Paghahanap Ng Tamang Kabuhayan

Ang mga bansang Budista ay madalas na nagsasabi na nais nilang manatiling tapat sa kanilang pamana . Kaya Burma: "Walang nakikitang salungatan ang New Burma sa pagitan ng mga relihiyosong halaga at pag-unlad ng ekonomiya. Ang espirituwal na kalusugan at materyal na kagalingan ay hindi mga kaaway: sila ay natural na mga kaalyado." O kaya: "Matagumpay nating mapaghalo ang mga relihiyoso at espirituwal na halaga ng ating pamana sa mga pakinabang ng modernong teknolohiya." O: "Tayong mga Burman ay may sagradong tungkulin na iayon ang ating mga pangarap at ang ating mga gawa sa ating pananampalataya. Ito ay gagawin natin kailanman." Ang “Tamang Kabuhayan” ay isa sa mga kinakailangan ng Noble Eightfold Path ng Buddha. Ito ay malinaw, samakatuwid, na dapat mayroong isang bagay tulad ng Buddhist economics.

Gayunpaman, ang gayong mga bansa ay palaging nag-aakala na maaari nilang huwaran ang kanilang mga plano sa pagpapaunlad ng ekonomiya alinsunod sa modernong ekonomiya, at nananawagan sila sa mga modernong ekonomista mula sa tinatawag na mga advanced na bansa na payuhan sila, na bumalangkas ng mga patakarang dapat isagawa, at bumuo ng engrandeng disenyo para sa pag-unlad, ang Limang Taon na Plano o kung ano pa man ang tawag dito. Walang sinuman ang tila nag-iisip na ang isang Budistang paraan ng pamumuhay ay mangangailangan ng Budismong ekonomiya, kung paanong ang modernong materyalistang paraan ng pamumuhay ay nagbunga ng modernong ekonomiya.

Ang mga ekonomista mismo, tulad ng karamihan sa mga espesyalista, ay karaniwang dumaranas ng isang uri ng metapisiko na pagkabulag, sa pag-aakalang ang kanila ay isang agham ng ganap at walang pagbabago na mga katotohanan, nang walang anumang pagpapalagay. Ang ilan ay umabot sa pag-aangkin na ang mga batas pang-ekonomiya ay malaya sa "metaphysics" o "mga halaga" gaya ng batas ng grabitasyon. Gayunpaman, hindi natin kailangang makisali sa mga argumento ng pamamaraan. Sa halip, kumuha tayo ng ilang mga batayan at tingnan kung ano ang hitsura ng mga ito kapag tiningnan ng isang modernong ekonomista at isang Buddhist na ekonomista.

Mayroong pangkalahatang kasunduan na ang pangunahing pinagmumulan ng kayamanan ay ang paggawa ng tao. Ngayon, ang modernong ekonomista ay pinalaki upang isaalang-alang ang "paggawa" o trabaho bilang higit pa sa isang kinakailangang kasamaan. Mula sa pananaw ng tagapag-empleyo, ito ay sa anumang kaso ay isang item lamang ng gastos, na bawasan sa isang minimum kung hindi ito ganap na maalis, sabihin, sa pamamagitan ng automation. Mula sa pananaw ng manggagawa, ito ay isang "disutility"; ang pagtatrabaho ay isang sakripisyo ng paglilibang at ginhawa ng isang tao, at ang sahod ay isang uri ng kabayaran para sa sakripisyo. Samakatuwid ang ideal mula sa punto ng view ng employer ay ang magkaroon ng output nang walang mga empleyado, at ang ideal mula sa punto ng view ng empleyado ay magkaroon ng kita nang walang trabaho.

Ang mga kahihinatnan ng mga saloobing ito kapwa sa teorya at sa praktika, siyempre, ay napakalawak. Kung ang ideyal tungkol sa trabaho ay alisin ito, ang bawat paraan na "nakakabawas sa karga ng trabaho" ay isang magandang bagay. Ang pinakamabisang paraan, kulang sa automation, ay ang tinatawag na “division of labor” at ang klasikal na halimbawa ay ang pin factory na pinuri sa Wealth of Nations ni Adam Smith. Narito ito ay hindi isang bagay ng ordinaryong espesyalisasyon, na isinagawa ng sangkatauhan mula pa noong unang panahon, ngunit ang paghahati-hati sa bawat kumpletong proseso ng produksyon sa maliliit na bahagi, upang ang pangwakas na produkto ay magawa nang napakabilis nang walang sinumang kailangang mag-ambag ng higit sa isang ganap na hindi gaanong mahalaga at, sa karamihan ng mga kaso, hindi sanay na paggalaw ng kanyang mga paa.

Isinasaalang-alang ng Budismong pananaw ang tungkulin ng trabaho na hindi bababa sa tatlong beses: upang bigyan ang tao ng pagkakataon na gamitin at paunlarin ang kanyang mga kakayahan; para madaig niya ang kanyang pagiging makasarili sa pamamagitan ng pagsali sa ibang tao sa isang karaniwang gawain; at upang ilabas ang mga kalakal at serbisyo na kailangan para sa pagkakaroon ng pagkakaroon. Muli, ang mga kahihinatnan na dumadaloy mula sa pananaw na ito ay walang katapusan. Ang pag-aayos ng trabaho sa paraang ito ay nagiging walang kabuluhan, nakakainip, nakakapanghina, o nakakasira ng loob para sa manggagawa ay magiging maliit na kriminal; ito ay nagpapahiwatig ng isang higit na pagmamalasakit sa mga kalakal kaysa sa mga tao, isang masamang kawalan ng pakikiramay at isang nakakasira ng kaluluwa na antas ng pagkakalakip sa pinaka primitive na bahagi ng makamundong pag-iral na ito. Sa parehong paraan, ang pagsisikap para sa paglilibang bilang isang alternatibo sa trabaho ay maituturing na isang kumpletong hindi pagkakaunawaan ng isa sa mga pangunahing katotohanan ng pag-iral ng tao, ibig sabihin, ang trabaho at paglilibang ay magkakaugnay na bahagi ng parehong proseso ng pamumuhay at hindi maaaring paghiwalayin nang hindi sinisira ang kagalakan ng trabaho at ang kaligayahan ng paglilibang.

Mula sa pananaw ng Budismo, samakatuwid ay may dalawang uri ng mekanisasyon na dapat na malinaw na makilala: ang isa na nagpapahusay sa kasanayan at kapangyarihan ng isang tao at isa na nagpapalit ng gawain ng tao sa isang mekanikal na alipin, na iniiwan ang tao sa posisyon na kailangang maglingkod sa alipin. Paano sasabihin ang isa sa isa? "Ang craftsman mismo," sabi ni Ananda Coomaraswamy, isang taong may kakayahang magsalita tungkol sa modernong Kanluran bilang sinaunang Silangan, "ay palaging, kung pinahihintulutan, ay maaaring gumawa ng maselan na pagkakaiba sa pagitan ng makina at ng kasangkapan. ang isang sumisira ng kultura ay nakasalalay sa katotohanan na ginagawa nito ang mahalagang bahagi ng gawain ng tao." Maliwanag, kung gayon, na ang Budismo na ekonomiya ay dapat na ibang-iba sa ekonomiya ng modernong materyalismo, dahil nakikita ng Budista ang kakanyahan ng sibilisasyon hindi sa pagpaparami ng mga kagustuhan kundi sa paglilinis ng pagkatao ng tao. Ang karakter, sa parehong oras, ay nabuo pangunahin sa pamamagitan ng gawa ng isang tao. At ang trabaho, na maayos na isinasagawa sa mga kondisyon ng dignidad at kalayaan ng tao, ay nagpapala sa mga gumagawa nito at sa kanilang mga produkto. Ang pilosopo at ekonomista ng India na si JC Kumarappa ay nagbubuod ng bagay bilang sumusunod:

Kung ang likas na katangian ng gawain ay wastong pinahahalagahan at inilalapat, ito ay mananatili sa parehong kaugnayan sa mas mataas na mga kakayahan tulad ng pagkain sa pisikal na katawan. Ito ay nagpapalusog at nagbibigay-buhay sa mas mataas na tao at hinihimok siya na gumawa ng pinakamahusay na kaya niya. Itinuturo nito ang kanyang malayang kalooban sa tamang landas at dinidisiplina ang hayop sa kanya sa mga progresibong daan. Ito ay nagbibigay ng isang mahusay na background para sa tao upang ipakita ang kanyang sukat ng mga halaga at bumuo ng kanyang pagkatao.

Kung ang isang tao ay walang pagkakataon na makakuha ng trabaho siya ay nasa isang desperado na posisyon, hindi lamang dahil siya ay kulang sa kita kundi dahil siya ay kulang sa pampalusog at nagbibigay-buhay na salik na ito ng disiplinadong gawain na walang mapapalitan. Ang isang modernong ekonomista ay maaaring gumawa ng napaka-sopistikadong mga kalkulasyon kung ang buong trabaho ay "nagbabayad" o kung ito ay maaaring maging mas "pang-ekonomiya" upang patakbuhin ang isang ekonomiya sa mas mababa kaysa sa buong trabaho upang masiguro ang isang mas malaking mobility ng paggawa, isang mas mahusay na katatagan ng sahod, at iba pa. Ang kanyang pangunahing criterion ng tagumpay ay ang kabuuang dami ng mga produkto na ginawa sa loob ng isang takdang panahon. "Kung ang marginal urgency ng mga kalakal ay mababa," ang sabi ni Propesor Galbraith sa The Affluent Society , "kung gayon ay gayon din ang pagkaapurahan ng trabaho sa huling tao o sa huling milyong tao sa lakas-paggawa." At muli: “Kung . . . makakayanan natin ang kaunting kawalan ng trabaho para sa katatagan—isang panukala, sa sinasadya, ng mga hindi nagkakamali na konserbatibong mga nauna—kung gayon ay kayang-kaya nating bigyan ang mga walang trabaho ng mga kalakal na magbibigay-daan sa kanila upang mapanatili ang kanilang nakasanayang pamantayan ng pamumuhay.”

Mula sa pananaw ng Budismo, ito ay nakatayo sa katotohanan sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa mga kalakal bilang mas mahalaga kaysa sa mga tao at pagkonsumo bilang mas mahalaga kaysa sa malikhaing aktibidad. Nangangahulugan ito ng paglilipat ng diin mula sa manggagawa patungo sa produkto ng trabaho, iyon ay, mula sa tao tungo sa subhuman, isang pagsuko sa mga puwersa ng kasamaan. Ang pinakasimula ng Buddhist economic planning ay isang pagpaplano para sa buong trabaho, at ang pangunahing layunin nito ay sa katunayan ay ang trabaho para sa lahat na nangangailangan ng "labas" na trabaho: hindi ito ang pag-maximize ng trabaho o ang pag-maximize ng produksyon. Ang mga kababaihan, sa kabuuan, ay hindi nangangailangan ng isang "labas" na trabaho, at ang malakihang pagtatrabaho ng kababaihan sa mga opisina o pabrika ay maituturing na tanda ng malubhang kabiguan sa ekonomiya. Sa partikular, ang pagpayag sa mga ina ng mga maliliit na bata na magtrabaho sa mga pabrika habang ang mga bata ay tumatakbo nang ligaw ay magiging kasing hindi matipid sa mata ng isang Buddhist economist bilang trabaho ng isang bihasang manggagawa bilang isang sundalo sa mata ng isang modernong ekonomista.

Habang ang materyalista ay pangunahing interesado sa mga kalakal, ang Budista ay higit na interesado sa pagpapalaya. Ngunit ang Budismo ay "Ang Gitnang Daan" at samakatuwid ay sa anumang paraan ay hindi kalaban sa pisikal na kagalingan. Hindi kayamanan ang humahadlang sa pagpapalaya kundi ang pagkakabit sa kayamanan; hindi ang kasiyahan sa mga bagay na kasiya-siya kundi ang pananabik para sa mga ito. Ang pangunahing tono ng Budismo na ekonomiya, samakatuwid, ay pagiging simple at walang karahasan. Mula sa pananaw ng isang ekonomista, ang kahanga-hangang paraan ng pamumuhay ng mga Budista ay ang lubos na katwiran ng pattern nito—nakamamangha maliit na paraan na humahantong sa hindi pangkaraniwang kasiya-siyang mga resulta.

Para sa modernong ekonomista ito ay napakahirap maunawaan. Siya ay ginagamit upang sukatin ang "pamantayan ng pamumuhay" sa pamamagitan ng halaga ng taunang pagkonsumo, sa pag-aakala sa lahat ng oras na ang isang tao na kumonsumo ng higit pa ay "mas mabuti ang buhay" kaysa sa isang tao na kumonsumo ng mas kaunti. Itinuturing ng isang Budistang ekonomista na ang pamamaraang ito ay labis na hindi makatwiran: dahil ang pagkonsumo ay isang paraan lamang sa kapakanan ng tao, ang layunin ay dapat na makuha ang pinakamataas na kagalingan na may pinakamababang pagkonsumo. Kaya, kung ang layunin ng pananamit ay isang tiyak na halaga ng ginhawa sa temperatura at isang kaakit-akit na hitsura, ang gawain ay upang makamit ang layuning ito sa pinakamaliit na posibleng pagsisikap, iyon ay, sa pinakamaliit na taunang pagkasira ng tela at sa tulong ng mga disenyo na may kasamang pinakamaliit na posibleng input ng paggawa. Ang mas kaunting pagpapagal, mas maraming oras at lakas ang natitira para sa masining na pagkamalikhain. Ito ay magiging lubhang hindi matipid, halimbawa, upang pumunta sa para sa kumplikadong pananahi, tulad ng modernong Kanluran, kapag ang isang mas magandang epekto ay maaaring makamit sa pamamagitan ng mahusay na draping ng hindi pinutol na materyal. Ito ay magiging taas ng kahangalan upang gumawa ng materyal upang ito ay mabilis na maubos at ang taas ng barbarity upang gumawa ng anumang bagay na pangit, sira, o masama. Ang kakasabi pa lang tungkol sa pananamit ay naaangkop sa lahat ng iba pang pangangailangan ng tao. Ang pagmamay-ari at pagkonsumo ng mga kalakal ay isang paraan sa isang layunin, at ang Buddhist economics ay ang sistematikong pag-aaral kung paano makakamit ang mga ibinigay na layunin sa pinakamababang paraan.

Ang modernong ekonomiya, sa kabilang banda, ay isinasaalang-alang ang pagkonsumo bilang ang tanging layunin at layunin ng lahat ng aktibidad sa ekonomiya, na isinasaalang-alang ang mga salik ng produksyon-at, paggawa, at kapital-bilang paraan. Ang una, sa madaling salita, ay sumusubok na i-maximize ang kasiyahan ng tao sa pamamagitan ng pinakamainam na pattern ng pagkonsumo, habang ang huli ay sinusubukang i-maximize ang pagkonsumo sa pamamagitan ng pinakamainam na pattern ng produktibong pagsisikap. Madaling makita na ang pagsisikap na kailangan upang mapanatili ang isang paraan ng pamumuhay na naglalayong makamit ang pinakamainam na pattern ng pagkonsumo ay malamang na mas maliit kaysa sa pagsisikap na kailangan upang mapanatili ang isang drive para sa maximum na pagkonsumo. Hindi natin kailangang ipagtaka, samakatuwid, na ang presyur at pilit ng pamumuhay ay napakababa sa sinasabi, Burma, kaysa sa Estados Unidos, sa kabila ng katotohanan na ang dami ng makinarya na nagtitipid sa paggawa na ginamit sa dating bansa ay isang minutong bahagi lamang ng halagang ginamit sa huli.

Ang pagiging simple at walang karahasan ay malinaw na malapit na nauugnay. Ang pinakamainam na pattern ng pagkonsumo, na nagbubunga ng mataas na antas ng kasiyahan ng tao sa pamamagitan ng medyo mababang rate ng pagkonsumo, ay nagbibigay-daan sa mga tao na mabuhay nang walang matinding panggigipit at pilit at tuparin ang pangunahing utos ng Budismo na pagtuturo: "Tumigil sa paggawa ng masama; subukang gumawa ng mabuti." Dahil ang mga pisikal na mapagkukunan ay limitado sa lahat ng dako, ang mga taong nakakatugon sa kanilang mga pangangailangan sa pamamagitan ng katamtamang paggamit ng mga mapagkukunan ay malinaw na mas maliit ang posibilidad na nasa lalamunan ng bawat isa kaysa sa mga tao na nakadepende sa mataas na rate ng paggamit. Sa parehong paraan, ang mga taong naninirahan sa mga lokal na komunidad na may mataas na kakayahan sa sarili ay mas malamang na masangkot sa malakihang karahasan kaysa sa mga tao na ang pagkakaroon ay nakasalalay sa mga sistema ng kalakalan sa buong mundo.

Mula sa pananaw ng Buddhist economics, samakatuwid, ang produksyon mula sa mga lokal na mapagkukunan para sa mga lokal na pangangailangan ay ang pinaka-makatwirang paraan ng pang-ekonomiyang pamumuhay, habang ang pag-asa sa mga pag-import mula sa malayo at ang kahihinatnan ng pangangailangan na gumawa para sa pag-export sa mga hindi kilala at malalayong mga tao ay lubos na hindi matipid at makatwiran lamang sa mga pambihirang kaso at sa isang maliit na antas. Kung paanong inamin ng modernong ekonomista na ang mataas na rate ng pagkonsumo ng mga serbisyo sa transportasyon sa pagitan ng tahanan ng isang tao at ng kanyang lugar ng trabaho ay nangangahulugan ng isang kasawian at hindi isang mataas na pamantayan ng buhay, gayon din ang paniniwala ng Budista na upang matugunan ang mga kagustuhan ng tao mula sa malalayong pinagmumulan sa halip na mula sa mga mapagkukunang malapit ay nangangahulugan ng kabiguan sa halip na tagumpay. Ang una ay may posibilidad na kumuha ng mga istatistika na nagpapakita ng pagtaas sa bilang ng tonelada/milya bawat ulo ng populasyon na dala ng sistema ng transportasyon ng isang bansa bilang patunay ng pag-unlad ng ekonomiya, habang sa huli—ang Budistang ekonomista—ang parehong mga istatistika ay magsasaad ng lubhang hindi kanais-nais na pagkasira sa pattern ng pagkonsumo.

Ang isa pang kapansin-pansing pagkakaiba sa pagitan ng modernong ekonomiya at Buddhist na ekonomiya ay lumitaw sa paggamit ng likas na yaman. Si Bertrand de Jouvenel, ang kilalang pilosopong pampulitika ng Pransya, ay nagpakilala sa "Taong Kanluranin" sa mga salita na maaaring kunin bilang isang makatarungang paglalarawan ng modernong ekonomista:

Siya ay may posibilidad na magbilang ng wala bilang isang paggasta, maliban sa pagsisikap ng tao; parang hindi niya iniisip kung gaano karaming mineral na bagay ang kanyang nasasayang at, higit na masama, kung gaano karaming bagay na nabubuhay ang kanyang sinisira. Tila hindi niya napagtanto sa lahat na ang buhay ng tao ay isang nakadependeng bahagi ng isang ecosystem ng maraming iba't ibang anyo ng buhay. Dahil ang mundo ay pinamumunuan mula sa mga bayan kung saan ang mga tao ay pinutol mula sa anumang anyo ng buhay maliban sa tao, ang pakiramdam ng pagiging kabilang sa isang ecosystem ay hindi muling binuhay. Nagreresulta ito sa isang malupit at hindi maayos na pagtrato sa mga bagay kung saan tayo umaasa, tulad ng tubig at mga puno.

Ang turo ng Buddha, sa kabilang banda, ay nag-uutos ng isang mapitagan at hindi marahas na saloobin hindi lamang sa lahat ng mga nilalang kundi pati na rin, na may malaking diin, sa mga puno. Ang bawat tagasunod ng Buddha ay dapat na magtanim ng isang puno bawat ilang taon at alagaan ito hanggang sa ito ay ligtas na maitatag, at ang Buddhist economist ay maaaring ipakita nang walang kahirap-hirap na ang unibersal na pagmamasid sa panuntunang ito ay magreresulta sa isang mataas na antas ng tunay na pag-unlad ng ekonomiya na independiyente sa anumang tulong mula sa ibang bansa. Karamihan sa pagkabulok ng ekonomiya ng timog-silangang Asya (tulad ng maraming iba pang bahagi ng mundo) ay walang pag-aalinlangan dahil sa hindi pag-iintindi at kahiya-hiyang pagpapabaya sa mga puno.

Ang modernong ekonomiya ay hindi nakikilala sa pagitan ng renewable at non-renewable na materyales, dahil ang mismong pamamaraan nito ay ang pagpantay-pantay at pag-quantify ng lahat sa pamamagitan ng presyo ng pera. Kaya, ang pagkuha ng iba't ibang mga alternatibong panggatong, tulad ng karbon, langis, kahoy, o lakas ng tubig: ang tanging pagkakaiba sa pagitan ng mga ito na kinikilala ng modernong ekonomiya ay relatibong gastos sa bawat katumbas na yunit. Ang pinakamurang ay awtomatikong ang isa na mas gusto, kung hindi man ay hindi makatwiran at "hindi matipid." Mula sa pananaw ng Budismo, siyempre, hindi ito magagawa; ang mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng mga hindi nababagong panggatong tulad ng karbon at langis sa isang banda at ang mga nababagong panggatong tulad ng kahoy at kapangyarihan ng tubig sa kabilang banda ay hindi basta-basta mapapalampas. Ang mga hindi nababagong kalakal ay dapat gamitin lamang kung ang mga ito ay kailangang-kailangan, at pagkatapos ay may pinakamaraming pag-iingat at pinakamaingat na pag-aalala para sa konserbasyon. Ang paggamit ng mga ito nang walang pag-iingat o labis ay isang gawa ng karahasan, at habang ang ganap na walang karahasan ay maaaring hindi makakamit sa mundong ito, gayunpaman ay may hindi maiiwasang tungkulin sa tao na tunguhin ang ideal na walang karahasan sa lahat ng kanyang ginagawa.

Tulad ng isang modernong ekonomista sa Europa na hindi ituturing na isang mahusay na tagumpay kung ang lahat ng mga kayamanan ng sining sa Europa ay ibinebenta sa Amerika sa kaakit-akit na mga presyo, kaya igigiit ng Buddhist economist na ang isang populasyon na nakabatay sa buhay pang-ekonomiya nito sa mga hindi nababagong gasolina ay nabubuhay nang parasitiko, sa kapital sa halip na kita. Ang gayong paraan ng pamumuhay ay maaaring walang permanente at samakatuwid ay mabibigyang-katwiran lamang bilang isang pansamantalang kapaki-pakinabang. Dahil ang mga mapagkukunan ng daigdig ng mga hindi nababagong panggatong—karbon, langis, at natural na gas—ay labis na hindi pantay na ipinamamahagi sa buong mundo at walang alinlangan na limitado ang dami, malinaw na ang kanilang pagsasamantala sa patuloy na pagtaas ng bilis ay isang pagkilos ng karahasan laban sa kalikasan na halos hindi maiiwasang humantong sa karahasan sa pagitan ng mga tao.

Ang katotohanang ito lamang ay maaaring magbigay ng pagkain para sa pag-iisip kahit na sa mga tao sa mga bansang Budista na walang pakialam sa relihiyoso at espirituwal na mga halaga ng kanilang pamana at masigasig na nagnanais na yakapin ang materyalismo ng modernong ekonomiya sa pinakamabilis na posibleng bilis. Bago nila iwaksi ang Buddhist economics bilang walang mas mahusay kaysa sa isang nostalhik na panaginip, maaari nilang hilingin na isaalang-alang kung ang landas ng pag-unlad ng ekonomiya na binalangkas ng modernong ekonomiya ay malamang na magdadala sa kanila sa mga lugar kung saan talagang gusto nila. Sa pagtatapos ng kanyang matapang na aklat na The Challenge of Man's Future , si Propesor Harrison Brown ng California Institute of Technology ay nagbigay ng sumusunod na pagtatasa:

Kaya't nakikita natin na, kung paanong ang industriyal na lipunan ay sa panimula ay hindi matatag at napapailalim sa pagbabalik sa agraryong pag-iral, kaya sa loob nito ang mga kondisyon na nag-aalok ng indibidwal na kalayaan ay hindi matatag sa kanilang kakayahang maiwasan ang mga kondisyon na nagpapataw ng mahigpit na organisasyon at totalitarian na kontrol. Sa katunayan, kapag sinusuri natin ang lahat ng nakikinitaang mga paghihirap na nagbabanta sa kaligtasan ng industriyal na sibilisasyon, mahirap makita kung paano maaaring magkatugma ang pagkamit ng katatagan at pagpapanatili ng indibidwal na kalayaan.

Kahit na ito ay ibinasura bilang isang pangmatagalang pananaw ay may kagyat na tanong kung ang "modernisasyon," na kasalukuyang ginagawa nang walang pagsasaalang-alang sa mga relihiyoso at espirituwal na mga halaga, ay talagang nagbubunga ng mga kasiya-siyang resulta. Sa abot ng masa, ang mga resulta ay lumilitaw na nakapipinsala-isang pagbagsak ng ekonomiya sa kanayunan, isang pagtaas ng kawalan ng trabaho sa bayan at bansa, at ang paglaki ng isang proletaryado ng lungsod na walang pagkain para sa katawan o kaluluwa.

Ito ay sa liwanag ng parehong agarang karanasan at pangmatagalang prospect na ang pag-aaral ng Buddhist economics ay maaaring irekomenda kahit sa mga naniniwala na ang paglago ng ekonomiya ay mas mahalaga kaysa sa anumang espirituwal o relihiyosong mga halaga. Sapagkat hindi ito isang katanungan ng pagpili sa pagitan ng "modernong paglago" at "tradisyonal na pagwawalang-kilos." Ito ay isang katanungan ng paghahanap ng tamang landas ng pag-unlad, ang Gitnang Daan sa pagitan ng materyalistang kawalang-ingat at tradisyonalistang kawalang-kilos, sa madaling salita, ng paghahanap ng "Tamang Kabuhayan."