正しい生計を見つける

仏教国は、自らの伝統に忠実であり続けたいとしばしば表明してきました。ビルマも同様です。「新しいビルマは、宗教的価値観と経済的進歩の間に矛盾はないと見ています。精神的な健康と物質的な幸福は敵対するものではなく、自然な同盟関係にあるのです。」あるいは、「私たちは、私たちの伝統である宗教的・精神的価値観を現代技術の恩恵とうまく融合させることができます。」あるいは、「私たちビルマ人は、夢と行動の両方を信仰に従わせるという神聖な義務を負っています。私たちはこれを常に守ります。」と述べています。「正生」は、仏陀の八正道の要件の一つです。したがって、仏教経済というものが存在することは明らかです。

にもかかわらず、こうした国々は、自国の経済発展計画を現代経済学に基づいて策定できると常に想定し、いわゆる先進国の現代経済学者に助言を求め、実施すべき政策を策定し、五カ年計画などと称される開発のためのグランドデザインを構築する。現代の唯物主義的な生き方が近代経済学を生み出したように、仏教的な生き方が仏教経済学を必要とすると考える人は誰もいないようだ。

経済学者自身も、他の多くの専門家と同様に、ある種の形而上学的盲目に陥りがちで、自分たちの学問はいかなる前提も置かずに絶対的かつ不変の真理に基づく科学であると思い込んでいる。中には、経済法則は重力の法則のように「形而上学」や「価値」から自由であると主張する者もいる。しかし、方法論の議論に踏み込む必要はない。その代わりに、いくつかの基本原則を取り上げ、現代経済学者と仏教経済学者の視点からどのように捉えるかを見てみよう。

富の根本的な源泉は人間の労働であることは、普遍的な合意である。ところで、現代の経済学者は「労働」、つまり仕事は必要悪に過ぎないとみなすように育てられてきた。雇用者の観点からすれば、それはいずれにせよ単なるコスト項目であり、例えば自動化によって完全に排除できない場合は最小限に抑えるべきものである。労働者の観点からすれば、それは「不効用」である。働くことは余暇と快適さを犠牲にすることであり、賃金はその犠牲に対する一種の補償である。したがって、雇用者の観点からすれば理想は従業員なしで生産量を得ることであり、従業員の観点からすれば理想は雇用なしで収入を得ることである。

こうした態度が理論上も実践上も及ぼす影響は、もちろん、極めて広範囲に及ぶ。仕事に関する理想がそれをなくすことであるならば、「労働負荷を軽減する」あらゆる方法は良いことである。自動化を除けば最も有力な方法は、いわゆる「分業」であり、その古典的な例はアダム・スミスの『国富論』で称賛されているピン工場である。ここで問題となっているのは、人類が太古の昔から実践してきた通常の専門化ではなく、生産のあらゆる完全なプロセスを微細な部分に分割することである。そうすることで、誰も全く取るに足らない、そしてほとんどの場合は熟練していない手足の動き以上の貢献をすることなく、最終製品を非常に速いスピードで生産することができるのである。

仏教の観点では、仕事の機能は少なくとも三つあるとされています。それは、人間に自らの能力を活用し、発展させる機会を与えること、他の人々と共通の課題に取り組むことで自我中心性を克服できるようにすること、そして、人間らしい存在に必要な財とサービスを生み出すことです。繰り返しますが、この見解から生じる結果は無限です。労働者にとって無意味、退屈、退屈、あるいは神経をすり減らすような仕事を組織することは、犯罪に近い行為です。それは、人間よりも財への関心が強く、慈悲の邪悪な欠如、そしてこの世の最も原始的な側面への魂を破壊するほどの執着を示すことになります。同様に、仕事の代わりに余暇を求めることは、人間存在の根本的真理の一つ、すなわち仕事と余暇は同じ生命過程における相補的な部分であり、仕事の喜びと余暇の至福を損なうことなく切り離すことはできないという真理を完全に誤解していると見なされます。

したがって、仏教の観点から見ると、機械化には明確に区別されなければならない二種類がある。一つは人間の技能と力を高めるものであり、もう一つは人間の仕事を機械の奴隷に委ね、人間を奴隷に仕えさせるものである。この二つをどう見分けるのだろうか？古代東洋と同様に現代西洋についても語ることができるアナンダ・クーマラスワミはこう述べている。「職人自身は、もし許されるならば、機械と道具の微妙な区別を常に理解できる。絨毯織機は道具であり、縦糸を固定し、職人の指でパイルを織り込むための装置である。しかし、力織機は機械であり、文化の破壊者としてのその意義は、それが本質的に人間的な部分を担っていることにある。」したがって、仏教経済学は現代の唯物主義経済学とは大きく異なることは明らかです。なぜなら、仏教は文明の本質を欲望の増大ではなく、人間の人格の浄化に見出しているからです。同時に、人格は主に人の労働によって形成されます。そして、人間の尊厳と自由という条件下で適切に行われる労働は、それを行う者だけでなく、その生産物にも祝福をもたらします。インドの哲学者であり経済学者であるJ・C・クマラッパは、この点を次のように要約しています。

仕事の本質を正しく理解し、実践するならば、それは食物が肉体と関係しているのと同じ関係で、高次の能力と関係するでしょう。仕事は高次の人間を養い、活気づけ、その能力を最大限に発揮するよう促します。自由意志を正しい道へと導き、動物的な性質を進歩的な方向へと鍛え上げます。仕事は、人間が自らの価値観を示し、人格を発展させるための素晴らしい基盤を提供します。

仕事を得るチャンスがない人は絶望的な状況に陥ります。それは単に収入がないからではなく、規律ある仕事という、何物にも代えがたい滋養と活力を与えてくれる要素が欠けているからです。現代の経済学者は、完全雇用が「利益をもたらす」のか、それとも労働力の流動性を高め、賃金の安定性を高めるために、完全雇用よりも低い水準で経済を運営する方が「経済的」なのかについて、非常に高度な計算を行うことがあります。彼の成功の基本的な基準は、単に一定期間に生産された商品の総量です。「商品の限界緊急度が低い場合、労働力の最後の1人、あるいは最後の100万人を雇用する緊急度も低くなります」とガルブレイス教授は著書『ゆたかな社会』の中で述べています。そしてまた、「もし…安定のためにある程度の失業を許容できるのであれば（ちなみに、これは完璧に保守的な先例に基づく主張である）、失業者に彼らが慣れ親しんだ生活水準を維持できるようにする商品を与える余裕もできる。」

仏教の観点から見ると、これは真実を覆すものであり、商品を人よりも、消費を創造活動よりも重要視するものである。これは、労働者から労働の成果物へ、つまり人間から人間以下の存在へと重点を移すことを意味し、悪の力への屈服を意味する。仏教経済計画の出発点は完全雇用計画であり、その主目的は実際には「外」の仕事を必要とするすべての人々に雇用を提供することであり、雇用の最大化でも生産の最大化でもない。女性は概して「外」の仕事を必要としておらず、オフィスや工場における女性の大量雇用は深刻な経済的失敗の兆候とみなされる。特に、幼い子供を持つ母親を工場で働かせ、子供たちが自由に動き回っている間に働かせることは、仏教経済学者の目には非経済的である。これは、現代の経済学者が熟練労働者を兵士として雇用することと同じくらい非経済的である。

唯物主義者が主に財貨に興味を持つのに対し、仏教徒が主に解脱に興味を持つのは「中道」であり、したがって決して肉体的な幸福に反するものではありません。解脱を阻むのは富ではなく富への執着であり、快楽を享受することではなく快楽への渇望です。したがって、仏教経済学の基調は簡素さと非暴力です。経済学者の観点から見ると、仏教的生き方の驚異は、そのパターンの徹底的な合理性にあります。驚くほど小さな手段で、驚くほど満足のいく結果をもたらすのです。

現代の経済学者にとって、これは非常に理解しがたいことです。彼らは「生活水準」を年間消費量で測ることに慣れており、消費量が多い人は消費量が少ない人よりも「恵まれている」と常に想定しています。仏教経済学者なら、この考え方は極めて非合理的だと考えるでしょう。消費は人間の幸福のための手段に過ぎない以上、最小限の消費で最大限の幸福を得ることが目標であるべきです。したがって、衣服の目的がある程度の温度の快適さと魅力的な外観であるならば、その目的を可能な限り最小限の労力、つまり年間の布地の消耗を最小限に抑え、最小限の労力でデザインすることこそが重要なのです。労力が少なければ少ないほど、芸術的創造に費やす時間と体力は増えます。例えば、現代西洋のように複雑な仕立てにこだわるのは、裁断されていない生地を巧みにドレープさせることで、はるかに美しい効果を生み出すことができるのに、極めて不経済なことです。すぐに消耗するような素材を作るのは愚の骨頂であり、醜く、みすぼらしく、粗悪なものを作るのは野蛮の極みです。衣服について述べたことは、他のあらゆる人間の必要条件にも等しく当てはまります。財の所有と消費は目的を達成するための手段であり、仏教経済学とは、最小限の手段で与えられた目的を達成する方法を体系的に研究することです。

一方、現代経済学は、消費をあらゆる経済活動の唯一の目的と捉え、生産要素、つまり労働と資本を手段としています。つまり、前者は最適な消費パターンによって人間の満足度を最大化しようとし、後者は最適な生産努力パターンによって消費を最大化しようとします。最適な消費パターンを達成しようとする生活様式を維持するために必要な努力は、最大消費への欲求を維持するために必要な努力よりもはるかに少ないことは容易に理解できます。したがって、例えばビルマでは省力化機械の量が米国に比べてごくわずかであるにもかかわらず、生活のプレッシャーと緊張が米国よりもはるかに少ないのも不思議ではありません。

簡素さと非暴力は明らかに密接に関連している。比較的低い消費率で高い人間的満足度を生み出す最適な消費パターンは、人々が大きなプレッシャーや緊張を感じることなく生活し、仏教の教えの根本である「悪をやめ、善を行え」という戒律を実践することを可能にする。物理的な資源はどこでも限られているため、控えめな資源利用で自らの欲求を満たしている人々は、高い消費率に依存している人々よりも、明らかに互いに争う可能性が低い。同様に、自給自足性の高い地域社会で暮らす人々は、世界的な貿易システムに依存して生活している人々よりも、大規模な暴力に巻き込まれる可能性が低い。

したがって、仏教経済学の観点から見ると、地元の資源から地元のニーズに合わせて生産することが最も合理的な経済生活のあり方であり、遠方からの輸入に依存し、その結果として未知の遠方の人々への輸出用に生産する必要が生じることは極めて非経済的であり、例外的なケースで小規模な場合にのみ正当化される。現代の経済学者が、自宅と職場間の交通サービスの消費率が高いことは生活水準の高さではなく不幸を意味すると認めるように、仏教徒は、人間の欲求を近くの供給源ではなく遠くの供給源から満たすことは成功ではなく失敗を意味すると考えるだろう。前者は、国の輸送システムによって輸送される人口一人当たりのトン数／マイル数の増加を示す統計を経済発展の証拠とみなす傾向があるが、後者、つまり仏教経済学者にとっては、同じ統計は消費パターンの極めて望ましくない悪化を示すものとなる。

現代経済学と仏教経済学の間には、天然資源の利用に関しても顕著な違いが見られます。著名なフランスの政治哲学者ベルトラン・ド・ジュヴネルは、「西洋人」を次のように表現しました。これは現代経済学者を的確に表現したものと言えるでしょう。

彼は人間の努力以外、何一つ支出として数えようとしない。どれだけの鉱物を無駄にしているか、そしてさらに悪いことに、どれだけの生物を破壊しているかを気にしていないようだ。人間の生命が、多様な生命体からなる生態系の一部であることに、全く気づいていないようだ。人間以外のあらゆる生命体から隔離された町々から世界が支配されているため、生態系への帰属意識が蘇ることはない。その結果、水や木々など、私たちが最終的に依存しているものに対して、冷酷で無分別な扱いをしてしまうのだ。

一方、仏陀の教えは、すべての生きとし生けるものだけでなく、特に樹木に対しても、敬虔で非暴力的な態度を強く求めています。仏陀の信者は皆、数年ごとに木を植え、しっかりと根付くまで世話をすべきです。仏教経済学者は、この戒律を普遍的に守れば、いかなる外国援助にも依存せずに、真の経済発展が著しく促進されることを容易に証明できます。東南アジアの経済衰退の多くは（世界の他の多くの地域と同様に）、樹木に対する無頓着で恥ずべき軽視に起因することは疑いありません。

現代経済学は再生可能物質と再生不可能物質を区別しません。なぜなら、その手法そのものが、あらゆるものを金銭価格によって均等化し、定量化するからです。例えば、石炭、石油、木材、水力といった様々な代替燃料を例に挙げると、現代経済学が認識するそれらの唯一の違いは、単位当たりの相対的なコストです。最も安価なものが自動的に好まれるようになり、そうでなければ非合理的で「非経済的」となるからです。仏教の観点からすれば、もちろんこれは通用しません。石炭や石油といった再生不可能な燃料と、木材や水力といった再生可能燃料との本質的な違いは、簡単に見過ごすことはできません。再生不可能な製品は、必要不可欠な場合にのみ使用し、その場合でも最大限の注意と、保存に対する細心の配慮をもって使用すべきです。それらを不注意に、あるいは過剰に使用することは暴力行為であり、この地球上で完全な非暴力は達成できないかもしれないが、それでもなお、人間には行うすべてのことにおいて非暴力の理想を目指すという避けられない義務がある。

現代のヨーロッパの経済学者が、ヨーロッパの美術品がすべて魅力的な価格でアメリカに売却されたとしても、それを偉業とは考えないのと同様に、仏教の経済学者は、再生不可能な燃料に経済生活を依存している人々は、所得ではなく資本に頼って寄生的に生きていると主張するでしょう。このような生活様式は永続性がなく、したがって、あくまで一時的な方便としてしか正当化できません。世界の再生不可能な燃料資源（石炭、石油、天然ガス）は、地球上で極めて不均等に分布しており、量的にも間違いなく限られているため、その搾取をますます加速させることは、自然に対する暴力行為であり、ほぼ必然的に人間同士の暴力につながることは明らかです。

この事実だけでも、仏教国に住み、自らの伝統である宗教的・精神的価値を全く顧みず、現代経済の唯物主義を可能な限り急速に受け入れたいと熱望する人々でさえ、考えさせられるかもしれない。仏教経済学を単なるノスタルジックな夢物語として片付けてしまう前に、現代経済学が描く経済発展の道筋が、本当に自分たちが望む場所に導いてくれるのかどうか、一度考えてみるのが良いかもしれない。カリフォルニア工科大学のハリソン・ブラウン教授は、その勇気ある著書『人類の未来への挑戦』の終盤で、次のような評価を下している。

このように、産業社会が根本的に不安定であり、農耕社会への逆戻りをしやすいのと同様に、産業社会においては、個人の自由を保障する条件も、硬直した組織と全体主義的な統制を強いる条件を回避する能力において不安定であることがわかる。実際、産業文明の存続を脅かすあらゆる予測可能な困難を検討すると、安定の達成と個人の自由の維持をいかに両立させられるのかは、到底見当がつかない。

たとえこれを長期的な視点として退けたとしても、宗教的・精神的価値を無視して現在行われている「近代化」が、本当に望ましい結果を生み出しているのかどうかという、差し迫った疑問が残る。大衆にとって、その結果は悲惨なものに見える。農村経済の崩壊、都市と農村における失業率の上昇、そして肉体にも魂にも栄養のない都市プロレタリアートの台頭だ。

仏教経済学の研究は、直近の経験と長期的な展望の両方を踏まえると、経済成長こそがいかなる精神的・宗教的価値よりも重要だと考える人々にも推奨できると言えるでしょう。なぜなら、これは「近代的成長」と「伝統的停滞」のどちらかを選ぶ問題ではないからです。正しい発展の道、物質主義的な無頓着さと伝統主義的な停滞の間の中道、つまり「正しい生計」を見つけることが問題なのです。