Iskanje Pravih Sredstev Za preživetje

Budistične države so pogosto izjavile, da želijo ostati zveste svoji dediščini . Torej Burma: "Nova Burma ne vidi konflikta med verskimi vrednotami in gospodarskim napredkom. Duhovno zdravje in materialno blagostanje nista sovražnika: sta naravna zaveznika." Ali: »Lahko uspešno združimo verske in duhovne vrednote naše dediščine s prednostmi sodobne tehnologije.« Ali: "Birmanci imamo sveto dolžnost, da svoje sanje in svoja dejanja uskladimo z našo vero. To bomo vedno storili." »Pravi način preživetja« je ena od zahtev Budove plemenite osemčlene poti. Jasno je torej, da mora obstajati nekaj takega, kot je budistična ekonomija.

Kljub temu takšne države vedno domnevajo, da lahko modelirajo svoje načrte gospodarskega razvoja v skladu s sodobno ekonomijo, in kličejo sodobne ekonomiste iz tako imenovanih naprednih držav, da jim svetujejo, da oblikujejo politike, ki jih je treba izvajati, in da sestavijo veliki razvojni načrt, petletni načrt ali kakorkoli že se mu reče. Zdi se, da nihče ne misli, da bi budistični način življenja zahteval budistično ekonomijo, tako kot je sodobni materialistični način življenja prinesel sodobno ekonomijo.

Ekonomisti sami, tako kot večina specialistov, običajno trpijo za nekakšno metafizično slepoto, saj domnevajo, da je njihova znanost absolutnih in nespremenljivih resnic, brez kakršnih koli predpostavk. Nekateri gredo tako daleč, da trdijo, da so ekonomski zakoni tako brez »metafizike« ali »vrednosti« kot zakon gravitacije. Vendar se nam ni treba spuščati v argumente metodologije. Namesto tega vzemimo nekaj osnov in poglejmo, kako izgledajo, ko jih gledata sodobni ekonomist in budistični ekonomist.

Obstaja splošno soglasje, da je temeljni vir bogastva človeško delo. Sodobni ekonomist je bil vzgojen, da meni, da je "delo" ali delo komaj kaj več kot nujno zlo. Z vidika delodajalca je v vsakem primeru le strošek, ki ga je treba zmanjšati na minimum, če ga ni mogoče popolnoma odpraviti, recimo z avtomatizacijo. Z vidika delavca je to »neuporabnost«; delati pomeni žrtvovati svoj prosti čas in udobje, plača pa je neke vrste nadomestilo za to žrtvovanje. Zato je ideal z vidika delodajalca imeti proizvodnjo brez zaposlenih, ideal z vidika zaposlenega pa je imeti dohodek brez zaposlitve.

Posledice teh odnosov tako v teoriji kot v praksi so seveda izjemno daljnosežne. Če je ideal glede dela ta, da se ga znebimo, je dobra vsaka metoda, ki »zmanjša delovno obremenitev«. Najmočnejša metoda, razen avtomatizacije, je tako imenovana »delitev dela«, klasičen primer pa je tovarna žebljičkov, opevana v Bogastvu narodov Adama Smitha. Tu ne gre za običajno specializacijo, ki jo je človeštvo izvajalo že od nekdaj, temveč za razdelitev vsakega celotnega proizvodnega procesa na majhne dele, tako da je mogoče končni izdelek proizvesti z veliko hitrostjo, ne da bi kdorkoli prispeval več kot le povsem nepomembno in v večini primerov nestrokovno gibanje svojih udov.

Budistično stališče meni, da je funkcija dela vsaj trojna: dati človeku možnost, da uporabi in razvije svoje sposobnosti; omogočiti mu, da preseže svojo egocentričnost tako, da se z drugimi ljudmi pridruži skupni nalogi; in ustvariti blago in storitve, potrebne za nastajanje obstoja. Spet so posledice, ki izhajajo iz tega pogleda, neskončne. Organizirati delo tako, da za delavca postane nesmiselno, dolgočasno, omamno ali živčno parajoče, bi bilo malo manj kot zločin; kazalo bi na večjo skrb za dobrine kot za ljudi, zlobno pomanjkanje sočutja in dušo uničujočo stopnjo navezanosti na najbolj primitivno stran tega posvetnega obstoja. Enako bi se prizadevanje za prosti čas kot alternativo delu štelo za popolno nerazumevanje ene od temeljnih resnic človeškega obstoja, namreč, da sta delo in prosti čas komplementarna dela istega življenjskega procesa in ju ni mogoče ločiti, ne da bi uničili veselje do dela in blaženost prostega časa.

Z budističnega vidika torej obstajata dve vrsti mehanizacije, ki ju je treba jasno razlikovati: tista, ki poveča človekovo spretnost in moč, in tista, ki človeško delo preda mehanskemu sužnju, pri čemer človeka pusti v položaju, da mora služiti sužnju. Kako ločiti enega od drugega? "Rokodelec sam," pravi Ananda Coomaraswamy, človek, ki je enako kompetenten govoriti o sodobnem Zahodu kot o starodavnem Vzhodu, "lahko vedno, če mu je dovoljeno, potegne občutljivo razliko med strojem in orodjem. Statve za preproge so orodje, priprava za držanje niti osnove na raztegnjeni ravni, da se kup okrog njih plete s rokodelčevimi prsti; toda strojna statva je stroj in njegova pomen uničevalca kulture je v dejstvu, da opravlja v bistvu človeški del dela.« Jasno je torej, da se mora budistična ekonomija zelo razlikovati od ekonomije sodobnega materializma, saj budist ne vidi bistva civilizacije v množenju želja, temveč v očiščenju človeškega značaja. Značaj pa se oblikuje predvsem z delom človeka. In delo, pravilno opravljeno v pogojih človekovega dostojanstva in svobode, blagoslavlja tiste, ki ga opravljajo, in enako njihove izdelke. Indijski filozof in ekonomist JC Kumarappa zadevo povzema takole:

Če je narava dela pravilno cenjena in uporabljena, bo v enakem razmerju do višjih sposobnosti, kot je hrana do fizičnega telesa. Hrani in oživlja višjega človeka in ga spodbuja, da ustvari najboljše, česar je sposoben. Usmerja njegovo svobodno voljo po pravilni poti in disciplinira žival v njem v progresivne kanale. Človeku daje odlično ozadje, da pokaže svojo lestvico vrednot in razvije svojo osebnost.

Če človek nima možnosti, da bi dobil delo, je v obupnem položaju, ne le zato, ker nima dohodka, ampak zato, ker mu manjka ta hranilni in poživljajoči dejavnik discipliniranega dela, ki ga nič ne more nadomestiti. Sodobni ekonomist se lahko loti zelo sofisticiranih izračunov o tem, ali se polna zaposlenost »splača« ali pa bi bilo morda bolj »ekonomično« voditi gospodarstvo z manj kot polno zaposlenostjo, da bi zagotovili večjo mobilnost delovne sile, boljšo stabilnost plač itd. Njegov temeljni kriterij uspeha je preprosto skupna količina blaga, proizvedenega v določenem časovnem obdobju. »Če je mejna nujnost dobrin nizka,« pravi profesor Galbraith v The Affluent Society , »potem je tudi nujnost zaposlovanja zadnjega človeka ali zadnjega milijona moških v delovni sili.« In spet: "Če ... si lahko privoščimo nekaj brezposelnosti v interesu stabilnosti - mimogrede predlog brezhibno konzervativnih predhodnikov -, potem si lahko privoščimo, da tistim, ki so brezposelni, damo dobrine, ki jim omogočajo, da vzdržujejo svoj običajni življenjski standard."

Z budističnega vidika je to postavljanje resnice na glavo, saj je blago pomembnejše od ljudi in potrošnja pomembnejša od ustvarjalne dejavnosti. Pomeni premik poudarka z delavca na produkt dela, torej s človeka na podčloveka, vdajo silam zla. Sam začetek budističnega ekonomskega načrtovanja bi bil načrt za polno zaposlenost, primarni namen tega pa bi bila pravzaprav zaposlitev za vse, ki potrebujejo »zunanjo« službo: to ne bi bila maksimizacija zaposlenosti niti maksimizacija proizvodnje. Ženske na splošno ne potrebujejo "zunanjega" dela in obsežno zaposlovanje žensk v pisarnah ali tovarnah bi veljalo za znak resnega gospodarskega neuspeha. Zlasti pustiti materam majhnih otrok, da delajo v tovarnah, medtem ko otroci divjajo, bi bilo v očeh budističnega ekonomista tako neekonomično kot zaposlitev kvalificiranega delavca kot vojaka v očeh sodobnega ekonomista.

Medtem ko materialista zanimajo predvsem dobrine, budista zanima predvsem osvoboditev. Toda budizem je »srednja pot« in zato nikakor ni v nasprotju s fizičnim počutjem. Na poti osvoboditve ne stoji bogastvo, temveč navezanost na bogastvo; ne uživanje v prijetnih stvareh, temveč hrepenenje po njih. Ključna točka budistične ekonomije je torej preprostost in nenasilje. Z vidika ekonomista je čudež budističnega načina življenja popolna racionalnost njegovega vzorca – osupljivo majhna sredstva vodijo do izredno zadovoljivih rezultatov.

Za sodobnega ekonomista je to zelo težko razumeti. Navajen je »življenjski standard« meriti z višino letne potrošnje, pri čemer ves čas predpostavlja, da je človek, ki porabi več, »na boljšem« od človeka, ki porabi manj. Budistični ekonomist bi menil, da je ta pristop pretirano iracionalen: ker je potrošnja le sredstvo za človekovo blaginjo, bi moral biti cilj doseči največjo blaginjo z najmanjšo potrošnjo. Če je torej namen oblačila določeno temperaturno udobje in privlačen videz, je naloga ta namen doseči s čim manjšim naporom, torej z najmanjšim letnim uničenjem blaga in s pomočjo dizajnov, ki zahtevajo čim manjši vloženi trud. Manj kot je truda, več časa in moči ostane za umetniško ustvarjanje. Skrajno neekonomično bi se bilo na primer lotiti zapletenega krojenja, kot je na sodobnem zahodu, ko pa je veliko lepši učinek mogoče doseči s spretnim drapiranjem nekrojenega materiala. Vrhunec neumnosti bi bilo narediti material tako, da bi se hitro obrabil, in vrh barbarstva narediti karkoli grdega, zanikrnega ali zlobnega. Kar je bilo pravkar povedano o oblačilih, velja enako za vse druge človeške potrebe. Lastništvo in potrošnja dobrin sta sredstvo za dosego cilja, budistična ekonomija pa je sistematična študija o tem, kako doseči dane cilje z minimalnimi sredstvi.

Sodobna ekonomija na drugi strani meni, da je potrošnja edini cilj in namen vse gospodarske dejavnosti, proizvodne dejavnike – ter delo in kapital – jemlje kot sredstva. Prvi skratka poskuša maksimirati človeško zadovoljstvo z optimalnim vzorcem potrošnje, medtem ko drugi poskuša maksimizirati potrošnjo z optimalnim vzorcem produktivnega napora. Zlahka je videti, da bo napor, potreben za vzdrževanje načina življenja, ki si prizadeva doseči optimalen vzorec potrošnje, verjetno veliko manjši od truda, potrebnega za vzdrževanje težnje po največji porabi. Zato nas ni treba presenetiti, da sta pritisk in obremenitev življenja precej manjša v recimo Burmi kot v Združenih državah, kljub dejstvu, da je količina delovno varčnih strojev, ki se uporabljajo v prvi državi, le majhen delček količine, ki se uporablja v slednji.

Preprostost in nenasilje sta očitno tesno povezana. Optimalni vzorec potrošnje, ki z relativno nizko stopnjo potrošnje povzroči visoko stopnjo človeškega zadovoljstva, omogoča ljudem, da živijo brez velikega pritiska in naprezanja ter izpolnjujejo primarno navodilo budističnega nauka: »Nehaj delati zlo; poskušaj delati dobro.« Ker so fizični viri povsod omejeni, je očitno manj verjetno, da bodo ljudje, ki svoje potrebe zadovoljujejo s skromno porabo virov, drug drugemu v stiski kot ljudje, ki so odvisni od visoke stopnje porabe. Enako je manj verjetno, da bodo ljudje, ki živijo v zelo samozadostnih lokalnih skupnostih, vpleteni v obsežno nasilje kot ljudje, katerih obstoj je odvisen od svetovnih trgovinskih sistemov.

Z vidika budistične ekonomije je torej proizvodnja iz lokalnih virov za lokalne potrebe najbolj racionalen način gospodarskega življenja, medtem ko je odvisnost od uvoza od daleč in posledična potreba po proizvodnji za izvoz v neznana in oddaljena ljudstva zelo neekonomična in opravičljiva le v izjemnih primerih in v majhnem obsegu. Tako kot bi sodobni ekonomist priznal, da visoka stopnja porabe prevoznih storitev med človekovim domom in delovnim mestom pomeni nesrečo in ne visokega življenjskega standarda, bi budist menil, da zadovoljevanje človeških želja iz oddaljenih virov in ne iz virov v bližini pomeni neuspeh in ne uspeh. Prvi statistične podatke, ki kažejo povečanje števila ton/milj na prebivalca prebivalstva, ki jih prevaža prometni sistem države, jemlje kot dokaz gospodarskega napredka, medtem ko bi za drugega – budističnega ekonomista – isti statistični podatki kazali na zelo nezaželeno poslabšanje vzorca potrošnje.

Druga presenetljiva razlika med moderno ekonomijo in budistično ekonomijo se pojavi pri uporabi naravnih virov. Bertrand de Jouvenel, eminentni francoski politični filozof, je »zahodnega človeka« označil z besedami, ki jih lahko razumemo kot pošten opis sodobnega ekonomista:

Nagiba se k temu, da nič ne šteje kot izdatek, razen človeškega truda; Zdi se, da ga ne moti, koliko mineralov zapravi in, kar je veliko huje, koliko žive snovi uniči. Zdi se, da se sploh ne zaveda, da je človeško življenje odvisen del ekosistema številnih različnih oblik življenja. Ker svetu vladajo mesta, kjer so ljudje odrezani od kakršne koli oblike življenja razen človeškega, občutek pripadnosti ekosistemu ni oživljen. Posledica tega je ostro in nepremišljeno ravnanje s stvarmi, od katerih smo končno odvisni, kot so voda in drevesa.

Na drugi strani pa Budov nauk zapoveduje spoštljiv in nenasilen odnos ne le do vseh čutečih bitij, ampak tudi, z velikim poudarkom, do dreves. Vsak sledilec Bude bi moral posaditi drevo vsakih nekaj let in skrbeti zanj, dokler ni varno postavljeno, in budistični ekonomist lahko brez težav dokaže, da bi univerzalno upoštevanje tega pravila povzročilo visoko stopnjo pristnega gospodarskega razvoja, neodvisno od kakršne koli tuje pomoči. Velik del gospodarskega propadanja jugovzhodne Azije (kot mnogih drugih delov sveta) je nedvomno posledica brezbrižnega in sramotnega zanemarjanja dreves.

Sodobna ekonomija ne razlikuje med obnovljivimi in neobnovljivimi materiali, saj je sama njena metoda izenačenje in kvantificiranje vsega z denarno ceno. Če torej vzamemo različna alternativna goriva, kot so premog, nafta, les ali vodna energija: edina razlika med njimi, ki jo priznava sodobna ekonomija, je relativni strošek na ekvivalentno enoto. Najcenejši je samodejno tisti, ki ima prednost, saj bi bilo drugače neracionalno in "neekonomično". Z budističnega vidika to seveda ne bo šlo; bistvene razlike med neobnovljivimi gorivi, kot sta premog in nafta, na eni strani in obnovljivimi gorivi, kot sta les in vodna energija, na drugi strani ne gre kar tako spregledati. Neobnovljive dobrine je treba uporabljati samo, če so nepogrešljive, in to le z največjo skrbnostjo in najbolj natančno skrbjo za ohranitev. Njihova nepremišljena ali ekstravagantna uporaba je nasilno dejanje, in čeprav popolnega nenasilja morda ni mogoče doseči na tej zemlji, je kljub temu neizogibna dolžnost človeka, da v vsem, kar počne, cilja na ideal nenasilja.

Tako kot sodobni evropski ekonomist ne bi štel za velik dosežek, če bi vse evropske umetniške zaklade prodali Ameriki po privlačnih cenah, tako bi budistični ekonomist vztrajal, da prebivalstvo, ki svoje ekonomsko življenje temelji na neobnovljivih gorivih, živi parazitsko, od kapitala namesto dohodka. Takšen način življenja ne bi mogel imeti trajnosti in bi ga zato lahko utemeljili le kot zgolj začasen ukrep. Ker so svetovni viri neobnovljivih goriv – premog, nafta in zemeljski plin – izjemno neenakomerno porazdeljeni po svetu in nedvomno količinsko omejeni, je jasno, da je njihovo čedalje večje izkoriščanje nasilje nad naravo, ki mora skoraj neizogibno voditi v nasilje med ljudmi.

Samo to dejstvo bi lahko dalo razlog za razmislek tudi tistim ljudem v budističnih državah, ki jim ni mar za verske in duhovne vrednote njihove dediščine in si goreče želijo čim hitreje sprejeti materializem sodobne ekonomije. Preden zavrnejo budistično ekonomijo kot nič boljšega od nostalgičnih sanj, bi morda želeli razmisliti, ali jih bo pot gospodarskega razvoja, ki jo začrta sodobna ekonomija, verjetno pripeljala tja, kjer si resnično želijo biti. Profesor Harrison Brown s Kalifornijskega tehnološkega inštituta proti koncu svoje pogumne knjige Izziv človekove prihodnosti poda naslednjo oceno:

Tako vidimo, da tako kot je industrijska družba v osnovi nestabilna in podvržena vrnitvi k agrarnemu obstoju, so znotraj nje nestabilni pogoji, ki ponujajo individualno svobodo, v svoji zmožnosti izogibanja pogojem, ki vsiljujejo togo organizacijo in totalitarni nadzor. Dejansko, ko preučimo vse predvidljive težave, ki ogrožajo preživetje industrijske civilizacije, je težko razumeti, kako sta lahko doseganje stabilnosti in ohranjanje individualne svobode združljiva.

Tudi če bi to zavrnili kot dolgoročni pogled, se takoj pojavi vprašanje, ali »modernizacija«, kot se trenutno izvaja brez upoštevanja verskih in duhovnih vrednot, dejansko daje prijetne rezultate. Kar zadeva množice, se zdi, da so rezultati katastrofalni – propad podeželskega gospodarstva, naraščajoča plima brezposelnosti v mestih in na podeželju ter rast mestnega proletariata brez hrane ne za telo ne za dušo.

Tako v luči neposrednih izkušenj kot dolgoročnih obetov bi lahko študij budistične ekonomije priporočili tudi tistim, ki verjamejo, da je gospodarska rast pomembnejša od kakršnih koli duhovnih ali verskih vrednot. Kajti ne gre za vprašanje izbire med »moderno rastjo« in »tradicionalno stagnacijo«. Gre za vprašanje iskanja prave poti razvoja, Srednje poti med materialistično brezbrižnostjo in tradicionalistično negibnostjo, skratka, za iskanje »Pravega načina življenja«.