Проналажење правих средстава за живот

Будистичке земље су често изјављивале да желе да остану верне свом наслеђу . Дакле, Бурма: "Нова Бурма не види сукоб између верских вредности и економског напретка. Духовно здравље и материјално благостање нису непријатељи: они су природни савезници." Или: „Можемо успешно спојити верске и духовне вредности нашег наслеђа са предностима модерне технологије.“ Или: "Ми Бурмани имамо свету дужност да ускладимо и своје снове и своја дела са својом вером. То ћемо икада учинити." „Права егзистенција“ је један од услова Будиног племенитог осмоструког пута. Јасно је, дакле, да мора постојати таква ствар као што је будистичка економија.

Ипак, такве земље увек претпостављају да своје планове економског развоја могу моделирати у складу са савременом економијом, и позивају савремене економисте из такозваних напредних земаља да их саветују, да формулишу политике које треба да воде и да конструишу велики дизајн развоја, Петогодишњи план или како год да се назове. Чини се да нико не мисли да би будистички начин живота захтевао будистичку економију, баш као што је савремени материјалистички начин живота донео модерну економију.

И сами економисти, као и већина специјалиста, обично пате од неке врсте метафизичког слепила, претпостављајући да је њихова наука о апсолутним и непроменљивим истинама, без икаквих претпоставки. Неки иду толико далеко да тврде да су економски закони ослобођени „метафизике“ или „вредности“ као и закон гравитације. Не морамо се, међутим, мешати у аргументе методологије. Уместо тога, узмимо неке основе и видимо како они изгледају када их посматрају савремени економиста и будистички економиста.

Постоји универзална сагласност да је основни извор богатства људски рад. Сада, модерни економиста је васпитан да сматра „рад“ или рад као нешто више од неопходног зла. Са становишта послодавца, то је у сваком случају само ставка трошкова, која се сведе на минимум ако се не може потпуно елиминисати, рецимо, аутоматизацијом. Са тачке гледишта радника, то је „некорисност“; радити значи жртвовати своју доколицу и удобност, а плата је нека врста компензације за жртву. Отуда је идеал са становишта послодавца имати учинак без запослених, а идеал са становишта запосленог је имати приход без запослења.

Последице ових ставова и у теорији и у пракси су, наравно, изузетно далекосежне. Ако је идеал у погледу посла да га се решите, свака метода која „смањује радно оптерећење“ је добра ствар. Најмоћнији метод, без аутоматизације, је такозвана „подела рада“, а класичан пример је фабрика иглица која је хваљена у Богатству народа Адама Смита. Овде није реч о обичној специјализацији, коју је човечанство практиковало од памтивека, већ о подели сваког комплетног процеса производње на ситне делове, тако да се коначни производ може произвести великом брзином, а да нико није морао да допринесе више од потпуно безначајног и, у већини случајева, невештих покрета својих удова.

Будистичка тачка гледишта сматра да је функција рада најмање трострука: да се човеку пружи прилика да искористи и развије своје способности; омогућити му да превазиђе своју егоцентричност тако што ће се придружити другим људима у заједничком задатку; и да произведе добра и услуге потребне за постојање. Опет, последице које произилазе из овог погледа су бескрајне. Организовати рад на такав начин да раднику постане бесмислен, досадан, заглушујући или узнемирујући, било би мало мање од криминала; то би указивало на већу забринутост за добра него за људе, зао недостатак саосећања и разарајући степен везаности за најпримитивнију страну овог светског постојања. Једнако тако, тежити слободном времену као алтернативи раду сматрало би се потпуним неразумевањем једне од основних истина људске егзистенције, а то је да су рад и доколица комплементарни делови истог животног процеса и да се не могу раздвојити а да се не уништи радост рада и блаженство доколице.

Са будистичке тачке гледишта, постоје две врсте механизације које се морају јасно разликовати: једна која побољшава човекову вештину и моћ и она која пребацује рад човека на механичког роба, остављајући човека у положају да мора да служи робу. Како разликовати једно од другог? "Сама мајстор", каже Ананда Цоомарасвами, човек који је подједнако компетентан да говори о модерном Западу као и о древном Истоку, "увек може, ако му се дозволи, да повуче деликатну разлику између машине и алата. Разбој за тепихе је оруђе, справа за држање нити основе тако да се гомила може ткати око њих, али занатска машина је моћ коју људи ткају око њих; а њен значај као разарача културе лежи у чињеници да обавља суштински људски део посла.“ Јасно је, дакле, да се будистичка економија мора веома разликовати од економије модерног материјализма, пошто будиста не види суштину цивилизације у умножавању жеља већ у прочишћењу људског карактера. Карактер се, истовремено, формира првенствено радом човека. А рад, правилно вођен у условима људског достојанства и слободе, благосиља оне који то раде и подједнако њихове производе. Индијски филозоф и економиста ЈЦ Кумарапа сумира ствар на следећи начин:

Ако се природа посла правилно цени и примењује, он ће стајати у истом односу према вишим способностима као што је храна према физичком телу. Она храни и оживљава вишег човека и подстиче га да производи најбоље за шта је способан. Он усмерава његову слободну вољу на прави пут и дисциплинује животињу у њему у прогресивне канале. Она пружа одличну позадину за човека да покаже своју скалу вредности и развије своју личност.

Ако човек нема шансе да добије посао, он је у очајном положају, не само зато што му недостају приходи, већ зато што му недостаје овај хранљиви и оживљавајући фактор дисциплинованог рада који ништа не може да замени. Савремени економиста може да се бави веома софистицираним прорачунима о томе да ли се пуна запосленост „исплати“ или је можда „економичније“ водити привреду са мање од пуне запослености како би се осигурала већа мобилност радне снаге, боља стабилност плата и тако даље. Његов основни критеријум успеха је једноставно укупна количина робе произведене током датог временског периода. „Ако је гранична хитност добара ниска“, каже професор Галбрајт у Тхе Аффлуент Социети , „онда је и хитност запошљавања последњег човека или последњег милиона људи у радној снази“. И опет: „Ако... можемо да приуштимо мало незапослености у интересу стабилности — предлог, узгред, беспрекорно конзервативни претходник — онда можемо себи приуштити да онима који су незапослени дамо добра која им омогућавају да одрже свој уобичајени животни стандард.“

Са будистичке тачке гледишта, ово је стављање истине на главу јер се добра сматрају важнијим од људи, а потрошња важнија од креативне активности. То значи пребацивање акцената са радника на производ рада, односно са људског на подљудско, препуштање силама зла. Сам почетак будистичког економског планирања био би планирање пуне запослености, а примарна сврха тога би заправо била запошљавање за све којима је потребан посао „споља“: то не би била максимизација запослености нити максимизација производње. Женама, у целини, није потребан посао „споља“, а масовно запошљавање жена у канцеларијама или фабрикама сматрало би се знаком озбиљног економског неуспеха. Конкретно, пустити мајке мале деце да раде у фабрикама док деца дивљају било би исто тако неекономично у очима будистичког економисте као и запошљавање квалификованог радника као војника у очима модерног економисте.

Док је материјалист углавном заинтересован за добра, будист је углавном заинтересован за ослобођење. Али будизам је „средњи пут“ и стога ни на који начин није антагонистички према физичком благостању. Није богатство оно што стоји на путу ослобођења, већ везаност за богатство; не уживање у пријатним стварима већ жудња за њима. Стога је главна тема будистичке економије једноставност и ненасиље. Са тачке гледишта економисте, чудо будистичког начина живота је потпуна рационалност његовог обрасца — запањујуће мала средства која воде до изузетно задовољавајућих резултата.

За савременог економисте ово је веома тешко разумети. Он је навикао да мери „животни стандард” количином годишње потрошње, претпостављајући све време да је човек који троши више „бољи” од човека који троши мање. Будистички економиста би овај приступ сматрао претерано ирационалним: пошто је потрошња само средство за људско благостање, циљ би требало да буде постизање максимума благостања уз минимум потрошње. Дакле, ако је сврха одеће одређена доза температурне удобности и атрактивног изгледа, задатак је да се та сврха постигне уз најмањи могући напор, односно уз најмање годишње уништавање тканине и уз помоћ дизајна који подразумевају што мањи уложени труд. Што је мање муке, више времена и снаге остаје за уметничко стваралаштво. Било би крајње неекономично, на пример, бавити се компликованим кројењем, попут модерног Запада, када се вештим драпирањем некројеног материјала може постићи много лепши ефекат. Био би врхунац лудости правити материјал тако да се брзо истроши и врхунац варварства направити било шта ружно, отрцано или подло. Оно што је управо речено о одећи важи подједнако и за све остале људске захтеве. Власништво и потрошња добара су средство за постизање циља, а будистичка економија је систематска студија о томе како постићи дате циљеве са минималним средствима.

Модерна економија, с друге стране, сматра потрошњу јединим циљем и сврхом сваке економске активности, узимајући факторе производње — и рад и капитал — као средства. Први, укратко, покушава да максимизира људско задовољство оптималним обрасцем потрошње, док други покушава да максимизира потрошњу оптималним обрасцем продуктивног напора. Лако је уочити да ће напор потребан да се одржи начин живота који настоји да постигне оптимални образац потрошње вероватно бити много мањи од напора потребног да се одржи нагон за максималном потрошњом. Не треба да нас чуди, дакле, да је притисак и напор живота много мањи у рецимо Бурми, него у Сједињеним Државама, упркос чињеници да је количина машинерије која штеди радну снагу која се користи у првој земљи само мали делић количине која се користи у другој.

Једноставност и ненасиље су очигледно уско повезани. Оптимални образац потрошње, који производи висок степен задовољства људи уз помоћ релативно ниске стопе потрошње, омогућава људима да живе без великог притиска и напрезања и да испуне примарну наредбу будистичког учења: „Престаните да чините зло, покушајте да чините добро“. Како су физички ресурси свуда ограничени, очигледно је да ће људи који задовољавају своје потребе скромним коришћењем ресурса бити за гушу једни другима него људи који зависе од високе стопе коришћења. Једнако тако, мање је вероватно да ће људи који живе у високо самодовољним локалним заједницама бити умешани у насиље великих размера него људи чије постојање зависи од светских система трговине.

Са становишта будистичке економије, дакле, производња из локалних ресурса за локалне потребе представља најрационалнији начин привредног живота, док је зависност од увоза из далека и последична потреба производње за извоз непознатим и далеким народима крајње неекономична и оправдана само у изузетним случајевима и у малом обиму. Као што би савремени економиста признао да висока стопа потрошње транспортних услуга између човекове куће и његовог радног места означава несрећу, а не висок животни стандард, тако би будиста сматрао да задовољавање људских жеља из далеких извора, а не из извора у близини, означава неуспех, а не успех. Први има тенденцију да статистику која показује повећање броја тона/миља по глави становништва коју носи транспортни систем неке земље узима као доказ економског напретка, док би други – будистичком економисти – иста статистика указивала на веома непожељно погоршање обрасца потрошње.

Још једна упечатљива разлика између модерне економије и будистичке економије настаје у коришћењу природних ресурса. Бертран де Жувенел, еминентни француски политички филозоф, окарактерисао је „западног човека“ речима које се могу узети као поштен опис модерног економисте:

Он је склон да ништа не рачуна као трошак, осим људског напора; изгледа да му не смета колико минералне материје расипа и, што је још горе, колико живе материје уништава. Чини се да он уопште не схвата да је људски живот зависан део екосистема многих различитих облика живота. Како светом владају градови у којима су људи одсечени од било ког облика живота осим људског, осећај припадности екосистему се не оживљава. Ово резултира грубим и непромишљеним третманом ствари од којих на крају зависимо, као што су вода и дрвеће.

Будино учење, с друге стране, налаже поштовање и ненасилан однос не само према свим живим бићима, већ и, са великим нагласком, према дрвећу. Сваки Будин следбеник би требало да посади дрво сваких неколико година и да се брине о њему док се оно безбедно не успостави, а будистички економиста може без потешкоћа показати да би универзално поштовање овог правила резултирало високом стопом истинског економског развоја независно од било какве стране помоћи. Велики део економског пропадања југоисточне Азије (као и многих других делова света) је несумњиво последица непажљивог и срамотног занемаривања дрвећа.

Модерна економија не прави разлику између обновљивих и необновљивих материјала, јер је сам њен метод да све изједначи и квантификује помоћу новчане цене. Дакле, узимајући различита алтернативна горива, попут угља, нафте, дрвета или воде: једина разлика између њих коју препознаје модерна економија је релативна цена по еквивалентној јединици. Најјефтинији је аутоматски онај коме се даје предност, јер би другачије било ирационално и „неекономично“. Са будистичке тачке гледишта, наравно, ово неће успети; суштинска разлика између необновљивих горива као што су угаљ и нафта с једне стране и обновљивих горива попут дрвета и воде, с друге стране, не може се једноставно превидети. Необновљива добра се морају користити само ако су неопходна, и то са највећом пажњом и најпедантнијом бригом о очувању. Неопрезно или екстравагантно их користити је чин насиља, и док потпуно ненасиље можда није могуће постићи на овој земљи, ипак постоји неизбежна дужност човека да тежи ка идеалу ненасиља у свему што ради.

Као што савремени европски економиста не би сматрао великим достигнућем да се сво европско уметничко благо прода Америци по атрактивним ценама, тако би будистички економиста инсистирао да становништво које свој економски живот заснива на необновљивим горивима живи паразитски, од капитала уместо од прихода. Такав начин живота не би могао имати постојаност и стога би се могао оправдати само као чисто привремени лек. Како су светски ресурси необновљивих горива – угља, нафте и природног гаса – изузетно неравномерно распоређени широм света и несумњиво ограничени у количини, јасно је да је њихова експлоатација све већом брзином акт насиља над природом који готово неизбежно мора да доведе до насиља међу људима.

Сама ова чињеница могла би дати повода за размишљање чак и оним људима у будистичким земљама који не маре за религиозне и духовне вредности свог наслеђа и жарко желе да пригрле материјализам модерне економије што је брже могуће. Пре него што одбаце будистичку економију као ништа боље од носталгичног сна, можда би желели да размотре да ли ће их пут економског развоја који је зацртала модерна економија вероватно довести до места где заиста желе да буду. Пред крај своје храбре књиге Изазов човекове будућности , професор Харисон Браун са Калифорнијског технолошког института даје следећу процену:

Тако видимо да, као што је индустријско друштво суштински нестабилно и подложно повратку у аграрну егзистенцију, тако су у њему услови који нуде индивидуалну слободу нестабилни у својој способности да избегну услове који намећу ригидну организацију и тоталитарну контролу. Заиста, када испитамо све предвидиве потешкоће које прете опстанку индустријске цивилизације, тешко је видети како се постизање стабилности и очување индивидуалне слободе може учинити компатибилним.

Чак и ако се ово одбаци као дугорочни поглед, одмах се поставља питање да ли „модернизација“, каква се тренутно практикује без обзира на верске и духовне вредности, заправо даје пријатне резултате. Што се маса тиче, резултати су катастрофални – колапс руралне економије, растућа плима незапослености у граду и на селу и раст градског пролетаријата без хране за тело и душу.

У светлу непосредног искуства и дугорочних изгледа, проучавање будистичке економије може се препоручити чак и онима који верују да је економски раст важнији од било које духовне или верске вредности. Јер није питање избора између „савременог раста“ и „традиционалне стагнације“. Питање је проналажења правог пута развоја, средњег пута између материјалистичке безбрижности и традиционалистичке непокретности, укратко, проналажења „правог начина за живот“.