Encontrar Un Medio De Vida Adecuado

Los países budistas han declarado con frecuencia su deseo de permanecer fieles a su herencia . Así, Birmania: «La Nueva Birmania no ve conflicto entre los valores religiosos y el progreso económico. La salud espiritual y el bienestar material no son enemigos: son aliados naturales». O: «Podemos combinar con éxito los valores religiosos y espirituales de nuestra herencia con los beneficios de la tecnología moderna». O: «Los birmanos tenemos el deber sagrado de conformar nuestros sueños y acciones a nuestra fe. Esto lo haremos siempre». El «Medio de Vida Correcto» es uno de los requisitos del Noble Óctuple Sendero del Buda. Por lo tanto, es evidente que debe existir la economía budista.

Aun así, estos países invariablemente asumen que pueden modelar sus planes de desarrollo económico de acuerdo con la economía moderna, y recurren a economistas modernos de los llamados países avanzados para que los asesoren, formulen las políticas a seguir y construyan el gran plan de desarrollo, el Plan Quinquenal o como se le llame. Nadie parece pensar que un estilo de vida budista requiera la economía budista, así como el estilo de vida materialista moderno ha dado origen a la economía moderna.

Los propios economistas, como la mayoría de los especialistas, suelen padecer una especie de ceguera metafísica, al asumir que su ciencia se basa en verdades absolutas e invariables, sin presuposiciones. Algunos llegan incluso a afirmar que las leyes económicas están tan libres de «metafísica» o «valores» como la ley de la gravitación. Sin embargo, no es necesario entrar en debates metodológicos. En su lugar, analicemos algunos fundamentos y veamos cómo se ven desde la perspectiva de un economista moderno y un economista budista.

Existe un consenso universal en que una fuente fundamental de riqueza es el trabajo humano. Ahora bien, el economista moderno ha sido educado para considerar el trabajo como poco más que un mal necesario. Desde la perspectiva del empleador, es simplemente un elemento de costo, que debe reducirse al mínimo si no puede eliminarse por completo, por ejemplo, mediante la automatización. Desde la perspectiva del trabajador, es una desutilidad; trabajar es sacrificar el ocio y la comodidad, y el salario es una especie de compensación por ese sacrificio. Por lo tanto, el ideal desde la perspectiva del empleador es tener producción sin empleados, y el ideal desde la perspectiva del empleado es tener ingresos sin empleo.

Las consecuencias de estas actitudes, tanto en la teoría como en la práctica, son, por supuesto, de gran alcance. Si el ideal con respecto al trabajo es deshacerse de él, cualquier método que "reduzca la carga de trabajo" es positivo. El método más potente, salvo la automatización, es la llamada "división del trabajo", y el ejemplo clásico es la fábrica de alfileres elogiada en La riqueza de las naciones de Adam Smith. Aquí no se trata de la especialización ordinaria, que la humanidad ha practicado desde tiempos inmemoriales, sino de dividir cada proceso completo de producción en partes minúsculas, de modo que el producto final pueda producirse a gran velocidad sin que nadie haya tenido que contribuir más que con un movimiento totalmente insignificante y, en la mayoría de los casos, inexperto de sus extremidades.

El punto de vista budista considera que la función del trabajo es al menos triple: brindar al hombre la oportunidad de utilizar y desarrollar sus facultades; permitirle superar su egocentrismo uniéndose a otras personas en una tarea común; y producir los bienes y servicios necesarios para una existencia plena. De nuevo, las consecuencias que se derivan de esta perspectiva son infinitas. Organizar el trabajo de tal manera que se vuelva insignificante, aburrido, embrutecedor o estresante para el trabajador sería prácticamente un crimen; indicaría una mayor preocupación por los bienes que por las personas, una perversa falta de compasión y un apego desmoralizador al lado más primitivo de esta existencia mundana. De igual modo, buscar el ocio como alternativa al trabajo se consideraría una completa incomprensión de una de las verdades fundamentales de la existencia humana: que el trabajo y el ocio son partes complementarias del mismo proceso vital y no pueden separarse sin destruir la alegría del trabajo y la dicha del ocio.

Desde la perspectiva budista, existen dos tipos de mecanización que deben distinguirse claramente: uno que potencia la habilidad y el poder del hombre, y otro que entrega el trabajo del hombre a un esclavo mecánico, dejándolo en la posición de tener que servirlo. ¿Cómo distinguir uno del otro? «El propio artesano», afirma Ananda Coomaraswamy, hombre tan competente para hablar tanto del Occidente moderno como del antiguo Oriente, «siempre puede, si se le permite, establecer la sutil distinción entre la máquina y la herramienta. El telar de alfombras es una herramienta, un artilugio para sujetar los hilos de urdimbre estirados para que el pelo sea tejido a su alrededor por los dedos del artesano; pero el telar mecánico es una máquina, y su importancia como destructor de la cultura reside en que realiza la parte esencialmente humana del trabajo». Por lo tanto, es evidente que la economía budista debe ser muy diferente de la economía del materialismo moderno, ya que el budista ve la esencia de la civilización no en la multiplicación de las necesidades, sino en la purificación del carácter humano. El carácter, a su vez, se forma principalmente mediante el trabajo de una persona. Y el trabajo, realizado adecuadamente en condiciones de dignidad humana y libertad, beneficia tanto a quienes lo realizan como a sus productos. El filósofo y economista indio J. C. Kumarappa resume el asunto de la siguiente manera:

Si la naturaleza del trabajo se aprecia y aplica adecuadamente, se relacionará con las facultades superiores de la misma manera que el alimento con el cuerpo físico. Nutre y revitaliza al ser humano superior, impulsándolo a alcanzar su máximo potencial. Dirige su libre albedrío por el camino correcto y disciplina su ser interior hacia el progreso. Proporciona una base excelente para que el ser humano despliegue su escala de valores y desarrolle su personalidad.

Si una persona no tiene posibilidades de obtener trabajo, se encuentra en una situación desesperada, no solo por falta de ingresos, sino por carecer de este factor nutritivo y estimulante del trabajo disciplinado, que nada puede reemplazar. Un economista moderno puede realizar cálculos muy sofisticados sobre si el pleno empleo es rentable o si sería más económico gestionar una economía a un nivel inferior al pleno empleo para asegurar una mayor movilidad laboral, una mejor estabilidad salarial, etc. Su criterio fundamental de éxito es simplemente la cantidad total de bienes producidos durante un período determinado. «Si la urgencia marginal de los bienes es baja», afirma el profesor Galbraith en The Affluent Society , «también lo es la urgencia de emplear al último hombre o al último millón de hombres de la fuerza laboral». Y añade: «Si… podemos permitirnos cierto desempleo en aras de la estabilidad —una propuesta, por cierto, de antecedentes impecablemente conservadores—, entonces podemos permitirnos dar a los desempleados los bienes que les permitan mantener su nivel de vida habitual».

Desde una perspectiva budista, esto supone invertir la verdad al considerar los bienes como superiores a las personas y el consumo como superior a la actividad creativa. Significa desplazar el énfasis del trabajador al producto del trabajo, es decir, de lo humano a lo infrahumano, una rendición a las fuerzas del mal. El inicio mismo de la planificación económica budista sería una planificación para el pleno empleo, y su propósito principal sería, de hecho, el empleo para todos aquellos que necesitan un trabajo externo: no se trataría de maximizar el empleo ni la producción. Las mujeres, en general, no necesitan un trabajo externo, y su empleo a gran escala en oficinas o fábricas se consideraría un signo de grave fracaso económico. En particular, permitir que las madres con niños pequeños trabajen en fábricas mientras los niños corren libremente sería tan antieconómico a ojos de un economista budista como emplear a un trabajador cualificado como soldado a ojos de un economista moderno.

Mientras que el materialista se interesa principalmente por los bienes, el budista se interesa principalmente por la liberación. Pero el budismo es el "Camino Medio" y, por lo tanto, no se opone en absoluto al bienestar físico. No es la riqueza lo que impide la liberación, sino el apego a ella; no el disfrute de las cosas placenteras, sino el anhelo por ellas. La clave de la economía budista, por lo tanto, es la simplicidad y la no violencia. Desde la perspectiva de un economista, la maravilla del estilo de vida budista reside en la absoluta racionalidad de su modelo: medios sorprendentemente pequeños que conducen a resultados extraordinariamente satisfactorios.

Para el economista moderno, esto es muy difícil de entender. Está acostumbrado a medir el nivel de vida por el consumo anual, asumiendo constantemente que quien consume más está en mejor situación que quien consume menos. Un economista budista consideraría este enfoque excesivamente irracional: dado que el consumo es simplemente un medio para el bienestar humano, el objetivo debería ser obtener el máximo bienestar con el mínimo consumo. Así, si el propósito de la ropa es un cierto nivel de confort térmico y una apariencia atractiva, la tarea consiste en lograr este propósito con el mínimo esfuerzo posible, es decir, con la menor destrucción anual de tela y con la ayuda de diseños que impliquen el menor esfuerzo posible. Cuanto menos esfuerzo se requiere, más tiempo y energía se dedican a la creatividad artística. Sería altamente antieconómico, por ejemplo, optar por una sastrería compleja, como en el Occidente moderno, cuando se puede lograr un efecto mucho más bello mediante el hábil drapeado de tela sin cortar. Sería el colmo de la locura fabricar telas que se desgastaran rápidamente, y el colmo de la barbarie fabricar algo feo, destartalado o ruin. Lo que se acaba de decir sobre la ropa se aplica igualmente a todas las demás necesidades humanas. La posesión y el consumo de bienes son medios para un fin, y la economía budista es el estudio sistemático de cómo alcanzar fines determinados con los mínimos recursos.

La economía moderna, por otro lado, considera el consumo como el único fin y propósito de toda actividad económica, tomando los factores de producción —trabajo y capital— como medios. En resumen, la primera busca maximizar la satisfacción humana mediante el patrón óptimo de consumo, mientras que la segunda busca maximizar el consumo mediante el patrón óptimo de esfuerzo productivo. Es fácil ver que el esfuerzo necesario para mantener un estilo de vida que busca alcanzar el patrón óptimo de consumo probablemente sea mucho menor que el esfuerzo necesario para mantener el afán de máximo consumo. No debe sorprendernos, por lo tanto, que la presión y la tensión de la vida sean mucho menores en, por ejemplo, Birmania que en Estados Unidos, a pesar de que la cantidad de maquinaria que ahorra mano de obra utilizada en el primer país es solo una fracción ínfima de la utilizada en el segundo.

La simplicidad y la no violencia están, obviamente, estrechamente relacionadas. El patrón óptimo de consumo, que produce un alto grado de satisfacción humana mediante una tasa de consumo relativamente baja, permite a las personas vivir sin grandes presiones ni tensiones y cumplir con el precepto fundamental de la enseñanza budista: «Deja de hacer el mal; intenta hacer el bien». Dado que los recursos físicos son limitados en todas partes, quienes satisfacen sus necesidades mediante un uso moderado de los mismos tienen, obviamente, menos probabilidades de enfrentarse entre sí que quienes dependen de una alta tasa de consumo. De igual manera, quienes viven en comunidades locales altamente autosuficientes tienen menos probabilidades de involucrarse en actos de violencia a gran escala que quienes dependen de sistemas de comercio internacionales.

Desde la perspectiva de la economía budista, por lo tanto, la producción a partir de recursos locales para satisfacer las necesidades locales es la forma más racional de vida económica, mientras que la dependencia de importaciones lejanas y la consiguiente necesidad de producir para exportar a pueblos desconocidos y distantes es altamente antieconómica y justificable solo en casos excepcionales y a pequeña escala. Así como el economista moderno admitiría que un alto consumo de servicios de transporte entre el hogar y el lugar de trabajo de una persona significa una desgracia y no un alto nivel de vida, el budista sostendría que satisfacer las necesidades humanas con fuentes lejanas en lugar de cercanas significa fracaso en lugar de éxito. El primero tiende a tomar las estadísticas que muestran un aumento en el número de toneladas/millas per cápita transportadas por el sistema de transporte de un país como prueba de progreso económico, mientras que para el segundo —el economista budista— las mismas estadísticas indicarían un deterioro altamente indeseable en los patrones de consumo.

Otra diferencia notable entre la economía moderna y la economía budista surge en torno al uso de los recursos naturales. Bertrand de Jouvenel, el eminente filósofo político francés, ha caracterizado al «hombre occidental» con palabras que pueden interpretarse como una descripción adecuada del economista moderno:

Tiende a considerar todo como gasto, salvo el esfuerzo humano; no parece importarle la cantidad de materia mineral que desperdicia ni, peor aún, la cantidad de materia viva que destruye. Parece ignorar por completo que la vida humana es una parte dependiente de un ecosistema con múltiples formas de vida. Al gobernarse el mundo desde pueblos donde los hombres están aislados de cualquier forma de vida que no sea la humana, no se reaviva el sentimiento de pertenencia a un ecosistema. Esto resulta en un trato severo e imprudente hacia cosas de las que, en última instancia, dependemos, como el agua y los árboles.

La enseñanza del Buda, por otro lado, exige una actitud reverente y no violenta no solo hacia todos los seres sintientes, sino también, con gran énfasis, hacia los árboles. Todo seguidor del Buda debería plantar un árbol cada pocos años y cuidarlo hasta que se arraigue firmemente, y el economista budista puede demostrar sin dificultad que la observancia universal de esta regla resultaría en una alta tasa de desarrollo económico genuino, independientemente de cualquier ayuda extranjera. Gran parte del declive económico del sudeste asiático (como en muchas otras partes del mundo) se debe sin duda a un descuido descuidado y vergonzoso de los árboles.

La economía moderna no distingue entre materiales renovables y no renovables, ya que su método consiste en igualar y cuantificar todo mediante un precio monetario. Así, al considerar diversos combustibles alternativos, como el carbón, el petróleo, la madera o la energía hidráulica, la única diferencia que reconoce la economía moderna es el coste relativo por unidad equivalente. El más barato es automáticamente el preferido, pues hacerlo de otro modo sería irracional y antieconómico. Desde una perspectiva budista, por supuesto, esto no es viable; la diferencia esencial entre los combustibles no renovables, como el carbón y el petróleo, por un lado, y los renovables, como la madera y la energía hidráulica, por otro, no puede simplemente ignorarse. Los bienes no renovables deben utilizarse solo si son indispensables, y en ese caso, solo con el mayor cuidado y la más meticulosa preocupación por su conservación. Usarlos de forma descuidada o extravagante es un acto de violencia, y si bien la no violencia completa puede no ser alcanzable en este mundo, existe, no obstante, el deber ineludible del ser humano de aspirar al ideal de la no violencia en todo lo que hace.

Así como un economista europeo moderno no consideraría un gran logro que todos los tesoros artísticos europeos se vendieran a Estados Unidos a precios atractivos, el economista budista insistiría en que una población que basa su vida económica en combustibles no renovables vive de forma parasitaria, en el capital en lugar de en los ingresos. Tal modo de vida no tendría permanencia y, por lo tanto, solo podría justificarse como un recurso puramente temporal. Dado que los recursos mundiales de combustibles no renovables (carbón, petróleo y gas natural) están distribuidos de forma extremadamente desigual en el planeta y, sin duda, son limitados en cantidad, es evidente que su explotación a un ritmo cada vez mayor constituye un acto de violencia contra la naturaleza que, casi inevitablemente, conduce a la violencia entre los seres humanos.

Este solo hecho podría dar que pensar incluso a quienes viven en países budistas y no se preocupan por los valores religiosos y espirituales de su herencia, y desean ardientemente abrazar el materialismo de la economía moderna lo antes posible. Antes de descartar la economía budista como un simple sueño nostálgico, deberían considerar si el camino del desarrollo económico que traza la economía moderna los llevará adonde realmente desean estar. Hacia el final de su valiente libro «El desafío del futuro del hombre» , el profesor Harrison Brown, del Instituto Tecnológico de California, ofrece la siguiente valoración:

Así, vemos que, así como la sociedad industrial es fundamentalmente inestable y está sujeta a la reversión a la existencia agraria, también en ella las condiciones que ofrecen la libertad individual son inestables en su capacidad de evitar las condiciones que imponen una organización rígida y un control totalitario. De hecho, al examinar todas las dificultades previsibles que amenazan la supervivencia de la civilización industrial, resulta difícil ver cómo se pueden compatibilizar el logro de la estabilidad y el mantenimiento de la libertad individual.

Incluso si se descartara esta perspectiva a largo plazo, surge la pregunta inmediata de si la «modernización», tal como se practica actualmente sin tener en cuenta los valores religiosos y espirituales, está produciendo resultados satisfactorios. Para las masas, los resultados parecen ser desastrosos: un colapso de la economía rural, una creciente ola de desempleo en la ciudad y el campo, y el crecimiento de un proletariado urbano sin sustento ni para el cuerpo ni para el alma.

Es a la luz de la experiencia inmediata y las perspectivas a largo plazo que el estudio de la economía budista podría recomendarse incluso a quienes creen que el crecimiento económico es más importante que cualquier valor espiritual o religioso. Porque no se trata de elegir entre el «crecimiento moderno» y el «estancamiento tradicional». Se trata de encontrar el camino correcto hacia el desarrollo, el punto medio entre la indiferencia materialista y la inmovilidad tradicionalista; en resumen, de encontrar el «medio de vida correcto».