Tinkamo Pragyvenimo šaltinio Radimas

Budistinės šalys dažnai pareiškė, kad nori likti ištikimos savo paveldui . Taigi Birma: "Naujoji Birma nemato konflikto tarp religinių vertybių ir ekonominės pažangos. Dvasinė sveikata ir materialinė gerovė nėra priešai: jie yra natūralūs sąjungininkai." Arba: „Galime sėkmingai derinti religines ir dvasines mūsų paveldo vertybes su šiuolaikinių technologijų pranašumais“. Arba: „Mes, Burmanai, turime šventą pareigą savo svajones ir veiksmus suderinti su mūsų tikėjimu. Tai mes kada nors darysime“. „Teisingas pragyvenimas“ yra vienas iš Budos kilnaus aštuonšalio kelio reikalavimų. Todėl aišku, kad turi būti toks dalykas kaip budizmo ekonomika.

Nepaisant to, tokios šalys visada mano, kad gali modeliuoti savo ekonominės plėtros planus pagal šiuolaikinę ekonomiką, ir kreipiasi į šiuolaikinius ekonomistus iš vadinamųjų pažangių šalių, kad jie joms patartų, suformuluotų vykdytiną politiką ir sukurtų didžiulį plėtros planą, penkerių metų planą ar kaip jis dar vadinamas. Panašu, kad niekas nemano, kad budistinis gyvenimo būdas pareikalautų budizmo ekonomikos, lygiai kaip šiuolaikinis materialistinis gyvenimo būdas iškėlė šiuolaikinę ekonomiką.

Patys ekonomistai, kaip ir dauguma specialistų, paprastai kenčia nuo tam tikro metafizinio aklumo, manydami, kad jų yra absoliučių ir nekintamų tiesų mokslas be jokių prielaidų. Kai kurie net tvirtina, kad ekonominiai dėsniai yra tokie pat laisvi nuo „metafizikos“ ar „vertybių“, kaip ir gravitacijos dėsnis. Tačiau mums nereikia kištis į metodologijos argumentus. Vietoj to, paimkime pagrindinius dalykus ir pažiūrėkime, kaip jie atrodo šiuolaikinio ekonomisto ir budistų ekonomisto požiūriu.

Visuotinai sutariama, kad pagrindinis turto šaltinis yra žmogaus darbas. Šiuolaikinis ekonomistas buvo auklėjamas „darbą“ ar darbą laikyti tik būtinu blogiu. Darbdavio požiūriu tai bet kokiu atveju yra tiesiog išlaidų straipsnis, kurį reikia sumažinti iki minimumo, jei jo negalima visiškai pašalinti, tarkime, automatizuojant. Darbininko požiūriu tai yra „nenaudingumas“; dirbti – tai paaukoti savo laisvalaikį ir komfortą, o atlyginimas yra savotiška kompensacija už auką. Vadinasi, idealas darbdavio požiūriu yra turėti produkciją be darbuotojų, o darbuotojo požiūriu idealas – turėti pajamas be darbo.

Šių požiūrių pasekmės tiek teoriškai, tiek praktikoje, žinoma, yra itin toli siekiančios. Jei darbo atžvilgiu idealas yra jo atsikratyti, kiekvienas „darbo krūvį mažinantis“ metodas yra geras dalykas. Galingiausias metodas, be automatizavimo, yra vadinamasis „darbo pasidalijimas“, o klasikinis pavyzdys yra smeigtukų gamykla, pagirta Adamo Smitho knygoje „Tautų turtai“ . Čia kalbama ne apie įprastą specializaciją, kurią žmonija praktikuoja nuo neatmenamų laikų, o apie kiekvieno pilno gamybos proceso padalijimą į smulkmenas, kad galutinis produktas būtų gaminamas dideliu greičiu, niekam nereikalaujant daugiau nei visiškai nereikšmingu ir daugeliu atvejų nekvalifikuotu savo galūnių judesiu.

Budizmo požiūriu darbo funkcija turi būti bent trejopa: suteikti žmogui galimybę panaudoti ir plėtoti savo gebėjimus; leisti jam įveikti savo egocentriškumą, susijungiant su kitais žmonėmis atliekant bendrą užduotį; ir išnešioti prekes bei paslaugas, reikalingas tapsmo egzistencijai. Vėlgi, tokio požiūrio pasekmės yra begalinės. Organizuoti darbą taip, kad jis taptų beprasmis, nuobodus, erzinantis darbuotoją ar nervinantis nervus, būtų gana nusikalstama; tai rodytų didesnį rūpestį gėrybėmis nei žmonėmis, piktą užuojautos trūkumą ir sielą naikinantį prisirišimą prie primityviausios šios pasaulietinės egzistencijos pusės. Lygiai taip pat laisvalaikio, kaip alternatyvos darbui, siekimas būtų laikomas visišku vienos iš pagrindinių žmogaus egzistencijos tiesų nesupratimu, būtent, kad darbas ir laisvalaikis yra viena kitą papildančios to paties gyvenimo proceso dalys ir negali būti atskirtos, nesunaikinant darbo džiaugsmo ir laisvalaikio palaimos.

Budizmo požiūriu, turi būti aiškiai atskirtos dvi mechanizacijos rūšys: viena, kuri sustiprina žmogaus įgūdžius ir galią, ir kita, kuri paverčia žmogaus darbą mechaniniam vergui, paliekant žmogui galimybę tarnauti vergui. Kaip atskirti vieną nuo kito? „Pats amatininkas“, – sako Ananda Coomaraswamy, žmogus, lygiai taip pat kompetentingas kalbėti apie šiuolaikinius Vakarus, kaip ir apie senovės Rytus, „jei tik leidžiama, visada gali išskirti subtilų skirtumą tarp mašinos ir įrankio. Kilimų staklės yra įrankis, gudrybė metmenų siūlams laikyti ištemptai, kad krūva būtų austi aplink juos amatininkų stakles. kultūros griovėjas slypi tame, kad ji atlieka iš esmės žmogiškąją darbo dalį“. Todėl aišku, kad budizmo ekonomika turi labai skirtis nuo šiuolaikinio materializmo ekonomikos, nes budistas civilizacijos esmę mato ne norų dauginimu, o žmogaus charakterio išgryninimu. Charakteris tuo pačiu formuojamas visų pirma iš vyro darbo. O darbas, tinkamai atliktas žmogaus orumo ir laisvės sąlygomis, laimina tuos, kurie jį daro, ir lygiai taip pat jų gaminius. Indijos filosofas ir ekonomistas JC Kumarappa apibendrina šį klausimą taip:

Jei darbo pobūdis bus tinkamai įvertintas ir pritaikytas, jis bus tokio paties santykio su aukštesniaisiais gebėjimais, kaip maistas yra su fiziniu kūnu. Jis maitina ir pagyvina aukštesnįjį žmogų ir skatina jį gaminti tai, ką jis gali geriausiai. Jis nukreipia jo laisvą valią tinkamu keliu ir drausmina jame esantį gyvūną progresyviais kanalais. Tai yra puikus fonas žmogui parodyti savo vertybių skalę ir ugdyti asmenybę.

Jei žmogus neturi galimybių gauti darbo, jis atsiduria beviltiškoje padėtyje ne tik todėl, kad jam trūksta pajamų, bet todėl, kad jam trūksta maitinančio ir gaivinančio disciplinuoto darbo faktoriaus, kurio niekas negali pakeisti. Šiuolaikinis ekonomistas gali atlikti labai sudėtingus skaičiavimus, ar visiškas užimtumas „apsimoka“, ar gali būti „ekonomiškiau“ valdyti ekonomiką esant mažesniam nei visiškam užimtumui, kad būtų užtikrintas didesnis darbo jėgos mobilumas, geresnis darbo užmokesčio stabilumas ir pan. Pagrindinis jo sėkmės kriterijus yra tiesiog bendras per tam tikrą laikotarpį pagamintų prekių kiekis. „Jei ribinė prekių skuba yra maža, – sako profesorius Galbraithas knygoje „The Affluent Society “, – tada taip pat reikia skubiai įdarbinti paskutinį žmogų arba paskutinį milijoną vyrų. Ir vėl: „Jeigu... galime sau leisti nedarbą, siekdami stabilumo – beje, nepriekaištingai konservatyvių pirmtakų pasiūlymas –, tuomet galime sau leisti duoti bedarbiams prekių, kurios leistų jiems išlaikyti įprastą gyvenimo lygį.

Žvelgiant iš budizmo taško, tai stovi ant galvos tiesos, kai prekės laikomos svarbesnėmis už žmones, o vartojimas – už kūrybinę veiklą. Tai reiškia, kad dėmesys nuo darbuotojo perkeliamas į darbo produktą, tai yra, nuo žmogaus prie subžmogaus, pasidavimas blogio jėgoms. Pati budistinio ekonominio planavimo pradžia būtų visiško užimtumo planavimas, o pagrindinis jo tikslas iš tikrųjų būtų užimtumas visiems, kuriems reikia „išorinio“ darbo: tai nebūtų užimtumo ar gamybos maksimizavimas. Moterims apskritai nereikia „išorinio“ darbo, o didelio masto moterų įdarbinimas biuruose ar gamyklose būtų laikomas rimtos ekonominės nesėkmės požymiu. Visų pirma, leisti mažų vaikų motinoms dirbti gamyklose, kol vaikai siaučia, budistų ekonomisto požiūriu būtų neekonomiška, kaip šiuolaikinio ekonomisto požiūriu kvalifikuoto darbuotojo įdarbinimas kareiviu.

Materialistas daugiausia domisi gėrybėmis, o budistas – išsivadavimu. Tačiau budizmas yra „Vidurinis kelias“ ir todėl jokiu būdu neprieštarauja fizinei gerovei. Ne turtas trukdo išsivaduoti, o prisirišimas prie turto; ne mėgavimasis maloniais dalykais, o potraukis jiems. Todėl pagrindinis budizmo ekonomikos akcentas yra paprastumas ir neprievartingumas. Ekonomisto požiūriu, budizmo gyvenimo būdo stebuklas yra visiškas jo modelio racionalumas – stebėtinai mažos priemonės, vedančios į nepaprastai patenkinamus rezultatus.

Šiuolaikiniam ekonomistui tai labai sunku suprasti. Jis įpratęs „pragyvenimo lygį“ matuoti pagal metinį suvartojimo kiekį, visą laiką darydamas prielaidą, kad žmogus, kuris suvartoja daugiau, yra „geresnis“ nei žmogus, kuris suvartoja mažiau. Budistų ekonomistas tokį požiūrį laikytų pernelyg neracionaliu: kadangi vartojimas yra tik priemonė žmogaus gerovei užtikrinti, turėtų būti siekiama maksimalios gerovės su minimaliu vartojimu. Taigi, jei drabužių paskirtis yra tam tikras temperatūros komfortas ir patraukli išvaizda, užduotis yra pasiekti šį tikslą kuo mažiau pastangų, ty kuo mažiau kasmet sunaikinant audinį ir naudojant dizainą, į kurį būtų įdėta kuo mažiau pastangų. Kuo mažiau triūso, tuo daugiau laiko ir jėgų lieka meninei kūrybai. Būtų labai neekonomiška, pavyzdžiui, imtis sudėtingų siuvimų, kaip šiuolaikiniai Vakarai, kai daug gražesnį efektą galima pasiekti sumaniai aprišant nepjaustytą medžiagą. Būtų beprotybė gaminti medžiagą, kad ji greitai susidėvėtų, o barbariškumo viršūnė – padaryti ką nors bjauraus, nušiurusio ar niekšiško. Tai, kas ką tik buvo pasakyta apie drabužius, vienodai tinka ir visiems kitiems žmogaus reikalavimams. Prekių nuosavybė ir vartojimas yra priemonė tikslui pasiekti, o budizmo ekonomika yra sistemingas tyrimas, kaip pasiekti užsibrėžtus tikslus naudojant minimalias priemones.

Kita vertus, šiuolaikinė ekonomika vartojimą laiko vieninteliu visos ekonominės veiklos tikslu ir tikslu, kaip priemone imant gamybos veiksnius – darbą ir kapitalą. Trumpai tariant, pirmasis bando maksimaliai padidinti žmonių pasitenkinimą optimaliu vartojimo modeliu, o antrasis - optimaliu produktyvių pastangų modeliu. Nesunku suprasti, kad pastangos, kurių reikia norint išlaikyti gyvenimo būdą, kuriuo siekiama optimalaus vartojimo modelio, greičiausiai bus daug mažesnės nei pastangos, kurių reikia norint išlaikyti maksimalaus vartojimo siekį. Todėl nereikia stebėtis, kad spaudimas ir gyvenimo įtampa yra daug mažesnė, tarkime, Birmoje, nei Jungtinėse Amerikos Valstijose, nepaisant to, kad darbo jėgą taupančių mašinų, naudojamų pirmojoje šalyje, kiekis yra tik maža dalis to, kas naudojama pastarojoje.

Akivaizdu, kad paprastumas ir neprievartiškumas yra glaudžiai susiję. Optimalus vartojimo modelis, sukuriantis aukštą žmonių pasitenkinimo laipsnį dėl santykinai mažo vartojimo lygio, leidžia žmonėms gyventi be didelio spaudimo ir įtampos ir įvykdyti pagrindinį budizmo mokymo įsakymą: „Nustok daryti bloga, stenkis daryti gera“. Kadangi fiziniai ištekliai visur yra riboti, žmonės, tenkinantys savo poreikius kukliai panaudodami išteklius, akivaizdžiai rečiau slegia vieni kitus nei žmonės, priklausantys nuo didelio naudojimo. Taip pat žmonės, gyvenantys labai savarankiškose vietos bendruomenėse, yra mažiau linkę įsitraukti į didelio masto smurtą nei žmonės, kurių egzistavimas priklauso nuo pasaulinių prekybos sistemų.

Todėl budizmo ekonomikos požiūriu gamyba iš vietinių išteklių vietos reikmėms yra racionaliausias ekonominio gyvenimo būdas, o priklausomybė nuo importo iš toli ir iš to kylantis poreikis gaminti eksportui į nežinomas ir tolimas tautas yra labai neekonomiškas ir pateisinamas tik išskirtiniais atvejais ir nedideliu mastu. Kaip šiuolaikinis ekonomistas pripažintų, kad didelis transporto paslaugų suvartojimas tarp žmogaus namų ir darbo vietos reiškia nelaimę, o ne aukštą gyvenimo lygį, taip budistas laikytųsi nuomonės, kad patenkinti žmogaus poreikius iš tolimų šaltinių, o ne iš šalia esančių šaltinių, reiškia nesėkmę, o ne sėkmę. Pirmasis statistiką, rodantį, kad šalies transporto sistema veža vienam gyventojui tenkančių tonų/mylių skaičiaus padidėjimą, yra ekonominės pažangos įrodymas, o antrajam – budistų ekonomistui – ta pati statistika rodo labai nepageidautiną vartojimo modelio pablogėjimą.

Kitas ryškus skirtumas tarp šiuolaikinės ekonomikos ir budizmo ekonomikos kyla dėl gamtos išteklių naudojimo. Bertranas de Jouvenelis, žymus prancūzų politikos filosofas, apibūdino „Vakarų žmogų“ žodžiais, kurie gali būti suprantami kaip teisingas šiuolaikinio ekonomisto apibūdinimas:

Jis linkęs nieko neskaičiuoti kaip išlaidas, išskyrus žmogaus pastangas; neatrodo, kad jam rūpi, kiek mineralinių medžiagų jis iššvaisto ir, dar blogiau, kiek gyvos medžiagos sunaikina. Atrodo, kad jis visiškai nesuvokia, kad žmogaus gyvybė yra priklausoma daugelio skirtingų gyvybės formų ekosistemos dalis. Kadangi pasaulis valdomas iš miestų, kuriuose vyrai yra atskirti nuo bet kokios kitos nei žmogaus gyvenimo formos, priklausymo ekosistemai jausmas neatgimsta. Dėl to šiurkščiai ir neapgalvotai elgiamasi su dalykais, nuo kurių galiausiai priklausome, pavyzdžiui, vandeniu ir medžiais.

Kita vertus, Budos mokymas reikalauja pagarbaus ir neprievartinio požiūrio ne tik į visas esančias būtybes, bet ir, ypač pabrėždamas, į medžius. Kiekvienas Budos pasekėjas turėtų kas kelerius metus pasodinti medį ir prižiūrėti jį tol, kol jis saugiai įsitvirtins, o budistų ekonomistas gali be vargo įrodyti, kad visuotinis šios taisyklės laikymasis sukeltų aukštą tikro ekonominio vystymosi tempą, nepriklausantį nuo jokios užsienio pagalbos. Didelė dalis Pietryčių Azijos (kaip ir daugelio kitų pasaulio šalių) ekonomikos nuosmukio neabejotinai kyla dėl nerūpestingo ir gėdingo medžių nepriežiūros.

Šiuolaikinė ekonomika neskiria atsinaujinančių ir neatsinaujinančių medžiagų, nes pats jos metodas yra viską sulyginti ir kiekybiškai įvertinti pinigų kaina. Taigi, imant įvairius alternatyvius degalus, tokius kaip anglis, nafta, mediena ar vandens energija: vienintelis šiuolaikinės ekonomikos pripažintas skirtumas yra santykinė kaina už ekvivalentinį vienetą. Automatiškai pirmenybė teikiama pigiausiam, nes kitaip elgtis būtų neracionalu ir „neekonomiška“. Budizmo požiūriu, žinoma, tai netiks; negalima tiesiog nepastebėti esminio skirtumo tarp neatsinaujinančio kuro, pavyzdžiui, anglies ir naftos, ir atsinaujinančio kuro, pavyzdžiui, medienos ir vandens energijos. Neatsinaujinančios prekės turi būti naudojamos tik tada, kai jos yra būtinos, o tada tik su didžiausiu atidumu ir kruopščiausiu tausojimu. Naudoti juos neatsargiai ar ekstravagantiškai yra smurto aktas, ir nors visiškas nesmurtas šioje žemėje gali būti nepasiekiamas, vis dėlto yra neišvengiama žmogaus pareiga viskuo, ką daro, siekti neprievartos idealo.

Kaip šiuolaikinis Europos ekonomistas nelaikytų dideliu laimėjimu, jei visos Europos meno vertybės būtų parduodamos Amerikai patraukliomis kainomis, taip budistų ekonomistas tvirtintų, kad gyventojai, savo ekonominį gyvenimą grindžiantys neatsinaujinančiomis degalais, gyvena parazitiškai, iš kapitalo, o ne iš pajamų. Toks gyvenimo būdas negalėjo turėti pastovumo ir todėl galėtų būti pateisinamas tik kaip grynai laikinas patarimas. Kadangi pasaulio neatsinaujinančio kuro – anglies, naftos ir gamtinių dujų – ištekliai pasaulyje pasiskirstę labai netolygiai ir neabejotinai riboti, akivaizdu, kad jų eksploatavimas vis spartesnis yra smurto prieš gamtą aktas, kuris beveik neišvengiamai turi sukelti smurtą tarp žmonių.

Jau vien šis faktas gali suteikti peno apmąstymams net tiems budistinių šalių žmonėms, kuriems nerūpi religinės ir dvasinės savo paveldo vertybės ir kurie karštai trokšta kuo greičiau priimti šiuolaikinės ekonomikos materializmą. Prieš atmesdami budizmo ekonomiką kaip nieko geresnio už nostalgišką svajonę, jie galbūt norėtų pagalvoti, ar šiuolaikinės ekonomikos nubrėžtas ekonomikos vystymosi kelias gali nuvesti juos ten, kur jie tikrai nori būti. Savo drąsios knygos „Žmogaus ateities iššūkis“ pabaigoje profesorius Harrisonas Brownas iš Kalifornijos technologijos instituto pateikia tokį įvertinimą:

Taigi matome, kad kaip industrinė visuomenė yra iš esmės nestabili ir gali būti grįžtama prie agrarinės egzistencijos, taip ir joje sąlygos, siūlančios individo laisvę, yra nestabilios, nes gali išvengti sąlygų, kurios įveda griežtą organizaciją ir totalitarinę kontrolę. Iš tiesų, nagrinėjant visus numatomus sunkumus, keliančius grėsmę pramoninės civilizacijos išlikimui, sunku suprasti, kaip galima suderinti stabilumo siekimą ir asmens laisvės išsaugojimą.

Net jei tai būtų atmesta kaip ilgalaikė nuomonė, iš karto kyla klausimas, ar „modernizacija“, kaip šiuo metu praktikuojama neatsižvelgiant į religines ir dvasines vertybes, iš tikrųjų duoda gerų rezultatų. Kalbant apie mases, rezultatai atrodo pražūtingi – kaimo ekonomikos žlugimas, didėjanti nedarbo banga mieste ir užmiestyje ir miesto proletariato augimas, nepamaitinantis nei kūno, nei sielos.

Atsižvelgiant į tiesioginę patirtį ir ilgalaikes perspektyvas, budizmo ekonomikos studijos gali būti rekomenduojamos net tiems, kurie mano, kad ekonomikos augimas yra svarbesnis už bet kokias dvasines ar religines vertybes. Nes tai nėra pasirinkimas tarp „modernaus augimo“ ir „tradicinio sąstingio“. Tai yra teisingo vystymosi kelio, vidurio kelio tarp materialistinio nerūpestingumo ir tradicionalizmo nejudrumo, „teisingo pragyvenimo šaltinio“ radimo klausimas.