Os países budistas frequentemente declaram seu desejo de permanecer fiéis à sua herança . Assim, Mianmar (antiga Birmânia): “A Nova Birmânia não vê conflito entre valores religiosos e progresso econômico. Saúde espiritual e bem-estar material não são inimigos: são aliados naturais.” Ou: “Podemos combinar com sucesso os valores religiosos e espirituais de nossa herança com os benefícios da tecnologia moderna.” Ou: “Nós, birmaneses, temos o dever sagrado de conformar nossos sonhos e ações à nossa fé. Isso sempre faremos.” “Meio de vida correto” é um dos requisitos do Nobre Caminho Óctuplo do Buda. Fica claro, portanto, que deve existir algo como uma economia budista.
Ainda assim, esses países invariavelmente presumem que podem modelar seus planos de desenvolvimento econômico de acordo com a economia moderna e recorrem a economistas modernos de países ditos avançados para assessorá-los, formular as políticas a serem seguidas e construir o grande projeto de desenvolvimento, o Plano Quinquenal ou qualquer outro nome que lhe seja dado. Ninguém parece pensar que um modo de vida budista exigiria uma economia budista, assim como o modo de vida materialista moderno deu origem à economia moderna.
Os próprios economistas, como a maioria dos especialistas, normalmente sofrem de uma espécie de cegueira metafísica, presumindo que a sua ciência seja de verdades absolutas e invariáveis, sem quaisquer pressupostos. Alguns chegam ao ponto de afirmar que as leis econômicas são tão livres de “metafísica” ou “valores” quanto a lei da gravitação. Não precisamos, contudo, entrar em discussões metodológicas. Em vez disso, vejamos alguns fundamentos e observemos como eles se apresentam sob a perspectiva de um economista moderno e de um economista budista.
Existe consenso universal de que uma fonte fundamental de riqueza é o trabalho humano. Ora, o economista moderno foi criado para considerar o "trabalho" como pouco mais que um mal necessário. Do ponto de vista do empregador, trata-se, em todo caso, simplesmente de um custo, a ser reduzido ao mínimo, se não puder ser eliminado por completo, por exemplo, por meio da automação. Do ponto de vista do trabalhador, é uma "desutilidade"; trabalhar significa sacrificar o próprio lazer e conforto, e o salário é uma espécie de compensação por esse sacrifício. Portanto, o ideal, do ponto de vista do empregador, é ter produção sem empregados, e o ideal, do ponto de vista do empregado, é ter renda sem emprego.
As consequências dessas atitudes, tanto na teoria quanto na prática, são, obviamente, de longo alcance. Se o ideal em relação ao trabalho é eliminá-lo, todo método que "reduza a carga de trabalho" é bem-vindo. O método mais potente, além da automação, é a chamada "divisão do trabalho", cujo exemplo clássico é a fábrica de alfinetes elogiada em A Riqueza das Nações, de Adam Smith. Aqui, não se trata da especialização comum, praticada pela humanidade desde tempos imemoriais, mas de dividir todo processo produtivo em minúsculas partes, de modo que o produto final possa ser produzido em alta velocidade sem que ninguém precise contribuir com mais do que um movimento totalmente insignificante e, na maioria dos casos, não especializado de seus membros.
A perspectiva budista considera que a função do trabalho é, no mínimo, tríplice: dar ao homem a oportunidade de utilizar e desenvolver suas faculdades; permitir que ele supere seu egocentrismo ao se unir a outras pessoas em uma tarefa comum; e produzir os bens e serviços necessários para uma existência plena. Novamente, as consequências que decorrem dessa visão são inúmeras. Organizar o trabalho de forma que se torne sem sentido, entediante, entorpecente ou exaustivo para o trabalhador seria quase um crime; indicaria uma maior preocupação com os bens materiais do que com as pessoas, uma profunda falta de compaixão e um apego destrutivo à parte mais primitiva desta existência terrena. Da mesma forma, buscar o lazer como alternativa ao trabalho seria considerado um completo equívoco sobre uma das verdades fundamentais da existência humana: trabalho e lazer são partes complementares do mesmo processo vital e não podem ser separados sem destruir a alegria do trabalho e a felicidade do lazer.
Do ponto de vista budista, existem, portanto, dois tipos de mecanização que devem ser claramente distinguidos: um que aprimora a habilidade e o poder do homem e outro que transfere o trabalho do homem para um escravo mecânico, deixando o homem na posição de ter que servir ao escravo. Como distinguir um do outro? “O próprio artesão”, diz Ananda Coomaraswamy, um homem igualmente competente para falar sobre o Ocidente moderno e o Oriente antigo, “sempre pode, se lhe for permitido, traçar a sutil distinção entre a máquina e a ferramenta. O tear de tapetes é uma ferramenta, um dispositivo para manter os fios da urdidura esticados para que o pelo seja tecido ao redor deles pelos dedos do artesão; mas o tear mecânico é uma máquina, e sua importância como destruidor da cultura reside no fato de que ele realiza a parte essencialmente humana do trabalho.” Fica claro, portanto, que a economia budista deve ser muito diferente da economia do materialismo moderno, uma vez que o budista vê a essência da civilização não na multiplicação das necessidades, mas na purificação do caráter humano. O caráter, por sua vez, é formado principalmente pelo trabalho de um homem. E o trabalho, quando realizado adequadamente em condições de dignidade e liberdade humanas, abençoa tanto quem o realiza quanto seus frutos. O filósofo e economista indiano J.C. Kumarappa resume a questão da seguinte forma:
Se a natureza do trabalho for devidamente apreciada e aplicada, ela terá a mesma relação com as faculdades superiores que o alimento tem com o corpo físico. Ela nutre e revigora o homem superior e o impulsiona a produzir o melhor de que é capaz. Ela direciona seu livre-arbítrio para o caminho correto e disciplina seu instinto animal, conduzindo-o a caminhos progressivos. Ela fornece um excelente pano de fundo para que o homem demonstre sua gama de valores e desenvolva sua personalidade.
Se um homem não tem chance de conseguir trabalho, encontra-se em uma situação desesperadora, não apenas por falta de renda, mas por falta desse fator nutritivo e revigorante do trabalho disciplinado, que nada pode substituir. Um economista moderno pode se envolver em cálculos altamente sofisticados sobre se o pleno emprego "compensa" ou se seria mais "econômico" administrar uma economia com menos do que o pleno emprego, a fim de garantir maior mobilidade da mão de obra, melhor estabilidade salarial e assim por diante. Seu critério fundamental de sucesso é simplesmente a quantidade total de bens produzidos durante um determinado período. "Se a urgência marginal dos bens é baixa", diz o Professor Galbraith em A Sociedade Afluente , "então também o é a urgência de empregar o último homem ou o último milhão de homens na força de trabalho". E ainda: "Se... podemos tolerar algum desemprego em prol da estabilidade — uma proposição, aliás, de antecedentes impecavelmente conservadores — então podemos nos dar ao luxo de fornecer aos desempregados os bens que lhes permitam manter seu padrão de vida habitual".
Do ponto de vista budista, isso significa inverter a verdade, considerando os bens mais importantes que as pessoas e o consumo mais importante que a atividade criativa. Significa deslocar a ênfase do trabalhador para o produto do trabalho, ou seja, do humano para o subumano, uma rendição às forças do mal. O próprio princípio do planejamento econômico budista seria o planejamento para o pleno emprego, e o objetivo principal disso seria, na verdade, o emprego para todos que precisam de um trabalho “fora de casa”: não seria a maximização do emprego nem a maximização da produção. As mulheres, em geral, não precisam de um trabalho “fora de casa”, e o emprego em larga escala de mulheres em escritórios ou fábricas seria considerado um sinal de grave fracasso econômico. Em particular, permitir que mães de crianças pequenas trabalhem em fábricas enquanto as crianças brincam livremente seria tão antieconômico aos olhos de um economista budista quanto o emprego de um trabalhador qualificado como soldado aos olhos de um economista moderno.
Enquanto o materialista se interessa principalmente por bens materiais, o budista se interessa principalmente pela libertação. Mas o budismo é o "Caminho do Meio" e, portanto, de forma alguma antagônico ao bem-estar físico. Não é a riqueza que impede a libertação, mas o apego a ela; não é o desfrute de coisas prazerosas, mas o desejo por elas. A tônica da economia budista, portanto, é a simplicidade e a não violência. Do ponto de vista econômico, a maravilha do modo de vida budista reside na racionalidade absoluta de seu padrão — meios surpreendentemente pequenos que levam a resultados extraordinariamente satisfatórios.
Para o economista moderno, isso é muito difícil de entender. Ele está acostumado a medir o "padrão de vida" pela quantidade de consumo anual, assumindo sempre que um homem que consome mais está "em melhor situação" do que um homem que consome menos. Um economista budista consideraria essa abordagem excessivamente irracional: como o consumo é meramente um meio para o bem-estar humano, o objetivo deveria ser obter o máximo de bem-estar com o mínimo de consumo. Assim, se o propósito da roupa é proporcionar certo conforto térmico e uma aparência atraente, a tarefa é atingir esse propósito com o mínimo esforço possível, ou seja, com a menor destruição anual de tecido e com a ajuda de designs que envolvam o mínimo de trabalho possível. Quanto menos trabalho, mais tempo e energia restam para a criatividade artística. Seria altamente antieconômico, por exemplo, recorrer à alfaiataria complexa, como no Ocidente moderno, quando um efeito muito mais belo pode ser alcançado com o drapeado habilidoso de tecido não cortado. Seria a maior tolice produzir um material que se desgastasse rapidamente e a maior barbárie produzir algo feio, surrado ou de má qualidade. O que foi dito sobre vestuário aplica-se igualmente a todas as outras necessidades humanas. A posse e o consumo de bens são meios para um fim, e a economia budista é o estudo sistemático de como atingir determinados fins com o mínimo de meios.
A economia moderna, por outro lado, considera o consumo como o único fim e propósito de toda atividade econômica, tomando os fatores de produção — trabalho e capital — como meios. Em suma, a primeira busca maximizar a satisfação humana por meio do padrão ótimo de consumo, enquanto a segunda busca maximizar o consumo por meio do padrão ótimo de esforço produtivo. É fácil perceber que o esforço necessário para sustentar um modo de vida que busca atingir o padrão ótimo de consumo tende a ser muito menor do que o esforço necessário para sustentar uma busca pelo consumo máximo. Não devemos nos surpreender, portanto, que a pressão e o estresse da vida sejam muito menores, digamos, em Mianmar (antiga Birmânia), do que nos Estados Unidos, apesar de a quantidade de máquinas que economizam trabalho utilizadas no primeiro país ser apenas uma fração ínfima da quantidade utilizada no segundo.
Simplicidade e não violência estão obviamente intimamente relacionadas. O padrão ideal de consumo, que produz um alto grau de satisfação humana por meio de uma taxa de consumo relativamente baixa, permite que as pessoas vivam sem grandes pressões e tensões e cumpram o princípio fundamental do ensinamento budista: “Cesse de fazer o mal; tente fazer o bem”. Como os recursos físicos são limitados em todos os lugares, as pessoas que satisfazem suas necessidades por meio de um uso moderado de recursos têm, obviamente, menos probabilidade de entrar em conflito umas com as outras do que as pessoas que dependem de uma alta taxa de consumo. Da mesma forma, as pessoas que vivem em comunidades locais altamente autossuficientes têm menos probabilidade de se envolver em violência em larga escala do que as pessoas cuja existência depende de sistemas de comércio globais.
Do ponto de vista da economia budista, portanto, a produção a partir de recursos locais para necessidades locais é a forma mais racional de vida econômica, enquanto a dependência de importações distantes e a consequente necessidade de produzir para exportação a povos desconhecidos e distantes é altamente antieconômica e justificável apenas em casos excepcionais e em pequena escala. Assim como o economista moderno admitiria que uma alta taxa de consumo de serviços de transporte entre a casa de um homem e seu local de trabalho significa um infortúnio e não um alto padrão de vida, o budista sustentaria que satisfazer as necessidades humanas com recursos distantes em vez de recursos próximos significa fracasso em vez de sucesso. O primeiro tende a tomar estatísticas que mostram um aumento no número de toneladas/quilômetros per capita transportados pelo sistema de transporte de um país como prova de progresso econômico, enquanto para o segundo — o economista budista — as mesmas estatísticas indicariam uma deterioração altamente indesejável no padrão de consumo.
Outra diferença marcante entre a economia moderna e a economia budista reside no uso dos recursos naturais. Bertrand de Jouvenel, o eminente filósofo político francês, caracterizou o “homem ocidental” com palavras que podem ser consideradas uma descrição adequada do economista moderno:
Ele tende a não considerar nada como despesa, exceto o esforço humano; parece não se importar com a quantidade de matéria mineral que desperdiça e, pior ainda, com a quantidade de matéria viva que destrói. Parece não perceber que a vida humana é parte integrante de um ecossistema com muitas formas de vida diferentes. Como o mundo é governado a partir de cidades onde os homens estão isolados de qualquer forma de vida que não seja humana, o sentimento de pertencimento a um ecossistema não é revivido. Isso resulta em um tratamento cruel e imprudente das coisas das quais dependemos, como a água e as árvores.
Os ensinamentos de Buda, por outro lado, preconizam uma atitude reverente e não violenta não apenas para com todos os seres sencientes, mas também, com grande ênfase, para com as árvores. Todo seguidor de Buda deveria plantar uma árvore a cada poucos anos e cuidar dela até que esteja seguramente estabelecida, e o economista budista pode demonstrar sem dificuldade que a observância universal dessa regra resultaria em uma alta taxa de desenvolvimento econômico genuíno, independente de qualquer ajuda externa. Grande parte da decadência econômica do sudeste asiático (assim como de muitas outras partes do mundo) deve-se, sem dúvida, a uma negligência descuidada e vergonhosa em relação às árvores.
A economia moderna não distingue entre materiais renováveis e não renováveis, pois seu próprio método consiste em igualar e quantificar tudo por meio de um preço monetário. Assim, considerando vários combustíveis alternativos, como carvão, petróleo, madeira ou energia hidrelétrica: a única diferença entre eles reconhecida pela economia moderna é o custo relativo por unidade equivalente. O mais barato é automaticamente o preferido, pois agir de outra forma seria irracional e “antieconômico”. De um ponto de vista budista, é claro, isso não funciona; a diferença essencial entre combustíveis não renováveis, como carvão e petróleo, por um lado, e combustíveis renováveis, como madeira e energia hidrelétrica, por outro, não pode ser simplesmente ignorada. Os bens não renováveis devem ser usados apenas se forem indispensáveis e, mesmo assim, somente com o máximo cuidado e a mais meticulosa preocupação com a conservação. Usá-los de forma descuidada ou extravagante é um ato de violência e, embora a não violência completa possa não ser alcançável nesta Terra, existe, no entanto, um dever inelutável do homem de buscar o ideal da não violência em tudo o que faz.
Assim como um economista europeu moderno não consideraria uma grande conquista se todos os tesouros artísticos europeus fossem vendidos à América a preços atraentes, o economista budista insistiria que uma população que baseia sua vida econômica em combustíveis não renováveis vive de forma parasitária, dependendo do capital em vez da renda. Tal modo de vida não poderia ter permanência e, portanto, só poderia ser justificado como um expediente puramente temporário. Como os recursos mundiais de combustíveis não renováveis — carvão, petróleo e gás natural — estão distribuídos de forma extremamente desigual pelo globo e são, sem dúvida, limitados em quantidade, é evidente que sua exploração em ritmo cada vez maior é um ato de violência contra a natureza que quase inevitavelmente levará à violência entre os homens.
Só esse fato já poderia dar o que pensar, mesmo naqueles que vivem em países budistas, não se importam com os valores religiosos e espirituais de sua herança e desejam ardentemente abraçar o materialismo da economia moderna o mais rápido possível. Antes de descartarem a economia budista como nada mais que um sonho nostálgico, talvez devessem considerar se o caminho do desenvolvimento econômico traçado pela economia moderna provavelmente os levará aos lugares onde realmente querem chegar. Ao final de seu corajoso livro "O Desafio do Futuro da Humanidade" , o professor Harrison Brown, do Instituto de Tecnologia da Califórnia, apresenta a seguinte avaliação:
Vemos, portanto, que, assim como a sociedade industrial é fundamentalmente instável e sujeita à regressão à existência agrária, também nela as condições que oferecem liberdade individual são instáveis em sua capacidade de evitar as condições que impõem organização rígida e controle totalitário. De fato, quando examinamos todas as dificuldades previsíveis que ameaçam a sobrevivência da civilização industrial, é difícil conceber como a conquista da estabilidade e a manutenção da liberdade individual podem ser conciliadas.
Mesmo que essa visão seja descartada como uma perspectiva de longo prazo, surge a questão imediata de saber se a “modernização”, tal como praticada atualmente sem levar em conta os valores religiosos e espirituais, está de fato produzindo resultados satisfatórios. No que diz respeito às massas, os resultados parecem ser desastrosos: um colapso da economia rural, uma onda crescente de desemprego nas cidades e no campo, e o crescimento de um proletariado urbano sem sustento para o corpo ou para a alma.
É à luz da experiência imediata e das perspectivas de longo prazo que o estudo da economia budista pode ser recomendado até mesmo para aqueles que acreditam que o crescimento econômico é mais importante do que quaisquer valores espirituais ou religiosos. Pois não se trata de escolher entre “crescimento moderno” e “estagnação tradicional”. Trata-se de encontrar o caminho certo do desenvolvimento, o Caminho do Meio entre a negligência materialista e a imobilidade tradicionalista, em suma, de encontrar o “Meio de Vida Correto”.
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Just an amazing article. The Buddhist economy is one worthy of trying with modern technology. At the very least living in tune with nature should help the environment improve. But it could also help people be aware that they need compassion and equality for their fellow humans.\
For me personally, the path of Buddha is synonymous with the Way of Jesus, the Christ of God. ❤️👌🏼