ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തൽ

ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും തങ്ങളുടെ പൈതൃകത്തോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട് . അതിനാൽ ബർമ്മ: “മതമൂല്യങ്ങൾക്കും സാമ്പത്തിക പുരോഗതിക്കും ഇടയിൽ ഒരു സംഘർഷവും ന്യൂ ബർമ്മ കാണുന്നില്ല. ആത്മീയ ആരോഗ്യവും ഭൗതിക ക്ഷേമവും ശത്രുക്കളല്ല: അവ സ്വാഭാവിക സഖ്യകക്ഷികളാണ്.” അല്ലെങ്കിൽ: “നമ്മുടെ പൈതൃകത്തിന്റെ മതപരവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളെ ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ നേട്ടങ്ങളുമായി വിജയകരമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും.” അല്ലെങ്കിൽ: “നമ്മുടെ സ്വപ്നങ്ങളെയും പ്രവൃത്തികളെയും നമ്മുടെ വിശ്വാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള പവിത്രമായ കടമയാണ് നമ്മൾ ബർമ്മക്കാർക്കുള്ളത്. ഇത് നമ്മൾ എപ്പോഴും ചെയ്യും.” “ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം” എന്നത് ബുദ്ധന്റെ ഉത്തമമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ ആവശ്യകതകളിൽ ഒന്നാണ്. അതിനാൽ, ബുദ്ധമത സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം പോലുള്ള ഒരു കാര്യം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം രാജ്യങ്ങൾ ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന് അനുസൃതമായി തങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക വികസന പദ്ധതികൾ മാതൃകയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് എപ്പോഴും കരുതുകയും, വികസിത രാജ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആധുനിക സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരെ ഉപദേശിക്കാനും, പിന്തുടരേണ്ട നയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും, വികസനത്തിനായുള്ള മഹത്തായ രൂപകൽപ്പനയായ പഞ്ചവത്സര പദ്ധതി അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ എന്ത് പേരിട്ടാലും നിർമ്മിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആധുനിക ഭൗതികവാദ ജീവിതരീതി ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം കൊണ്ടുവന്നതുപോലെ, ഒരു ബുദ്ധമത ജീവിതരീതിക്ക് ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണെന്ന് ആരും കരുതുന്നില്ല.

മിക്ക സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളെയും പോലെ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരും സാധാരണയായി ഒരുതരം മെറ്റാഫിസിക്കൽ അന്ധത അനുഭവിക്കുന്നു, അവരുടേത് യാതൊരു മുൻവിധികളുമില്ലാതെ കേവലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ സത്യങ്ങളുടെ ഒരു ശാസ്ത്രമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. ചിലർ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങൾ ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം പോലെ "മെറ്റാഫിസിക്സ്" അല്ലെങ്കിൽ "മൂല്യങ്ങൾ" എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാദങ്ങളിൽ നാം ഇടപെടേണ്ടതില്ല. പകരം, നമുക്ക് ചില അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ എടുത്ത് ഒരു ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും നോക്കുമ്പോൾ അവ എങ്ങനെയിരിക്കുമെന്ന് നോക്കാം.

സമ്പത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്രോതസ്സ് മനുഷ്യാധ്വാനമാണെന്ന് സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ "അധ്വാനം" അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ഒരു അനിവാര്യമായ തിന്മയായി കണക്കാക്കാൻ വളർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തൊഴിലുടമയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അത് എന്തായാലും ചെലവിന്റെ ഒരു ഇനമാണ്, ഓട്ടോമേഷൻ വഴി പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് പരമാവധി കുറയ്ക്കണം. തൊഴിലാളിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അത് ഒരു "അസുഖം" ആണ്; ജോലി ചെയ്യുക എന്നത് ഒരാളുടെ ഒഴിവുസമയവും സുഖസൗകര്യങ്ങളും ത്യജിക്കുക എന്നതാണ്, വേതനം ത്യാഗത്തിനുള്ള ഒരുതരം നഷ്ടപരിഹാരമാണ്. അതിനാൽ തൊഴിലുടമയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആദർശം ജീവനക്കാരില്ലാതെ ഉൽ‌പാദനം നേടുക എന്നതാണ്, ജീവനക്കാരന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആദർശം തൊഴിൽ ഇല്ലാതെ വരുമാനം നേടുക എന്നതാണ്.

സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രായോഗികമായും ഈ മനോഭാവങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ തീർച്ചയായും വളരെ ദൂരവ്യാപകമാണ്. ജോലിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആദർശം അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുകയാണെങ്കിൽ, "ജോലിഭാരം കുറയ്ക്കുന്ന" എല്ലാ രീതികളും നല്ലതാണ്. ഓട്ടോമേഷൻ ഒഴികെ, ഏറ്റവും ശക്തമായ രീതി "തൊഴിൽ വിഭജനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ്, ക്ലാസിക്കൽ ഉദാഹരണം ആദം സ്മിത്തിന്റെ വെൽത്ത് ഓഫ് നേഷൻസിൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്ന പിൻ ഫാക്ടറിയാണ്. ഇവിടെ ഇത് മനുഷ്യവർഗം പണ്ടുമുതലേ പരിശീലിച്ചുവരുന്ന സാധാരണ സ്പെഷ്യലൈസേഷന്റെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ പൂർണ്ണമായ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയെയും സൂക്ഷ്മ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ ആർക്കും പൂർണ്ണമായും നിസ്സാരവും മിക്ക കേസുകളിലും, കൈകാലുകളുടെ അവിദഗ്ധ ചലനവും കൂടാതെ തന്നെ അന്തിമ ഉൽപ്പന്നം വളരെ വേഗത്തിൽ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

ബുദ്ധമത വീക്ഷണം ജോലിയുടെ ധർമ്മത്തെ കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് തരത്തിലെങ്കിലും കണക്കാക്കുന്നു: മനുഷ്യന് അവന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനും വികസിപ്പിക്കാനും അവസരം നൽകുക; മറ്റുള്ളവരുമായി ഒരു പൊതു ജോലിയിൽ പങ്കുചേർന്ന് അവന്റെ അഹങ്കാരത്തെ മറികടക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുക; ഒരു അസ്തിത്വത്തിന് ആവശ്യമായ സാധനങ്ങളും സേവനങ്ങളും പുറത്തുകൊണ്ടുവരിക. വീണ്ടും, ഈ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങൾ അനന്തമാണ്. തൊഴിലാളിക്ക് അർത്ഥശൂന്യവും, വിരസവും, മടുപ്പിക്കുന്നതും, നാഡീവ്യൂഹവും ഉണ്ടാക്കുന്ന വിധത്തിൽ ജോലി സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് കുറ്റകരമായിരിക്കും; അത് ആളുകളേക്കാൾ സാധനങ്ങളോടുള്ള വലിയ ഉത്കണ്ഠയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരുണ്യത്തിന്റെ ദുഷ്ടമായ അഭാവവും ഈ ലൗകിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രാകൃത വശത്തോടുള്ള ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ അളവിലുള്ള ആസക്തിയും. അതുപോലെ, ജോലിക്ക് പകരമായി വിശ്രമത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നത് മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങളിലൊന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ തെറ്റിദ്ധാരണയായി കണക്കാക്കും, അതായത് ജോലിയും വിശ്രമവും ഒരേ ജീവിത പ്രക്രിയയുടെ പരസ്പര പൂരക ഭാഗങ്ങളാണെന്നും ജോലിയുടെ സന്തോഷവും വിശ്രമത്തിന്റെ ആനന്ദവും നശിപ്പിക്കാതെ വേർതിരിക്കാനാവില്ല.

ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, രണ്ട് തരം യന്ത്രവൽക്കരണങ്ങൾ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്: ഒന്ന് മനുഷ്യന്റെ കഴിവും ശക്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതും മറ്റൊന്ന് മനുഷ്യന്റെ ജോലിയെ ഒരു യാന്ത്രിക അടിമയാക്കി മാറ്റുകയും മനുഷ്യനെ അടിമയെ സേവിക്കേണ്ട അവസ്ഥയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പരം എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും? പുരാതന കിഴക്കിനെപ്പോലെ ആധുനിക പടിഞ്ഞാറിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുല്യ കഴിവുള്ള ആനന്ദ കുമാരസ്വാമി പറയുന്നു, “അനുവദിച്ചാൽ, കരകൗശല വിദഗ്ധന് തന്നെ, യന്ത്രവും ഉപകരണവും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം എല്ലായ്പ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. പരവതാനി തറി ഒരു ഉപകരണമാണ്, കരകൗശല വിദഗ്ധരുടെ വിരലുകൾ കൊണ്ട് ചിതയിൽ നെയ്യുന്നതിനായി വാർപ്പ് നൂലുകൾ നീട്ടി പിടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രം; എന്നാൽ പവർ ലൂം ഒരു യന്ത്രമാണ്, സംസ്കാരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പ്രാധാന്യം അത് ജോലിയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി മനുഷ്യ ഭാഗം ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്.” അതിനാൽ, ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം ആധുനിക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം എന്നത് വ്യക്തമാണ്, കാരണം ബുദ്ധമതം നാഗരികതയുടെ സത്തയെ കാണുന്നത് ആവശ്യങ്ങളുടെ ഗുണനത്തിലല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിലാണ്. അതേസമയം, സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുന്നത് പ്രധാനമായും ഒരു മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയിലൂടെയാണ്. മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ ശരിയായി നടത്തപ്പെടുന്ന പ്രവൃത്തി, അത് ചെയ്യുന്നവരെയും അവരുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾക്കും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ജെ.സി. കുമരപ്പ ഈ വിഷയത്തെ ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു:

ജോലിയുടെ സ്വഭാവം ശരിയായി വിലമതിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഭക്ഷണം ഭൗതിക ശരീരത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ തന്നെ അത് ഉയർന്ന കഴിവുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലനിൽക്കും. അത് ഉയർന്ന മനുഷ്യനെ പോഷിപ്പിക്കുകയും ഉന്മേഷദായകമാക്കുകയും, തനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര മികച്ചത് ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് അവന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെ ശരിയായ പാതയിലൂടെ നയിക്കുകയും അവനിലെ മൃഗത്തെ പുരോഗമനപരമായ മാർഗങ്ങളിലേക്ക് ശിക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യന് തന്റെ മൂല്യങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനും വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇത് മികച്ച ഒരു പശ്ചാത്തലം നൽകുന്നു.

ഒരു മനുഷ്യന് ജോലി ലഭിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെങ്കിൽ അയാൾ നിരാശാജനകമായ അവസ്ഥയിലാണ്, വരുമാനമില്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊന്നിനും പകരം വയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത അച്ചടക്കമുള്ള ജോലിയുടെ പോഷണപരവും ഉന്മേഷദായകവുമായ ഘടകം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. പൂർണ്ണ തൊഴിൽ "വേതനം" നൽകുമോ അതോ പൂർണ്ണ തൊഴിൽ ഇല്ലാതെ ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ നടത്തുന്നത് കൂടുതൽ "സാമ്പത്തിക"മായിരിക്കുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ കണക്കുകൂട്ടലുകളിൽ ഏർപ്പെട്ടേക്കാം, അങ്ങനെ കൂടുതൽ തൊഴിൽ ചലനം, വേതനത്തിന്റെ മികച്ച സ്ഥിരത എന്നിവ ഉറപ്പാക്കാം. വിജയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മാനദണ്ഡം ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ആകെ അളവാണ്. "സാധനങ്ങളുടെ നാമമാത്രമായ അടിയന്തിരത കുറവാണെങ്കിൽ," പ്രൊഫസർ ഗാൽബ്രൈത്ത് ദി അഫ്ലുവന്റ് സൊസൈറ്റിയിൽ പറയുന്നു, "അപ്പോൾ അവസാനത്തെ മനുഷ്യനെയോ തൊഴിൽ സേനയിലെ അവസാനത്തെ ദശലക്ഷം പുരുഷന്മാരെയോ നിയമിക്കേണ്ടതിന്റെ അടിയന്തിരതയും അങ്ങനെ തന്നെ." വീണ്ടും: "സ്ഥിരതയ്ക്കായി - ആകസ്മികമായി, യാഥാസ്ഥിതികമായ മുൻഗാമികളുടെ ഒരു നിർദ്ദേശം - നമുക്ക് കുറച്ച് തൊഴിലില്ലായ്മ താങ്ങാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, തൊഴിലില്ലാത്തവർക്ക് അവരുടെ പരിചിതമായ ജീവിതനിലവാരം നിലനിർത്താൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന സാധനങ്ങൾ നൽകാൻ നമുക്ക് കഴിയും."

ഒരു ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, വസ്തുക്കളെ ആളുകളേക്കാൾ പ്രധാനമായും ഉപഭോഗത്തെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ പ്രധാനമായും കണക്കാക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് സത്യത്തെ തലകീഴായി നിർത്തുന്നു. തൊഴിലാളിയിൽ നിന്ന് ജോലിയുടെ ഉൽപ്പന്നത്തിലേക്ക്, അതായത് മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് മനുഷ്യത്വരഹിതമായതിലേക്ക്, തിന്മയുടെ ശക്തികൾക്ക് കീഴടങ്ങൽ എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ആസൂത്രണത്തിന്റെ തുടക്കം തന്നെ പൂർണ്ണ തൊഴിൽ ആസൂത്രണം ആയിരിക്കും, ഇതിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം വാസ്തവത്തിൽ ഒരു "പുറം" ജോലി ആവശ്യമുള്ള എല്ലാവർക്കും തൊഴിൽ നൽകുക എന്നതാണ്: അത് തൊഴിൽ പരമാവധിയാക്കുകയോ ഉൽപാദനം പരമാവധിയാക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. മൊത്തത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് ഒരു "പുറം" ജോലി ആവശ്യമില്ല, കൂടാതെ ഓഫീസുകളിലോ ഫാക്ടറികളിലോ സ്ത്രീകളെ വലിയ തോതിൽ ജോലിക്ക് വയ്ക്കുന്നത് ഗുരുതരമായ സാമ്പത്തിക പരാജയത്തിന്റെ അടയാളമായി കണക്കാക്കും. പ്രത്യേകിച്ചും, കുട്ടികൾ ഓടിപ്പോകുമ്പോൾ കൊച്ചുകുട്ടികളുടെ അമ്മമാരെ ഫാക്ടറികളിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നത് ഒരു ആധുനിക സാമ്പത്തിക വിദഗ്ദ്ധന്റെ കണ്ണിൽ ഒരു വിദഗ്ധ തൊഴിലാളിയെ ഒരു പട്ടാളക്കാരനായി ജോലി ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഒരു ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക വിദഗ്ദ്ധന്റെ കണ്ണിൽ സാമ്പത്തികമായി ദോഷകരമായിരിക്കും.

ഭൗതികവാദി പ്രധാനമായും വസ്തുക്കളിലാണ് താല്പര്യപ്പെടുന്നതെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതക്കാരൻ പ്രധാനമായും വിമോചനത്തിലാണ് താല്പര്യപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം "മധ്യമാർഗ്ഗം" ആണ്, അതിനാൽ അത് ഒരു തരത്തിലും ശാരീരിക ക്ഷേമത്തിന് എതിരല്ല. മോചനത്തിന് തടസ്സമാകുന്നത് സമ്പത്തല്ല, മറിച്ച് സമ്പത്തിനോടുള്ള ആസക്തിയാണ്; ആനന്ദകരമായ വസ്തുക്കളുടെ ആനന്ദമല്ല, മറിച്ച് അവയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ആസക്തിയാണ്. അതിനാൽ, ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഖ്യലക്ഷ്യം ലാളിത്യവും അഹിംസയുമാണ്. ഒരു സാമ്പത്തിക വിദഗ്ദ്ധന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ബുദ്ധമത ജീവിതരീതിയുടെ അത്ഭുതം അതിന്റെ മാതൃകയുടെ തികഞ്ഞ യുക്തിസഹമാണ് - അസാധാരണമാംവിധം തൃപ്തികരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായി ചെറിയ മാർഗങ്ങൾ.

ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. വാർഷിക ഉപഭോഗത്തിന്റെ അളവ് കൊണ്ടാണ് "ജീവിത നിലവാരം" അളക്കുന്നത് അദ്ദേഹം പതിവാക്കിയിരിക്കുന്നത്, കൂടുതൽ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ കുറച്ച് ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്ന ഒരാളേക്കാൾ "മെച്ചപ്പെട്ടവനാണ്" എന്ന് എപ്പോഴും അനുമാനിക്കുന്നു. ഒരു ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഈ സമീപനത്തെ അമിതമായി യുക്തിരഹിതമായി കണക്കാക്കും: ഉപഭോഗം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമായതിനാൽ, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഉപഭോഗത്തോടെ പരമാവധി ക്ഷേമം നേടുക എന്നതായിരിക്കണം ലക്ഷ്യം. അതിനാൽ, വസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള താപനില സുഖവും ആകർഷകമായ രൂപവും ആണെങ്കിൽ, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, അതായത്, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വാർഷിക തുണി നശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അധ്വാനം ഉൾപ്പെടുന്ന ഡിസൈനുകളുടെ സഹായത്തോടെയും ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് ചുമതല. കുറഞ്ഞ അധ്വാനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് കൂടുതൽ സമയവും ശക്തിയും അവശേഷിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആധുനിക പാശ്ചാത്യരെപ്പോലെ സങ്കീർണ്ണമായ തയ്യൽ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നത് വളരെ ലാഭകരമല്ല, കാരണം മുറിക്കാത്ത വസ്തുക്കളുടെ നൈപുണ്യമുള്ള ഡ്രാപ്പിംഗ് വഴി കൂടുതൽ മനോഹരമായ ഒരു ഫലം നേടാൻ കഴിയും. പെട്ടെന്ന് പഴകിപ്പോകുന്ന വിധത്തിൽ വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് മണ്ടത്തരത്തിന്റെ ഉന്നതിയും, എന്തും വൃത്തികെട്ടതും, വൃത്തികെട്ടതും, നീചവുമാക്കുന്നത് ക്രൂരതയുടെ ഉന്നതിയും ആയിരിക്കും. വസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്. വസ്തുക്കളുടെ ഉടമസ്ഥതയും ഉപഭോഗവും ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിശ്ചിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നേടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിട്ടയായ പഠനമാണ് ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം.

മറുവശത്ത്, ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം ഉപഭോഗത്തെ എല്ലാ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഏക ലക്ഷ്യമായും ലക്ഷ്യമായും കണക്കാക്കുന്നു, ഉൽപാദന ഘടകങ്ങളെയും - അധ്വാനത്തെയും മൂലധനത്തെയും - ഉപാധികളായി എടുക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ആദ്യത്തേത്, ഉപഭോഗത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൽ പാറ്റേൺ ഉപയോഗിച്ച് മനുഷ്യന്റെ സംതൃപ്തി പരമാവധിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ഉൽ‌പാദന പ്രയത്നത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൽ പാറ്റേൺ ഉപയോഗിച്ച് ഉപഭോഗം പരമാവധിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പരമാവധി ഉപഭോഗത്തിനായുള്ള ഒരു ഡ്രൈവ് നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ പരിശ്രമത്തേക്കാൾ ഒപ്റ്റിമൽ ഉപഭോഗ രീതി കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതരീതി നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ശ്രമം വളരെ കുറവായിരിക്കുമെന്ന് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. അതിനാൽ, മുൻ രാജ്യത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന തൊഴിൽ ലാഭിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളുടെ അളവ് രണ്ടാമത്തേതിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന അളവിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണെങ്കിലും, ജീവിതത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദവും സമ്മർദ്ദവും അമേരിക്കയിലേതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണെന്ന് നാം ആശ്ചര്യപ്പെടേണ്ടതില്ല.

ലാളിത്യവും അഹിംസയും വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. താരതമ്യേന കുറഞ്ഞ ഉപഭോഗ നിരക്കിലൂടെ ഉയർന്ന അളവിലുള്ള മനുഷ്യ സംതൃപ്തി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉപഭോഗത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൽ പാറ്റേൺ, വലിയ സമ്മർദ്ദമോ സമ്മർദ്ദമോ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കാനും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പ്രാഥമിക നിർദ്ദേശം നിറവേറ്റാനും ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്നു: "തിന്മ ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുക; നന്മ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക." ഭൗതിക വിഭവങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും പരിമിതമായതിനാൽ, വിഭവങ്ങളുടെ മിതമായ ഉപയോഗത്തിലൂടെ തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ആളുകൾ, ഉയർന്ന ഉപയോഗ നിരക്കിനെ ആശ്രയിക്കുന്ന ആളുകളേക്കാൾ പരസ്പരം തൊണ്ടയിൽ അകപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്. അതുപോലെ, ഉയർന്ന സ്വയംപര്യാപ്തമായ പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ആളുകൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വ്യാപാര സംവിധാനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളേക്കാൾ വലിയ തോതിലുള്ള അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്.

അതിനാൽ, ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, പ്രാദേശിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പ്രാദേശിക വിഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉൽപാദനം ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായ സാമ്പത്തിക ജീവിതരീതിയാണ്, അതേസമയം ദൂരെ നിന്നുള്ള ഇറക്കുമതിയെ ആശ്രയിക്കുന്നതും അതിന്റെ ഫലമായി അജ്ഞാതവും വിദൂരവുമായ ജനങ്ങളിലേക്കുള്ള കയറ്റുമതിക്കായി ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും വളരെ സാമ്പത്തികമല്ല, അസാധാരണമായ സന്ദർഭങ്ങളിലും ചെറിയ തോതിലും മാത്രമേ ന്യായീകരിക്കാനാകൂ. ഒരു മനുഷ്യന്റെ വീടിനും ജോലിസ്ഥലത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഗതാഗത സേവനങ്ങളുടെ ഉയർന്ന ഉപഭോഗ നിരക്ക് ഒരു ദൗർഭാഗ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ഉയർന്ന ജീവിത നിലവാരമല്ലെന്നും ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സമ്മതിക്കുന്നതുപോലെ, സമീപത്തുള്ള സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നല്ല, വിദൂര സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് വിജയത്തെക്കാൾ പരാജയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് ബുദ്ധമതക്കാരൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ഗതാഗത സംവിധാനം വഹിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയുടെ പ്രതിശീർഷ ടൺ/മൈൽ എണ്ണത്തിലെ വർദ്ധനവ് കാണിക്കുന്ന സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയുടെ തെളിവായി എടുക്കാൻ ആദ്യത്തേത് പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, അതേസമയം രണ്ടാമത്തേതിന് - ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞന് - അതേ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ ഉപഭോഗരീതിയിൽ വളരെ അഭികാമ്യമല്ലാത്ത തകർച്ചയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസം പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയർന്നുവരുന്നു. പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകനായ ബെർട്രാൻഡ് ഡി ജോവനൽ "പാശ്ചാത്യ മനുഷ്യനെ" ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ന്യായമായ വിവരണമായി കണക്കാക്കാവുന്ന വാക്കുകളിൽ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു:

മനുഷ്യന്റെ പ്രയത്നമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അയാൾക്ക് ഒരു ചെലവായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല; എത്രമാത്രം ധാതുക്കൾ പാഴാക്കുന്നുവെന്നും, എത്രയധികം ജീവജാലങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അയാൾക്ക് പ്രശ്‌നമില്ല. പലതരം ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ആശ്രിത ഭാഗമാണ് മനുഷ്യജീവിതം എന്ന് അയാൾക്ക് ഒട്ടും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. മനുഷ്യർ ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് ഏതൊരു ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പട്ടണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഭരിക്കപ്പെടുന്നതെങ്കിൽ, ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ പെട്ടവരാണെന്ന തോന്നൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വെള്ളം, മരങ്ങൾ തുടങ്ങിയ നമ്മൾ ആത്യന്തികമായി ആശ്രയിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളോട് ഇത് കഠിനവും അശ്രദ്ധവുമായ സമീപനത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

മറുവശത്ത്, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും മാത്രമല്ല, വൃക്ഷങ്ങളോടും വളരെ ഊന്നൽ നൽകി ആദരവും അഹിംസാത്മകവുമായ മനോഭാവം പുലർത്താൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ഓരോ അനുയായിയും ഏതാനും വർഷങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ ഒരു മരം നടുകയും അത് സുരക്ഷിതമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ പരിപാലിക്കുകയും വേണം, കൂടാതെ ഈ നിയമം സാർവത്രികമായി പാലിക്കുന്നത് വിദേശ സഹായങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഉയർന്ന തോതിലുള്ള യഥാർത്ഥ സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞന് ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ തെളിയിക്കാൻ കഴിയും. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയുടെയും (ലോകത്തിന്റെ മറ്റു പല ഭാഗങ്ങളെയും പോലെ) സാമ്പത്തിക തകർച്ചയുടെ ഭൂരിഭാഗവും മരങ്ങളോടുള്ള അശ്രദ്ധയും ലജ്ജാകരവുമായ അവഗണന മൂലമാണെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം.

പുനരുപയോഗിക്കാവുന്നതും പുനരുപയോഗിക്കാനാവാത്തതുമായ വസ്തുക്കളെ ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം വേർതിരിക്കുന്നില്ല, കാരണം അതിന്റെ രീതി തന്നെ പണത്തിന്റെ വില ഉപയോഗിച്ച് എല്ലാം തുല്യമാക്കുകയും അളക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അങ്ങനെ, കൽക്കരി, എണ്ണ, മരം, ജലവൈദ്യുതി തുടങ്ങിയ വിവിധ ബദൽ ഇന്ധനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ: ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം അംഗീകരിക്കുന്ന അവ തമ്മിലുള്ള ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം തുല്യ യൂണിറ്റിന് ആപേക്ഷിക വിലയാണ്. ഏറ്റവും വിലകുറഞ്ഞത് യാന്ത്രികമായി തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം അത് യുക്തിരഹിതവും "സാമ്പത്തികമല്ലാത്തതുമാണ്". ഒരു ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തീർച്ചയായും, ഇത് സംഭവിക്കില്ല; ഒരു വശത്ത് കൽക്കരി, എണ്ണ പോലുള്ള പുനരുപയോഗിക്കാവുന്ന ഇന്ധനങ്ങളും മറുവശത്ത് മരവും ജലവൈദ്യുതി പോലുള്ള പുനരുപയോഗിക്കാവുന്ന ഇന്ധനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അവശ്യ വ്യത്യാസം അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. പുനരുപയോഗിക്കാനാവാത്ത വസ്തുക്കൾ അവ അനിവാര്യമാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കാവൂ, തുടർന്ന് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധയോടെയും സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ശ്രദ്ധയോടെയും മാത്രം. അവ അശ്രദ്ധമായോ അമിതമായോ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒരു അക്രമ പ്രവൃത്തിയാണ്, ഈ ഭൂമിയിൽ പൂർണ്ണമായ അഹിംസ കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, താൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അഹിംസയുടെ ആദർശം ലക്ഷ്യമിടേണ്ടത് മനുഷ്യന്റെ ഒരു ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത കടമയാണ്.

ഒരു ആധുനിക യൂറോപ്യൻ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ദ്ധൻ, എല്ലാ യൂറോപ്യൻ കലാ നിധികളും ആകർഷകമായ വിലയ്ക്ക് അമേരിക്കയ്ക്ക് വിറ്റഴിക്കുന്നത് ഒരു വലിയ നേട്ടമായി കണക്കാക്കാത്തതുപോലെ, പുനരുപയോഗിക്കാനാവാത്ത ഇന്ധനങ്ങളിൽ സാമ്പത്തിക ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഒരു ജനത വരുമാനത്തിന് പകരം മൂലധനത്തിൽ, പരാദജീവികളായി ജീവിക്കുകയാണെന്ന് തറപ്പിച്ചുപറയും. അത്തരമൊരു ജീവിതരീതിക്ക് സ്ഥിരതയില്ല, അതിനാൽ അത് പൂർണ്ണമായും താൽക്കാലിക പ്രയോജനമായി മാത്രമേ ന്യായീകരിക്കാനാകൂ. ലോകത്തിലെ പുനരുപയോഗിക്കാനാവാത്ത ഇന്ധനങ്ങളായ കൽക്കരി, എണ്ണ, പ്രകൃതിവാതകം എന്നിവ ലോകമെമ്പാടും വളരെ അസമമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും അളവിൽ പരിമിതപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന നിരക്കിൽ അവയുടെ ചൂഷണം പ്രകൃതിക്കെതിരായ അക്രമമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അത് മിക്കവാറും മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള അക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

തങ്ങളുടെ പൈതൃകത്തിന്റെ മതപരവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കാത്തവരും ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭൗതികവാദത്തെ ഏറ്റവും വേഗത്തിൽ സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമായ ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങളിലെ ആളുകൾക്ക് പോലും ഈ വസ്തുത ചിന്തയ്ക്ക് വക നൽകിയേക്കാം. ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെ ഒരു ഗൃഹാതുരത്വ സ്വപ്നത്തേക്കാൾ മികച്ചതായി തള്ളിക്കളയുന്നതിനുമുമ്പ്, ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം വിവരിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ പാത തങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുമോ എന്ന് അവർ പരിഗണിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ടെക്നോളജിയിലെ പ്രൊഫസർ ഹാരിസൺ ബ്രൗൺ തന്റെ ധീരമായ പുസ്തകമായ ദി ചലഞ്ച് ഓഫ് മാൻസ് ഫ്യൂച്ചറിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന വിലയിരുത്തൽ നൽകുന്നു:

അങ്ങനെ, വ്യാവസായിക സമൂഹം അടിസ്ഥാനപരമായി അസ്ഥിരവും കാർഷിക നിലനിൽപ്പിലേക്ക് തിരിച്ചുവരവിന് വിധേയവുമാകുന്നതുപോലെ, അതിനുള്ളിൽ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ കർശനമായ സംഘാടനവും ഏകാധിപത്യ നിയന്ത്രണവും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാനുള്ള കഴിവിൽ അസ്ഥിരമാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. തീർച്ചയായും, വ്യാവസായിക നാഗരികതയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണിയാകുന്ന എല്ലാ പ്രവചനാതീതമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും നാം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതും വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തുന്നതും എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താമെന്ന് കാണാൻ പ്രയാസമാണ്.

ദീർഘകാല വീക്ഷണമായി ഇതിനെ തള്ളിക്കളഞ്ഞാലും, മതപരവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളെ പരിഗണിക്കാതെ നിലവിൽ നടപ്പിലാക്കുന്ന "ആധുനികവൽക്കരണം" യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വീകാര്യമായ ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം ഉടനടി ഉയർന്നുവരുന്നു. ജനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഫലങ്ങൾ വിനാശകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു - ഗ്രാമീണ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ച, പട്ടണത്തിലും ഗ്രാമത്തിലും തൊഴിലില്ലായ്മയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വേലിയേറ്റം, ശരീരത്തിനോ ആത്മാവിനോ പോഷണമില്ലാത്ത ഒരു നഗര തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ വളർച്ച.

സാമ്പത്തിക വളർച്ച ഏതൊരു ആത്മീയമോ മതപരമോ ആയ മൂല്യങ്ങളെക്കാളും പ്രധാനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർക്കുപോലും, ഉടനടിയുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെയും ദീർഘകാല സാധ്യതകളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ, ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പഠനം ശുപാർശ ചെയ്യാൻ കഴിയും. കാരണം, "ആധുനിക വളർച്ച" അല്ലെങ്കിൽ "പരമ്പരാഗത സ്തംഭനം" എന്നിവയിൽ ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നമല്ല ഇത്. വികസനത്തിന്റെ ശരിയായ പാത കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെ, ഭൗതികവാദപരമായ അശ്രദ്ധയ്ക്കും പരമ്പരാഗതമായ അചഞ്ചലതയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യമാർഗം, ചുരുക്കത്തിൽ, "ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം" കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെ ഒരു പ്രശ്നമാണിത്.