Trouver Les Bons Moyens De Subsistance

Les pays bouddhistes ont souvent affirmé leur volonté de rester fidèles à leur héritage . Ainsi, la Birmanie : « La Nouvelle Birmanie ne voit aucun conflit entre les valeurs religieuses et le progrès économique. Santé spirituelle et bien-être matériel ne sont pas ennemis : ce sont des alliés naturels. » Ou encore : « Nous pouvons allier avec succès les valeurs religieuses et spirituelles de notre héritage aux avantages de la technologie moderne. » Ou encore : « Nous, Birmans, avons le devoir sacré de conformer nos rêves et nos actes à notre foi. C'est ce que nous ferons toujours. » « Des moyens de subsistance justes » est l'une des exigences du Noble Octuple Sentier du Bouddha. Il est donc clair qu'il doit exister une économie bouddhiste.

Pourtant, ces pays partent invariablement du principe qu'ils peuvent élaborer leurs plans de développement économique conformément à l'économie moderne et font appel aux économistes modernes des pays dits avancés pour les conseiller, formuler les politiques à suivre et élaborer le grand projet de développement, le Plan quinquennal, quel que soit son nom. Personne ne semble penser qu'un mode de vie bouddhiste exige une économie bouddhiste, tout comme le mode de vie matérialiste moderne a engendré l'économie moderne.

Les économistes eux-mêmes, comme la plupart des spécialistes, souffrent généralement d'une sorte de cécité métaphysique, supposant que leur science est une science de vérités absolues et invariables, sans aucun présupposé. Certains vont jusqu'à prétendre que les lois économiques sont aussi exemptes de « métaphysique » ou de « valeurs » que la loi de la gravitation. Nul besoin, cependant, de nous mêler de débats méthodologiques. Prenons plutôt quelques principes fondamentaux et voyons ce qu'ils représentent du point de vue d'un économiste moderne et d'un économiste bouddhiste.

Il est universellement admis que le travail humain est une source fondamentale de richesse. Or, l'économiste moderne a été amené à considérer le « travail » comme un simple mal nécessaire. Du point de vue de l'employeur, il s'agit en tout état de cause d'un simple poste de coût, à réduire au minimum s'il ne peut être totalement éliminé, par exemple par l'automatisation. Du point de vue de l'ouvrier, il s'agit d'une « désutilité » ; travailler, c'est sacrifier ses loisirs et son confort, et le salaire est une sorte de compensation pour ce sacrifice. Ainsi, l'idéal, du point de vue de l'employeur, est d'obtenir une production sans employés, et l'idéal, du point de vue de l'employé, est d'avoir un revenu sans emploi.

Les conséquences de ces attitudes, tant en théorie qu'en pratique, sont bien sûr d'une portée considérable. Si l'idéal en matière de travail est de s'en débarrasser, toute méthode permettant de « réduire la charge de travail » est une bonne chose. La méthode la plus efficace, hormis l'automatisation, est la « division du travail », et l'exemple classique est la fabrique d'épingles encensée par Adam Smith dans La Richesse des nations . Il ne s'agit pas ici de la simple spécialisation, pratiquée par l'humanité depuis des temps immémoriaux, mais de la division de chaque processus de production en éléments infimes, de sorte que le produit final puisse être fabriqué à grande vitesse sans que personne n'ait à fournir plus qu'un mouvement insignifiant et, dans la plupart des cas, inexpérimenté.

Le point de vue bouddhiste considère que le travail a au moins trois fonctions : donner à l’homme la possibilité d’utiliser et de développer ses facultés ; lui permettre de surmonter son égocentrisme en s’associant à d’autres dans une tâche commune ; et produire les biens et services nécessaires à une existence épanouie. Là encore, les conséquences de cette vision sont infinies. Organiser le travail de telle sorte qu’il devienne dénué de sens, ennuyeux, abrutissant ou éprouvant pour le travailleur serait quasiment criminel ; cela témoignerait d’une plus grande préoccupation pour les biens que pour les personnes, d’un manque de compassion néfaste et d’un attachement destructeur à l’aspect le plus primitif de cette existence terrestre. De même, rechercher le loisir comme alternative au travail serait considéré comme une méconnaissance totale de l’une des vérités fondamentales de l’existence humaine, à savoir que travail et loisir sont des éléments complémentaires d’un même processus vital et ne peuvent être séparés sans détruire la joie du travail et la félicité du loisir.

Du point de vue bouddhiste, il existe donc deux types de mécanisation qu'il convient de distinguer clairement : l'une qui accroît les compétences et la puissance de l'homme, et l'autre qui confie le travail de l'homme à un esclave mécanique, le laissant au service de cet esclave. Comment distinguer l'un de l'autre ? « L'artisan lui-même », explique Ananda Coomaraswamy, un homme aussi compétent pour parler de l'Occident moderne que de l'Orient ancien, « peut toujours, si on le lui permet, établir la distinction délicate entre la machine et l'outil. Le métier à tisser les tapis est un outil, un dispositif permettant de maintenir les fils de chaîne tendus pour que le velours soit tissé autour par les doigts de l'artisan ; mais le métier à tisser mécanique est une machine, et son importance en tant que destructeur de culture réside dans le fait qu'il accomplit la partie essentiellement humaine du travail. » Il est donc clair que l'économie bouddhiste doit être très différente de l'économie du matérialisme moderne, puisque le bouddhiste voit l'essence de la civilisation non pas dans la multiplication des besoins, mais dans la purification du caractère humain. Le caractère, en même temps, se forge avant tout par le travail d'un homme. Et le travail, bien mené dans des conditions de dignité et de liberté humaines, est bénéfique pour ceux qui l'accomplissent et pour leurs produits. Le philosophe et économiste indien JC Kumarappa résume ainsi la question :

Si la nature du travail est correctement appréciée et appliquée, il aura avec les facultés supérieures le même rapport que la nourriture avec le corps physique. Il nourrit et vivifie l'homme supérieur et le pousse à produire le meilleur de ses capacités. Il oriente son libre arbitre dans la bonne direction et discipline l'animal en lui dans des voies progressives. Il offre à l'homme un excellent cadre pour afficher son échelle de valeurs et développer sa personnalité.

Si un homme n'a aucune chance de trouver du travail, il se trouve dans une situation désespérée, non seulement faute de revenus, mais aussi faute de ce facteur nourrissant et stimulant qu'est le travail discipliné, que rien ne peut remplacer. Un économiste moderne peut se livrer à des calculs très sophistiqués pour déterminer si le plein emploi est « payant » ou s'il serait plus « économique » de gérer une économie en dessous du plein emploi afin d'assurer une plus grande mobilité de la main-d'œuvre, une meilleure stabilité des salaires, etc. Son critère fondamental de réussite est simplement la quantité totale de biens produits pendant une période donnée. « Si l'urgence marginale des biens est faible », explique le professeur Galbraith dans The Affluent Society , « alors l'urgence d'employer le dernier homme, ou le dernier million d'hommes de la population active, l'est tout autant. » Et encore : « Si… nous pouvons nous permettre un certain chômage dans l'intérêt de la stabilité – une proposition, soit dit en passant, aux antécédents impeccablement conservateurs – alors nous pouvons nous permettre de fournir aux chômeurs les biens qui leur permettent de maintenir leur niveau de vie habituel. »

D'un point de vue bouddhiste, il s'agit d'inverser la réalité en considérant les biens comme plus importants que les personnes et la consommation comme plus importante que l'activité créatrice. Cela revient à déplacer l'accent du travailleur vers le produit du travail, c'est-à-dire de l'humain vers le sous-humain, une soumission aux forces du mal. Le point de départ de la planification économique bouddhiste serait une planification du plein emploi, dont l'objectif premier serait en réalité l'emploi de tous ceux qui ont besoin d'un emploi « extérieur » : il ne s'agirait ni de maximiser l'emploi ni de maximiser la production. Les femmes, dans l'ensemble, n'ont pas besoin d'un emploi « extérieur », et leur emploi massif dans les bureaux ou les usines serait considéré comme un signe de grave échec économique. En particulier, laisser les mères de jeunes enfants travailler dans les usines pendant que leurs enfants courent à la dérive serait aussi antiéconomique aux yeux d'un économiste bouddhiste que l'emploi d'un ouvrier qualifié comme soldat aux yeux d'un économiste moderne.

Alors que le matérialiste s'intéresse principalement aux biens matériels, le bouddhiste s'intéresse avant tout à la libération. Or, le bouddhisme est la « Voie médiane » et n'est donc en aucun cas contraire au bien-être physique. Ce n'est pas la richesse qui fait obstacle à la libération, mais l'attachement à la richesse ; non pas la jouissance des choses agréables, mais le désir ardent de les obtenir. La clé de voûte de l'économie bouddhiste est donc la simplicité et la non-violence. Du point de vue d'un économiste, la merveille du mode de vie bouddhiste réside dans la rationalité absolue de son modèle : des moyens incroyablement petits conduisant à des résultats extraordinairement satisfaisants.

Pour l'économiste moderne, cela est très difficile à comprendre. Il a l'habitude de mesurer le « niveau de vie » à la quantité de consommation annuelle, partant toujours du principe qu'un homme qui consomme plus est « mieux loti » qu'un homme qui consomme moins. Un économiste bouddhiste considérerait cette approche comme excessivement irrationnelle : la consommation n'étant qu'un moyen d'assurer le bien-être humain, l'objectif devrait être d'obtenir le maximum de bien-être avec le minimum de consommation. Ainsi, si le but d'un vêtement est un certain confort thermique et une apparence attrayante, il s'agit d'atteindre cet objectif avec le moins d'effort possible, c'est-à-dire avec la plus petite quantité annuelle de tissu et grâce à des créations nécessitant le moins de travail possible. Moins il y a de travail, plus il reste de temps et d'énergie à consacrer à la création artistique. Il serait par exemple hautement antiéconomique de se lancer dans une confection complexe, comme en Occident moderne, alors qu'un drapé habile de tissu brut permet d'obtenir un effet bien plus beau. Ce serait le comble de la folie de fabriquer un matériau qui s'use rapidement, et le comble de la barbarie de rendre quoi que ce soit laid, miteux ou mesquin. Ce qui vient d'être dit à propos des vêtements s'applique également à tous les autres besoins humains. La possession et la consommation de biens sont des moyens pour parvenir à une fin, et l'économie bouddhiste est l'étude systématique de la manière d'atteindre des fins données avec un minimum de moyens.

L'économie moderne, quant à elle, considère la consommation comme l'unique finalité de toute activité économique, prenant les facteurs de production – travail et capital – comme moyens. En bref, la première vise à maximiser la satisfaction humaine par un modèle optimal de consommation, tandis que la seconde vise à maximiser la consommation par un modèle optimal d'effort productif. Il est aisé de comprendre que l'effort nécessaire pour maintenir un mode de vie qui vise à atteindre le modèle optimal de consommation est probablement bien moindre que celui nécessaire pour soutenir une tendance à la consommation maximale. Il n'est donc pas surprenant que la pression et la tension de la vie soient bien moindres en Birmanie, par exemple, qu'aux États-Unis, malgré le fait que la quantité de machines permettant d'économiser de la main-d'œuvre utilisée dans le premier pays ne représente qu'une infime fraction de celle utilisée dans le second.

Simplicité et non-violence sont évidemment étroitement liées. Un modèle de consommation optimal, produisant un haut degré de satisfaction humaine grâce à un taux de consommation relativement faible, permet de vivre sans grande pression ni tension et de respecter l'injonction fondamentale de l'enseignement bouddhiste : « Cessez de faire le mal ; efforcez-vous de faire le bien. » Les ressources physiques étant partout limitées, ceux qui satisfont leurs besoins par une utilisation modérée de ces ressources sont évidemment moins susceptibles de se chamailler que ceux qui dépendent d'une utilisation intensive. De même, les personnes vivant dans des communautés locales fortement autosuffisantes sont moins susceptibles de s'engager dans des violences à grande échelle que celles dont l'existence dépend des systèmes commerciaux mondiaux.

Du point de vue de l'économie bouddhiste, produire à partir de ressources locales pour répondre aux besoins locaux constitue donc le mode de vie économique le plus rationnel. La dépendance aux importations et la nécessité qui en résulte de produire pour exporter vers des populations inconnues et lointaines sont hautement antiéconomiques et ne se justifient que dans des cas exceptionnels et à petite échelle. De même que l'économiste moderne admet qu'une forte consommation de services de transport entre le domicile et le lieu de travail est synonyme de malheur et non d'un niveau de vie élevé, le bouddhiste considère que satisfaire les besoins humains par des sources lointaines plutôt que proches est synonyme d'échec plutôt que de réussite. Le premier tend à considérer les statistiques montrant une augmentation du nombre de tonnes/miles transportées par habitant par le système de transport d'un pays comme une preuve de progrès économique, tandis que pour le second – l'économiste bouddhiste – ces mêmes statistiques indiqueraient une détérioration hautement indésirable des modes de consommation.

Une autre différence frappante entre l'économie moderne et l'économie bouddhiste réside dans l'utilisation des ressources naturelles. Bertrand de Jouvenel, éminent philosophe politique français, a caractérisé « l'homme occidental » en des termes qui peuvent être considérés comme une description juste de l'économiste moderne :

Il a tendance à ne considérer comme dépense que l'effort humain ; il ne semble pas se soucier de la quantité de matière minérale qu'il gaspille et, pire encore, de la quantité de matière vivante qu'il détruit. Il ne semble pas du tout réaliser que la vie humaine est un élément dépendant d'un écosystème composé de nombreuses formes de vie différentes. Comme le monde est gouverné par des villes où les hommes sont coupés de toute forme de vie autre qu'humaine, le sentiment d'appartenance à un écosystème n'est pas ravivé. Il en résulte un traitement brutal et imprévoyant de choses dont nous dépendons en fin de compte, comme l'eau et les arbres.

L'enseignement du Bouddha, en revanche, recommande une attitude respectueuse et non violente non seulement envers tous les êtres sensibles, mais aussi, et surtout, envers les arbres. Chaque disciple du Bouddha devrait planter un arbre tous les deux ou trois ans et en prendre soin jusqu'à ce qu'il soit solidement établi. L'économiste bouddhiste peut démontrer sans difficulté que l'observation universelle de cette règle entraînerait un taux élevé de développement économique authentique, indépendant de toute aide étrangère. Une grande partie du déclin économique de l'Asie du Sud-Est (comme de nombreuses autres régions du monde) est sans aucun doute due à une négligence insouciante et honteuse envers les arbres.

L'économie moderne ne fait pas de distinction entre les matières renouvelables et non renouvelables, car sa méthode même consiste à tout égaliser et quantifier au moyen d'un prix monétaire. Ainsi, si l'on prend divers combustibles alternatifs, comme le charbon, le pétrole, le bois ou l'énergie hydraulique, la seule différence reconnue par l'économie moderne est le coût relatif par unité équivalente. Le moins cher est automatiquement celui à privilégier, car agir autrement serait irrationnel et « antiéconomique ». D'un point de vue bouddhiste, bien sûr, cela n'est pas acceptable ; la différence essentielle entre les combustibles non renouvelables comme le charbon et le pétrole, d'une part, et les combustibles renouvelables comme le bois et l'énergie hydraulique, d'autre part, ne peut être ignorée. Les biens non renouvelables ne doivent être utilisés que s'ils sont indispensables, et alors seulement avec la plus grande prudence et le souci le plus méticuleux de leur conservation. Les utiliser de manière inconsidérée ou extravagante est un acte de violence, et même si la non-violence complète n’est peut-être pas réalisable sur cette terre, l’homme a néanmoins le devoir inéluctable de viser l’idéal de la non-violence dans tout ce qu’il fait.

De même qu'un économiste européen moderne ne considérerait pas comme un grand exploit la vente de tous les trésors artistiques européens à l'Amérique à des prix attractifs, l'économiste bouddhiste insisterait sur le fait qu'une population qui fonde sa vie économique sur des énergies non renouvelables vit en parasitaire, sur le capital plutôt que sur le revenu. Un tel mode de vie ne saurait être permanent et ne saurait donc se justifier que comme un expédient purement temporaire. Les ressources mondiales en énergies non renouvelables – charbon, pétrole et gaz naturel – étant extrêmement inégalement réparties sur la planète et incontestablement limitées en quantité, il est clair que leur exploitation à un rythme toujours croissant constitue un acte de violence contre la nature qui mène presque inévitablement à la violence entre les hommes.

Ce seul fait pourrait donner matière à réflexion, même aux habitants des pays bouddhistes qui se moquent des valeurs religieuses et spirituelles de leur héritage et aspirent ardemment à adopter le matérialisme de l'économie moderne au plus vite. Avant de considérer l'économie bouddhiste comme un simple rêve nostalgique, ils devraient peut-être se demander si la voie du développement économique tracée par l'économie moderne est susceptible de les mener là où ils aspirent réellement. Vers la fin de son ouvrage courageux, Le Défi de l'avenir de l'homme , le professeur Harrison Brown, du California Institute of Technology, formule l'analyse suivante :

Nous constatons ainsi que, de même que la société industrielle est fondamentalement instable et sujette à un retour à l'agriculture, les conditions qui offrent la liberté individuelle en son sein sont instables dans leur capacité à éviter les conditions qui imposent une organisation rigide et un contrôle totalitaire. En effet, face à toutes les difficultés prévisibles qui menacent la survie de la civilisation industrielle, il est difficile d'imaginer comment concilier stabilité et maintien de la liberté individuelle.

Même si l'on écarte cette perspective à long terme, la question se pose immédiatement de savoir si la « modernisation », telle qu'elle est pratiquée actuellement sans égard aux valeurs religieuses et spirituelles, produit réellement des résultats satisfaisants. Pour les masses, les résultats semblent désastreux : effondrement de l'économie rurale, montée du chômage en ville et à la campagne, et croissance d'un prolétariat urbain sans nourriture ni pour le corps ni pour l'âme.

C'est à la lumière de l'expérience immédiate et des perspectives à long terme que l'étude de l'économie bouddhiste pourrait être recommandée, même à ceux qui croient que la croissance économique est plus importante que toute valeur spirituelle ou religieuse. Car il ne s'agit pas de choisir entre « croissance moderne » et « stagnation traditionnelle ». Il s'agit de trouver la juste voie du développement, la voie médiane entre l'insouciance matérialiste et l'immobilisme traditionaliste, en bref, de trouver des « moyens de subsistance justes ».