Hledání správného živobytí

Buddhistické země často prohlásily, že si přejí zůstat věrné svému dědictví . Takže Barma: "Nová Barma nevidí žádný konflikt mezi náboženskými hodnotami a ekonomickým pokrokem. Duchovní zdraví a materiální blahobyt nejsou nepřátelé: jsou přirozenými spojenci." Nebo: „Můžeme úspěšně spojit náboženské a duchovní hodnoty našeho dědictví s výhodami moderních technologií.“ Nebo: "My Barmánci máme svatou povinnost přizpůsobit své sny i činy své víře. To budeme vždy dělat." „Správné živobytí“ je jedním z požadavků Buddhovy ušlechtilé osmidílné stezky. Je tedy jasné, že něco jako buddhistická ekonomie musí existovat.

Přesto takové země vždy předpokládají, že dokážou modelovat své plány hospodářského rozvoje v souladu s moderní ekonomikou, a vyzývají moderní ekonomy z takzvaných vyspělých zemí, aby jim radili, formulovali politiky, které je třeba uplatňovat, a zkonstruovali velký plán rozvoje, pětiletý plán nebo jakkoli to lze nazvat. Nikdo si zřejmě nemyslí, že by buddhistický způsob života vyžadoval buddhistickou ekonomiku, stejně jako moderní materialistický způsob života přinesl moderní ekonomii.

Ekonomové sami, stejně jako většina specialistů, běžně trpí jakousi metafyzickou slepotou, předpokládají, že jejich vědou jsou absolutní a neměnné pravdy, bez jakýchkoliv předpokladů. Někteří jdou tak daleko, že tvrdí, že ekonomické zákony jsou stejně prosté „metafyziky“ nebo „hodnot“ jako zákon gravitace. Nemusíme se však zapojovat do argumentů o metodologii. Místo toho se podívejme na některé základy a podívejme se, jak vypadají z pohledu moderního ekonoma a buddhistického ekonoma.

Panuje všeobecná shoda, že základním zdrojem bohatství je lidská práce. Nyní byl moderní ekonom vychován tak, aby považoval „práci“ nebo práci za něco víc než za nutné zlo. Z pohledu zaměstnavatele je to v každém případě prostě nákladová položka, kterou je třeba snížit na minimum, pokud ji nelze zcela odstranit, řekněme automatizací. Z pohledu dělníka jde o „neužitečnost“; pracovat znamená obětovat svůj volný čas a pohodlí a mzda je jakousi kompenzací za oběť. Ideálem z pohledu zaměstnavatele je tedy mít výkon bez zaměstnanců a ideálem z pohledu zaměstnance je mít příjem bez zaměstnání.

Důsledky těchto postojů jak v teorii, tak v praxi jsou samozřejmě nesmírně dalekosáhlé. Pokud je ideálem s ohledem na práci se jí zbavit, každá metoda, která „sníží pracovní zátěž“, je dobrá. Nejúčinnější metodou, s výjimkou automatizace, je takzvaná „dělba práce“ a klasickým příkladem je továrna na špendlíky velebená v Wealth of Nations Adama Smithe. Zde nejde o obyčejnou specializaci, kterou lidstvo praktikuje odnepaměti, ale o rozdělení každého kompletního výrobního procesu na drobné části, takže konečný produkt může vzniknout velkou rychlostí, aniž by kdokoli musel přispívat více než zcela nepatrným a ve většině případů nekvalifikovaným pohybem svých končetin.

Buddhistické hledisko bere funkci práce minimálně trojí: dát člověku šanci využít a rozvíjet své schopnosti; umožnit mu překonat jeho egocentrismus tím, že se spojí s ostatními lidmi ve společném úkolu; a přinést zboží a služby potřebné pro existenci. Opět platí, že důsledky plynoucí z tohoto pohledu jsou nekonečné. Organizovat práci takovým způsobem, aby se pro pracovníka stala bezvýznamnou, nudnou, otupující nebo nervy drásající, by bylo jen málo trestné; naznačovalo by to větší zájem o zboží než o lidi, zlý nedostatek soucitu a duši ničící stupeň připoutanosti k nejprimitivnější stránce této světské existence. Stejně tak usilovat o volný čas jako alternativu k práci by bylo považováno za naprosté nepochopení jedné ze základních pravd lidské existence, totiž že práce a volný čas jsou komplementárními částmi téhož životního procesu a nelze je oddělit, aniž by se tím zničila radost z práce a blaženost volného času.

Z buddhistického hlediska tedy existují dva typy mechanizace, které je třeba jasně rozlišovat: jedna, která zvyšuje dovednost a sílu člověka, a druhá, která převádí práci člověka na mechanického otroka, takže člověk musí sloužit otrokovi. Jak rozeznat jedno od druhého? "Sám řemeslník," říká Ananda Coomaraswamy, muž stejně kompetentní hovořit o moderním Západu jako o starověkém Východě, "vždy, pokud je mu to dovoleno, dokáže nakreslit jemný rozdíl mezi strojem a nástrojem. Kobercový tkalcovský stav je nástroj, zařízení pro držení osnovních nití napjatě, aby kolem nich byla hromada utkaná řemeslnými prsty; ale ve skutečnosti spočívá síla, která ničí kulturu lomu; dělá v podstatě lidskou část práce.“ Je tedy jasné, že buddhistická ekonomie se musí velmi lišit od ekonomie moderního materialismu, protože buddhista nevidí podstatu civilizace v množení přání, ale v očištění lidského charakteru. Charakter přitom utváří především mužská práce. A práce, řádně vedená v podmínkách lidské důstojnosti a svobody, žehná těm, kdo ji dělají, a stejně tak jejich produktům. Indický filozof a ekonom JC Kumarappa to shrnuje takto:

Pokud je povaha práce náležitě oceněna a aplikována, bude stát ve stejném vztahu k vyšším schopnostem jako jídlo k fyzickému tělu. Vyživuje a oživuje vyššího člověka a nabádá ho, aby produkoval to nejlepší, čeho je schopen. Vede jeho svobodnou vůli správným směrem a ukázňuje zvíře v něm do progresivních kanálů. Poskytuje člověku vynikající zázemí k tomu, aby mohl ukázat svůj žebříček hodnot a rozvíjet svou osobnost.

Nemá-li člověk šanci získat práci, je v zoufalé situaci, nejen proto, že nemá příjem, ale protože mu chybí tento výživný a oživující faktor disciplinované práce, který nic nenahradí. Moderní ekonom se může pustit do vysoce sofistikovaných výpočtů, zda se plná zaměstnanost „vyplácí“, nebo zda by mohlo být „ekonomickější“ provozovat ekonomiku s nižší než plnou zaměstnaností, aby byla zajištěna větší mobilita pracovních sil, lepší stabilita mezd a tak dále. Jeho základním kritériem úspěchu je prostě celkové množství zboží vyrobeného za dané časové období. „Pokud je okrajová naléhavost zboží nízká,“ říká profesor Galbraith v The Affluent Society , „pak je naléhavost zaměstnat posledního člověka nebo poslední milion lidí v pracovní síle. A znovu: „Pokud... si můžeme dovolit určitou nezaměstnanost v zájmu stability – což je mimochodem návrh bezvadně konzervativních předchůdců – pak si můžeme dovolit dát nezaměstnaným statky, které jim umožňují udržet si jejich navyklou životní úroveň.“

Z buddhistického hlediska to stojí pravdu na hlavě tím, že zboží považujeme za důležitější než lidi a spotřebu za důležitější než tvůrčí činnost. Znamená to přesunutí důrazu z dělníka na produkt práce, tedy z člověka na podčlověka, odevzdání se silám zla. Samotným počátkem buddhistického ekonomického plánování by bylo plánování plné zaměstnanosti a jeho primárním účelem by ve skutečnosti bylo zaměstnání pro každého, kdo potřebuje „venčí“ práci: nebylo by to maximalizace zaměstnanosti ani maximalizace výroby. Ženy celkově nepotřebují práci „venku“ a rozsáhlé zaměstnávání žen v kancelářích nebo továrnách by bylo považováno za známku vážného ekonomického selhání. Zejména nechat matky malých dětí pracovat v továrnách, zatímco děti řádí, by bylo v očích buddhistického ekonoma stejně neekonomické jako zaměstnání kvalifikovaného dělníka jako vojáka v očích moderního ekonoma.

Zatímco materialistu zajímá hlavně zboží, buddhistu zajímá hlavně osvobození. Ale buddhismus je „Střední cesta“, a proto v žádném případě není v rozporu s fyzickým blahobytem. Není to bohatství, co stojí v cestě osvobození, ale připoutanost k bohatství; ne požitek z příjemných věcí, ale touha po nich. Klíčovým tématem buddhistické ekonomie je proto jednoduchost a nenásilí. Z pohledu ekonoma je zázrakem buddhistického způsobu života naprostá racionalita jeho vzoru – úžasně malý prostředek vedoucí k mimořádně uspokojivým výsledkům.

Pro moderního ekonoma je to velmi obtížné pochopit. Je zvyklý měřit „životní úroveň“ množstvím roční spotřeby, přičemž neustále předpokládá, že člověk, který spotřebuje více, je na tom „lépe“ než člověk, který spotřebuje méně. Buddhistický ekonom by považoval tento přístup za nadměrně iracionální: protože spotřeba je pouze prostředkem k lidskému blahobytu, cílem by mělo být dosažení maxima blahobytu s minimem spotřeby. Je-li tedy účelem oděvu určitá míra teplotního komfortu a atraktivní vzhled, je úkolem dosáhnout tohoto účelu s co nejmenším úsilím, tedy s co nejmenším ročním zničením látky a s pomocí střihů, které vyžadují co nejmenší vynaložení dřiny. Čím méně dřiny, tím více času a síly zbývá na uměleckou kreativitu. Bylo by například velmi neekonomické pouštět se do komplikovaného krejčovství jako na moderním Západě, kdy mnohem krásnějšího efektu lze dosáhnout obratným nařasením nestřiženého materiálu. Bylo by vrcholem pošetilosti vyrábět materiál tak, aby se rychle opotřeboval, a vrcholem barbarství udělat cokoliv ošklivého, ošuntělého nebo podlého. To, co bylo právě řečeno o oblečení, platí stejně pro všechny ostatní lidské požadavky. Vlastnictví a spotřeba zboží je prostředkem k dosažení cíle a buddhistická ekonomie je systematickým studiem toho, jak dosáhnout daných cílů s minimálními prostředky.

Moderní ekonomie na druhé straně považuje spotřebu za jediný cíl a účel veškeré ekonomické činnosti, přičemž jako prostředek bere výrobní faktory – a práci a kapitál. První se zkrátka snaží maximalizovat lidské uspokojení optimálním vzorem spotřeby, zatímco druhý se snaží maximalizovat spotřebu optimálním vzorem produktivního úsilí. Je snadné vidět, že úsilí potřebné k udržení způsobu života, který se snaží dosáhnout optimálního vzorce spotřeby, bude pravděpodobně mnohem menší než úsilí potřebné k udržení úsilí o maximální spotřebu. Nemusíme se proto divit, že řekněme, Barma, je mnohem menší životní tlak a zátěž než ve Spojených státech, a to navzdory skutečnosti, že množství strojů na úsporu práce používané v první zemi je jen nepatrným zlomkem množství používaného v té druhé.

Jednoduchost a nenásilí spolu zjevně úzce souvisí. Optimální způsob konzumace, produkující vysoký stupeň lidské spokojenosti prostřednictvím relativně nízké míry spotřeby, umožňuje lidem žít bez velkého tlaku a napětí a naplňovat primární příkaz buddhistického učení: „Přestaňte páchat zlo, snažte se konat dobro. Vzhledem k tomu, že fyzické zdroje jsou všude omezené, lidé uspokojující své potřeby prostřednictvím skromného využívání zdrojů mají zjevně menší pravděpodobnost, že si budou navzájem po krku než lidé závislí na vysoké míře využívání. Stejně tak je u lidí, kteří žijí ve vysoce soběstačných místních komunitách, menší pravděpodobnost, že se zapojí do rozsáhlého násilí, než u lidí, jejichž existence závisí na celosvětových systémech obchodu.

Z hlediska buddhistické ekonomiky je tedy výroba z místních zdrojů pro místní potřeby nejracionálnějším způsobem ekonomického života, zatímco závislost na dovozu z daleka a z toho plynoucí potřeba vyrábět na export neznámým a vzdáleným národům je značně neekonomická a ospravedlnitelná jen ve výjimečných případech a v malém měřítku. Stejně jako by moderní ekonom připustil, že vysoká spotřeba dopravních služeb mezi domovem člověka a jeho pracovištěm značí neštěstí a nikoli vysokou životní úroveň, tak buddhista by zastával názor, že uspokojit lidské potřeby ze vzdálených zdrojů spíše než ze zdrojů blízkých znamená spíše neúspěch než úspěch. První má tendenci brát statistiky ukazující nárůst počtu tun/mílí na hlavu přepravených dopravním systémem dané země jako důkaz ekonomického pokroku, zatímco druhému – buddhistickému ekonomovi – by stejná statistika naznačovala vysoce nežádoucí zhoršení vzorce spotřeby.

Další nápadný rozdíl mezi moderní ekonomikou a buddhistickou ekonomikou vzniká ve využívání přírodních zdrojů. Bertrand de Jouvenel, významný francouzský politický filozof, charakterizoval „západního člověka“ slovy, která lze považovat za věrný popis moderního ekonoma:

Má sklon nepočítat nic jiného než lidské úsilí za výdaje; nezdá se, že by mu vadilo, kolik minerální hmoty vyplýtvá, a co je ještě horší, kolik živé hmoty ničí. Zdá se, že si vůbec neuvědomuje, že lidský život je závislou součástí ekosystému mnoha různých forem života. Jelikož světu vládnou města, kde jsou lidé odříznuti od jakékoli jiné formy života než lidského, pocit sounáležitosti s ekosystémem se neoživuje. To má za následek tvrdé a neprozřetelné zacházení s věcmi, na kterých jsme nakonec závislí, jako je voda a stromy.

Buddhovo učení naproti tomu nařizuje uctivý a nenásilný přístup nejen ke všem cítícím bytostem, ale s velkým důrazem také ke stromům. Každý Buddhův stoupenec by měl každých pár let zasadit strom a starat se o něj, dokud nebude bezpečně usazen, a buddhistický ekonom může bez problémů prokázat, že univerzální dodržování tohoto pravidla by vedlo k vysoké míře skutečného ekonomického rozvoje nezávislého na jakékoli zahraniční pomoci. Velká část ekonomického úpadku jihovýchodní Asie (stejně jako mnoha jiných částí světa) je nepochybně způsobena nedbalým a ostudným zanedbáváním stromů.

Moderní ekonomie nerozlišuje mezi obnovitelnými a neobnovitelnými materiály, protože její samotnou metodou je vše vyrovnat a vyčíslit pomocí peněžní ceny. A tak brát různá alternativní paliva, jako je uhlí, ropa, dřevo nebo vodní energie: jediný rozdíl mezi nimi, který moderní ekonomie uznává, jsou relativní náklady na ekvivalentní jednotku. Nejlevnější je automaticky preferován, protože dělat jinak by bylo iracionální a „neekonomické“. Z buddhistického hlediska to samozřejmě nebude stačit; zásadní rozdíl mezi neobnovitelnými palivy jako uhlí a ropa na jedné straně a obnovitelnými palivy, jako je dřevo a vodní energie na straně druhé, nelze jen tak přehlédnout. Neobnovitelné zboží musí být používáno pouze tehdy, je-li nepostradatelné, a to pouze s největší péčí a nejpečlivější péčí o zachování. Používat je bezohledně nebo extravagantně je akt násilí, a přestože úplného nenásilí nemusí být na této zemi dosažitelné, přesto existuje nevyhnutelná povinnost člověka usilovat o ideál nenásilí ve všem, co dělá.

Stejně jako by moderní evropský ekonom nepovažoval za velký úspěch, kdyby se všechny evropské umělecké poklady prodaly do Ameriky za atraktivní ceny, tak by buddhistický ekonom trval na tom, že obyvatelstvo založené na neobnovitelných palivech žije paraziticky, na kapitálu místo příjmu. Takový způsob života nemohl mít žádnou trvalost, a mohl by být proto ospravedlněn pouze jako čistě dočasný účel. Vzhledem k tomu, že světové zdroje neobnovitelných paliv – uhlí, ropy a zemního plynu – jsou po celé zeměkouli mimořádně nerovnoměrně rozmístěny a nepochybně omezené co do množství, je jasné, že jejich využívání ve stále rostoucí míře je aktem násilí proti přírodě, který musí téměř nevyhnutelně vést k násilí mezi muži.

Tato skutečnost sama o sobě může být podnětem k zamyšlení i těm lidem v buddhistických zemích, kteří se nestarají o náboženské a duchovní hodnoty svého dědictví a horlivě touží přijmout materialismus moderní ekonomie co nejrychlejší rychlostí. Než zavrhnou buddhistickou ekonomiku jako nic lepšího než nostalgický sen, možná by se rádi zamysleli nad tím, zda je cesta ekonomického rozvoje naznačená moderní ekonomií pravděpodobně zavede do míst, kde skutečně chtějí být. Ke konci své odvážné knihy The Challenge of Man's Future profesor Harrison Brown z California Institute of Technology uvádí následující hodnocení:

Vidíme tedy, že stejně jako je industriální společnost zásadně nestabilní a podléhá návratu k agrární existenci, tak v ní podmínky, které nabízejí svobodu jednotlivce, jsou nestabilní ve své schopnosti vyhýbat se podmínkám, které ukládají rigidní organizaci a totalitní kontrolu. Když se podíváme na všechny předvídatelné obtíže, které ohrožují přežití průmyslové civilizace, je těžké pochopit, jak lze dosáhnout stability a zachování individuální svobody slučitelné.

I kdybychom to odmítli jako dlouhodobý pohled, vyvstává bezprostřední otázka, zda „modernizace“, jak je v současnosti praktikována bez ohledu na náboženské a duchovní hodnoty, skutečně přináší přijatelné výsledky. Pokud jde o masy, výsledky se zdají být katastrofální – kolaps venkovského hospodářství, rostoucí vlna nezaměstnanosti ve městech i na venkově a růst městského proletariátu bez výživy těla i duše.

Právě ve světle bezprostředních zkušeností a dlouhodobých vyhlídek lze studium buddhistické ekonomie doporučit i těm, kteří věří, že ekonomický růst je důležitější než jakékoli duchovní nebo náboženské hodnoty. Neboť to není otázka volby mezi „moderním růstem“ a „tradiční stagnací“. Je to otázka nalezení správné cesty rozvoje, střední cesty mezi materialistickou nedbalostí a tradicionalistickou nehybností, zkrátka nalezení „správného živobytí“.