Kupata Riziki Sahihi

Nchi za Wabuddha mara nyingi zimesema kwamba zinataka kubaki waaminifu kwa urithi wao . Kwa hiyo Burma: “Burma Mpya haioni mgongano kati ya maadili ya kidini na maendeleo ya kiuchumi. Afya ya kiroho na hali njema ya kimwili si maadui: ni washirika wa asili.” Au: “Tunaweza kuchanganya kwa mafanikio maadili ya kidini na kiroho ya urithi wetu na manufaa ya teknolojia ya kisasa.” Au: “Sisi WaBurma tuna wajibu mtakatifu wa kufananisha ndoto zetu na matendo yetu na imani yetu. “Riziki Sahihi” ni mojawapo ya mahitaji ya Njia Nzuri ya Njia Nane ya Buddha. Ni wazi, kwa hivyo, kwamba lazima kuwe na kitu kama uchumi wa Buddha.

Pamoja na hayo, nchi kama hizo mara kwa mara hufikiri kwamba zinaweza kuiga mipango yao ya maendeleo ya kiuchumi kwa mujibu wa uchumi wa kisasa, na zinawataka wachumi wa kisasa kutoka nchi zinazoitwa zilizoendelea kuzishauri, kutunga sera zinazopaswa kufuatwa, na kujenga muundo mkuu wa maendeleo, Mpango wa Miaka Mitano au chochote kile kinachoweza kuitwa. Hakuna anayeonekana kufikiri kwamba mtindo wa maisha wa Kibuddha ungehitaji uchumi wa Kibuddha, kama vile njia ya maisha ya kisasa ya kupenda mali imetokeza uchumi wa kisasa.

Wanauchumi wenyewe, kama wataalam wengi, kwa kawaida wanakabiliwa na aina ya upofu wa kimetafizikia, wakidhani kwamba wao ni sayansi ya ukweli kamili na usiobadilika, bila dhamira yoyote. Wengine huenda hadi kudai kwamba sheria za kiuchumi hazina “metafizikia” au “maadili” kama sheria ya uvutano wa nguvu. Hatuhitaji, hata hivyo, kujihusisha katika hoja za mbinu. Badala yake, hebu tuchukue baadhi ya mambo ya msingi na tuone jinsi yanavyoonekana tunapotazamwa na mwanauchumi wa kisasa na mwanauchumi wa Kibudha.

Kuna makubaliano ya wote kwamba chanzo kikuu cha utajiri ni kazi ya binadamu. Sasa, mwanauchumi wa kisasa amelelewa kuzingatia "kazi" au kufanya kazi kama uovu wa lazima. Kutoka kwa mtazamo wa mwajiri, ni kwa hali yoyote tu kitu cha gharama, kupunguzwa kwa kiwango cha chini ikiwa haiwezi kuondolewa kabisa, sema, kwa automatisering. Kwa mtazamo wa mfanyakazi, ni "kutokuwa na kazi"; kufanya kazi ni kutoa dhabihu ya starehe na starehe ya mtu, na mshahara ni aina ya fidia kwa ajili ya dhabihu. Kwa hivyo bora kutoka kwa mtazamo wa mwajiri ni kuwa na pato bila wafanyikazi, na bora kutoka kwa mtazamo wa mfanyakazi ni kuwa na mapato bila kuajiriwa.

Matokeo ya mitazamo hii katika nadharia na vitendo, bila shaka, ni makubwa sana. Ikiwa bora kuhusu kazi ni kuondokana nayo, kila njia ambayo "hupunguza mzigo wa kazi" ni jambo jema. Mbinu yenye nguvu zaidi, fupi ya otomatiki, ni ile inayoitwa "mgawanyiko wa kazi" na mfano wa kitambo ni kiwanda cha pini kilichosisitizwa katika Utajiri wa Mataifa wa Adam Smith. Hapa si suala la utaalamu wa kawaida, ambao mwanadamu ameufanya tangu zamani, bali ni kugawanya kila mchakato mzima wa uzalishaji katika sehemu ndogo, ili bidhaa ya mwisho iweze kuzalishwa kwa kasi kubwa bila mtu yeyote kuwa na mchango zaidi ya usio na maana kabisa na, katika hali nyingi, harakati zisizo na ujuzi za viungo vyake.

Mtazamo wa Kibuddha unachukua jukumu la kazi kuwa angalau mara tatu: kumpa mwanadamu nafasi ya kutumia na kuendeleza uwezo wake; kumwezesha kushinda ubinafsi wake kwa kujiunga na watu wengine katika kazi ya pamoja; na kuleta bidhaa na huduma zinazohitajika kwa ajili ya kuwepo. Tena, matokeo yanayotokana na mtazamo huu hayana mwisho. Kupanga kazi kwa namna ambayo inakuwa haina maana, ya kuchosha, ya kudumaza, au yenye mshtuko wa neva kwa mfanyakazi haitakuwa na ukomo wa uhalifu; ingeonyesha kujali zaidi mali kuliko watu, ukosefu mbaya wa huruma na kiwango cha kuangamiza roho cha kushikamana na upande wa zamani zaidi wa uwepo huu wa ulimwengu. Vivyo hivyo, kujitahidi kupata tafrija kama njia mbadala ya kufanya kazi kungezingatiwa kutoelewa kabisa mojawapo ya ukweli wa msingi wa kuwepo kwa mwanadamu, yaani kwamba kazi na tafrija ni sehemu zinazokamilishana za mchakato uleule wa kuishi na haziwezi kutenganishwa bila kuharibu furaha ya kazi na furaha ya tafrija.

Kwa mtazamo wa Kibuddha, kwa hiyo kuna aina mbili za mitambo ambazo lazima zitofautishwe waziwazi: moja ambayo huongeza ujuzi na uwezo wa mtu na moja ambayo hugeuza kazi ya mwanadamu kuwa mtumwa wa mitambo, na kuacha mwanadamu katika nafasi ya kumtumikia mtumwa. Jinsi ya kutofautisha moja kutoka kwa nyingine? “Fundi mwenyewe,” asema Ananda Coomaraswamy, mwanamume aliye na uwezo sawa wa kuzungumza juu ya Magharibi ya kisasa kuwa Mashariki ya kale, “sikuzote, ikiwa inaruhusiwa, anaweza kutofautisha maridadi kati ya mashine na chombo.” Kifuko cha zulia ni kifaa, usanifu wa kushika nyuzi zinazosokotwa kwenye sehemu ya kunyoosha ili lundo lifutwe pande zote kwa fundi wa ufundi wa vidole vyake; mharibifu wa utamaduni ni ukweli kwamba hufanya sehemu ya kazi ya kibinadamu." Kwa hiyo, ni wazi kwamba uchumi wa Kibuddha lazima uwe tofauti sana na uchumi wa uyakinifu wa kisasa, kwa kuwa Buddha huona kiini cha ustaarabu si katika kuzidisha matakwa bali katika utakaso wa tabia ya mwanadamu. Tabia, wakati huo huo, huundwa hasa na kazi ya mtu. Na kazi, inayofanywa ipasavyo katika hali ya utu na uhuru wa binadamu, huwabariki wale wanaoifanya na kwa usawa bidhaa zao. Mwanafalsafa na mwanauchumi wa Kihindi JC Kumarappa anafupisha jambo hilo kama ifuatavyo:

Ikiwa asili ya kazi itathaminiwa na kutumiwa ipasavyo, itasimama katika uhusiano sawa na vitivo vya juu kama vile chakula kwa mwili wa kawaida. Hurutubisha na kuhuisha mtu wa juu na kumsihi atoe kilicho bora zaidi anachoweza. Inaelekeza hiari yake pamoja na njia ifaayo na inampa nidhamu mnyama ndani yake katika njia zinazoendelea. Inatoa malezi bora kwa mwanadamu kuonyesha kiwango chake cha maadili na kukuza utu wake.

Ikiwa mwanamume hana nafasi ya kupata kazi anakuwa katika hali ya kukata tamaa, si kwa sababu tu anakosa mapato bali kwa sababu anakosa kipengele hiki cha lishe na cha kuhuisha cha kazi yenye nidhamu ambayo hakuna kitu kinachoweza kuchukua nafasi yake. Mwanauchumi wa kisasa anaweza kushiriki katika hesabu za hali ya juu kuhusu kama ajira kamili "inalipa" au kama inaweza kuwa "kiuchumi" zaidi kuendesha uchumi chini ya ajira kamili ili kuhakikisha uhamaji mkubwa wa wafanyikazi, utulivu bora wa mishahara, na kadhalika. Kigezo chake cha msingi cha mafanikio ni jumla ya idadi ya bidhaa zinazozalishwa katika kipindi fulani cha muda. “Ikiwa uharaka wa kando wa bidhaa ni mdogo,” asema Profesa Galbraith katika The Affluent Society , “basi ndivyo uharaka wa kuajiri mwanamume wa mwisho au wanaume milioni za mwisho katika kazi ngumu.” Na tena: “Ikiwa                                       Ukosefu wa kazi kwa ajili ya utulivu—pendekezo ambalo kwa bahati mbaya ni la wahafidhina waliotangulia—basi tunaweza kumudu kuwapa wale wasio na kazi bidhaa zinazowawezesha kuendeleza maisha yao waliyozoea.

Kwa mtazamo wa Kibudha, hii inasimamia ukweli juu ya kichwa chake kwa kuzingatia bidhaa kuwa muhimu zaidi kuliko watu na matumizi kama muhimu zaidi kuliko shughuli za ubunifu. Inamaanisha kuhamisha msisitizo kutoka kwa mfanyakazi hadi kwa bidhaa ya kazi, ambayo ni, kutoka kwa mwanadamu hadi kwa ubinadamu, kujisalimisha kwa nguvu za uovu. Mwanzo kabisa wa mipango ya kiuchumi ya Wabuddha ungekuwa upangaji wa ajira kamili, na kusudi kuu la hii kwa kweli lingekuwa ajira kwa kila mtu anayehitaji kazi ya "nje": haingekuwa uboreshaji wa ajira wala kuongeza uzalishaji. Wanawake, kwa ujumla, hawahitaji kazi ya "nje", na ajira kubwa ya wanawake katika ofisi au viwanda inaweza kuchukuliwa kuwa ishara ya kushindwa kwa uchumi. Hasa, kuwaacha akina mama wa watoto wadogo kufanya kazi katika viwanda huku watoto wakikimbia vibaya kungekuwa jambo lisilo la kiuchumi machoni pa mwanauchumi wa Kibudha kama vile kuajiri mfanyakazi stadi kama askari mbele ya mwanauchumi wa kisasa.

Ingawa mpenda mali anavutiwa zaidi na bidhaa, Wabuddha wanavutiwa zaidi na ukombozi. Lakini Ubuddha ni "Njia ya Kati" na kwa hiyo hakuna kinyume na ustawi wa kimwili. Si utajiri unaosimama katika njia ya ukombozi bali kushikamana na mali; si starehe ya vitu vya anasa bali ni kuvitamani. Muhtasari wa uchumi wa Wabuddha, kwa hivyo, ni urahisi na kutokuwa na vurugu. Kwa mtazamo wa mwanauchumi, maajabu ya mtindo wa maisha wa Kibuddha ni usawaziko kamili wa muundo wake—njia ndogo ajabu zinazoongoza kwenye matokeo ya kuridhisha kupita kawaida.

Kwa mwanauchumi wa kisasa hii ni ngumu sana kuelewa. Anatumiwa kupima "kiwango cha maisha" kwa kiasi cha matumizi ya kila mwaka, akizingatia wakati wote kwamba mtu anayekula zaidi ni "bora zaidi" kuliko mtu anayetumia kidogo. Mwanauchumi wa Kibudha angechukulia njia hii kuwa isiyo na akili kupita kiasi: kwa kuwa matumizi ni njia tu ya ustawi wa mwanadamu, lengo linapaswa kuwa kupata kiwango cha juu cha ustawi na matumizi ya chini. Kwa hivyo, ikiwa madhumuni ya nguo ni kiasi fulani cha faraja ya joto na kuonekana kwa kuvutia, kazi ni kufikia lengo hili kwa jitihada ndogo iwezekanavyo, yaani, kwa uharibifu mdogo wa kila mwaka wa nguo na kwa msaada wa miundo inayohusisha pembejeo ndogo zaidi ya kazi. Kadiri taabu inavyopungua, ndivyo muda na nguvu zaidi inavyosalia kwa ubunifu wa kisanii. Ingekuwa jambo lisilo la kiuchumi sana, kwa mfano, kuingia katika ushonaji mgumu, kama Magharibi ya kisasa, wakati athari nzuri zaidi inaweza kupatikana kwa kuchora kwa ustadi nyenzo ambazo hazijakatwa. Ingekuwa ni urefu wa upumbavu kutengeneza nyenzo ili zichakae haraka na kimo cha unyama kufanya kitu chochote kibaya, chakavu, au kibaya. Kile ambacho kimesemwa hivi punde kuhusu mavazi kinatumika sawa na mahitaji mengine yote ya kibinadamu. Umiliki na utumiaji wa bidhaa ni njia ya kufikia mwisho, na uchumi wa Kibuddha ni uchunguzi wa kimfumo wa jinsi ya kufikia malengo yaliyotolewa kwa njia ya chini.

Uchumi wa kisasa, kwa upande mwingine, unaona matumizi kuwa mwisho na madhumuni ya shughuli zote za kiuchumi, ikichukua vipengele vya uzalishaji - na, kazi, na mtaji - kama njia. Ya kwanza, kwa ufupi, inajaribu kuongeza kuridhika kwa binadamu kwa muundo bora wa matumizi, wakati ya pili inajaribu kuongeza matumizi kwa muundo bora wa juhudi za uzalishaji. Ni rahisi kuona kwamba juhudi zinazohitajika kuendeleza njia ya maisha ambayo inatafuta kufikia muundo bora wa matumizi inaweza kuwa ndogo zaidi kuliko jitihada zinazohitajika ili kuendeleza gari kwa matumizi ya juu zaidi. Hatupaswi kushangaa, kwa hiyo, kwamba shinikizo na mkazo wa maisha ni mdogo sana katika kusema, Burma, kuliko ilivyo Marekani, licha ya ukweli kwamba kiasi cha mashine za kuokoa kazi zilizotumiwa katika nchi ya zamani ni sehemu ndogo tu ya kiasi kilichotumiwa katika nchi ya pili.

Urahisi na kutokuwa na vurugu ni dhahiri kuhusiana. Mpangilio bora zaidi wa ulaji, unaotokeza kiwango cha juu cha uradhi wa kibinadamu kwa njia ya kiwango kidogo cha matumizi, huruhusu watu kuishi bila mkazo na mkazo mwingi na kutimiza agizo kuu la mafundisho ya Kibuddha: “Acheni kutenda maovu; jaribuni kutenda mema.” Kwa vile rasilimali ni ndogo kila mahali, watu wanaokidhi mahitaji yao kwa kutumia rasilimali wana uwezekano mdogo wa kukabiliana na watu wanaotegemea kiwango kikubwa cha matumizi. Vile vile, watu wanaoishi katika jumuiya za wenyeji zinazojitosheleza sana wana uwezekano mdogo wa kuhusika katika vurugu kubwa kuliko watu ambao kuwepo kwao kunategemea mifumo ya biashara duniani kote.

Kwa mtazamo wa uchumi wa Wabuddha, kwa hiyo, uzalishaji kutoka kwa rasilimali za ndani kwa mahitaji ya ndani ni njia ya busara zaidi ya maisha ya kiuchumi, wakati utegemezi wa bidhaa kutoka mbali na hitaji la matokeo ya kuzalisha kwa ajili ya kuuza nje kwa watu wasiojulikana na wa mbali ni ukosefu wa kiuchumi na unahalalishwa tu katika kesi za kipekee na kwa kiwango kidogo. Kama vile mwanauchumi wa kisasa angekubali kwamba kiwango cha juu cha matumizi ya huduma za usafiri kati ya nyumba ya mtu na mahali pa kazi inaashiria bahati mbaya na si kiwango cha juu cha maisha, hivyo Budha angeshikilia kwamba kukidhi matakwa ya binadamu kutoka vyanzo vya mbali badala ya kutoka vyanzo vya karibu kunaashiria kushindwa badala ya mafanikio. Ya kwanza inaelekea kuchukua takwimu zinazoonyesha ongezeko la idadi ya tani/maili kwa kila kiongozi wa watu wanaobebwa na mfumo wa usafiri wa nchi kama uthibitisho wa maendeleo ya kiuchumi, ilhali hadi wa mwisho—mwanauchumi wa Kibudha—takwimu zilezile zingeonyesha kuzorota kusikofaa sana kwa mtindo wa matumizi.

Tofauti nyingine ya kushangaza kati ya uchumi wa kisasa na uchumi wa Wabuddha hutokea juu ya matumizi ya maliasili. Bertrand de Jouvenel, mwanafalsafa mashuhuri wa kisiasa wa Ufaransa, amemtaja "Mtu wa Magharibi" kwa maneno ambayo yanaweza kuchukuliwa kama maelezo ya haki ya mwanauchumi wa kisasa:

Yeye huwa hahesabu chochote kama matumizi, isipokuwa juhudi za kibinadamu; inaonekana hajali ni kiasi gani cha madini anachopoteza na, mbaya zaidi, ni kiasi gani cha viumbe hai anachoharibu. Haonekani kutambua hata kidogo kwamba maisha ya mwanadamu ni sehemu tegemezi ya mfumo ikolojia wa aina nyingi tofauti za maisha. Ulimwengu unapotawaliwa na miji ambayo watu wametengwa na aina yoyote ya maisha isipokuwa wanadamu, hisia ya kuwa mali ya mfumo wa ikolojia haifufuiwi. Hii inasababisha kutendewa kwa ukali na kutoeleweka kwa vitu ambavyo hatimaye tunavitegemea, kama vile maji na miti.

Mafundisho ya Buddha, kwa upande mwingine, yanaamuru tabia ya uchaji na isiyo ya jeuri si tu kwa viumbe vyote vyenye hisia bali pia, kwa mkazo mkubwa, kwa miti. Kila mfuasi wa Buddha anapaswa kupanda mti kila baada ya miaka michache na kuutunza hadi utakapoimarishwa kwa usalama, na mwanauchumi wa Buddha anaweza kuonyesha bila shida kwamba uchunguzi wa ulimwengu wote wa sheria hii ungesababisha kiwango cha juu cha maendeleo ya kweli ya kiuchumi bila msaada wowote wa kigeni. Sehemu kubwa ya uozo wa kiuchumi wa kusini-mashariki mwa Asia (kama sehemu nyingine nyingi za dunia) bila shaka ni kutokana na kupuuza miti ya kutojali na ya aibu.

Uchumi wa kisasa hautofautishi kati ya nyenzo zinazoweza kurejeshwa na zisizoweza kurejeshwa, kwani njia yake yenyewe ni kusawazisha na kuhesabu kila kitu kwa bei ya pesa. Kwa hivyo, kuchukua nishati mbadala mbalimbali, kama vile makaa ya mawe, mafuta, kuni, au nishati ya maji: tofauti pekee kati yao inayotambuliwa na uchumi wa kisasa ni gharama ya jamaa kwa kila kitengo sawa. Ya bei nafuu zaidi ndiyo ya kupendelewa kiotomatiki, kwani kufanya vinginevyo itakuwa jambo lisilo na maana na "kutokuwa na uchumi." Kutoka kwa mtazamo wa Buddhist, bila shaka, hii haitafanya; tofauti muhimu kati ya nishati zisizoweza kurejeshwa kama vile makaa ya mawe na mafuta kwa upande mmoja na nishati mbadala kama vile kuni na nishati ya maji kwa upande mwingine haiwezi kupuuzwa tu. Bidhaa zisizoweza kurejeshwa lazima zitumike tu ikiwa ni za lazima, na kisha tu kwa uangalifu mkubwa na kujali kwa uangalifu zaidi kwa uhifadhi. Kuzitumia bila kujali au kwa ubadhirifu ni kitendo cha unyanyasaji, na ingawa kutofanya vurugu kabisa kunaweza kusipatikane katika dunia hii, hata hivyo kuna jukumu lisiloweza kuepukika kwa mwanadamu kulenga shabaha ya kutotumia nguvu katika yote anayofanya.

Kama vile mwanauchumi wa kisasa wa Uropa asingeona kuwa ni mafanikio makubwa ikiwa hazina zote za sanaa za Uropa zingeuzwa kwa Amerika kwa bei ya kuvutia, vivyo hivyo mwanauchumi wa Kibudha angesisitiza kwamba idadi ya watu inayotegemea maisha yao ya kiuchumi kwa nishati isiyoweza kurejeshwa wanaishi kwa vimelea, kwa mtaji badala ya mapato. Njia kama hiyo ya maisha isingeweza kudumu na kwa hivyo inaweza kuhesabiwa haki tu kama msaada wa muda mfupi tu. Rasilimali za ulimwengu za nishati zisizoweza kurejeshwa—makaa ya mawe, mafuta na gesi asilia—zinasambazwa isivyo sawa kote ulimwenguni na bila shaka kuwa na ukomo wa wingi, ni wazi kwamba unyonyaji wao kwa kasi inayoongezeka kila mara ni kitendo cha jeuri dhidi ya asili ambayo lazima karibu itasababisha vurugu kati ya wanaume.

Ukweli huu pekee unaweza kutoa mawazo hata kwa wale watu katika nchi za Buddha ambao hawajali chochote kwa maadili ya kidini na kiroho ya urithi wao na wanatamani sana kukumbatia uyakinifu wa uchumi wa kisasa kwa kasi ya haraka iwezekanavyo. Kabla hawajatupilia mbali uchumi wa Kibuddha kuwa si kitu bora kuliko ndoto ya kusikitisha, wanaweza kutaka kufikiria kama njia ya maendeleo ya kiuchumi iliyoainishwa na uchumi wa kisasa inaweza kuwaongoza hadi mahali ambapo wanataka kuwa. Kuelekea mwisho wa kitabu chake cha ujasiri The Challenge of Man's Future , Profesa Harrison Brown wa Taasisi ya Teknolojia ya California anatoa tathmini ifuatayo:

Kwa hivyo tunaona kwamba, kama vile jamii ya viwanda kimsingi haina msimamo na iko chini ya kurudi kwenye maisha ya kilimo, vivyo hivyo ndani yake hali zinazotoa uhuru wa mtu binafsi hazina utulivu katika uwezo wao wa kuepusha masharti ambayo yanaweka shirika ngumu na udhibiti wa kiimla. Hakika, tunapochunguza matatizo yote yanayoonekana ambayo yanatishia uhai wa ustaarabu wa viwanda, ni vigumu kuona jinsi mafanikio ya utulivu na matengenezo ya uhuru wa mtu binafsi yanaweza kufanywa sambamba.

Hata kama hili lingetupiliwa mbali kama mtazamo wa muda mrefu, kuna swali la mara moja la kama "kisasa," kama inavyofanyika sasa bila kuzingatia maadili ya kidini na ya kiroho, kwa kweli huleta matokeo mazuri. Kwa kadiri watu wengi wanavyohusika, matokeo yanaonekana kuwa mabaya—kuporomoka kwa uchumi wa mashambani, kuongezeka kwa wimbi la ukosefu wa ajira katika miji na nchi, na kukua kwa kundi la wafanya kazi wa jiji bila lishe ya mwili au roho.

Ni kwa kuzingatia uzoefu wa haraka na matarajio ya muda mrefu kwamba utafiti wa uchumi wa Buddha unaweza kupendekezwa hata kwa wale wanaoamini kuwa ukuaji wa uchumi ni muhimu zaidi kuliko maadili yoyote ya kiroho au ya kidini. Kwa maana si suala la kuchagua kati ya “ukuaji wa kisasa” na “kudumaa kwa kiasili.” Ni suala la kutafuta njia sahihi ya maendeleo, Njia ya Kati kati ya kughafilika kwa uyakinifu na kutosonga kwa mapokeo, kwa ufupi, kutafuta “Riziki Sahihi.”