योग्य उपजीविका शोधणे

बौद्ध देशांनी अनेकदा सांगितले आहे की ते त्यांच्या वारशाशी विश्वासू राहू इच्छितात . म्हणून बर्मा: "नवीन बर्मा धार्मिक मूल्ये आणि आर्थिक प्रगती यांच्यात कोणताही संघर्ष पाहत नाही. आध्यात्मिक आरोग्य आणि भौतिक कल्याण हे शत्रू नाहीत: ते नैसर्गिक सहयोगी आहेत." किंवा: "आपण आपल्या वारशाच्या धार्मिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांना आधुनिक तंत्रज्ञानाच्या फायद्यांसह यशस्वीरित्या मिसळू शकतो." किंवा: "आपण बर्मी लोकांचे आपल्या स्वप्नांना आणि आपल्या कृतींना आपल्या श्रद्धेशी जुळवून घेण्याचे पवित्र कर्तव्य आहे. आपण हे नेहमीच करू." "योग्य उपजीविका" ही बुद्धाच्या उदात्त अष्टांगिक मार्गाच्या आवश्यकतांपैकी एक आहे. म्हणूनच, हे स्पष्ट आहे की बौद्ध अर्थशास्त्र असे काहीतरी असले पाहिजे.

तरीही, असे देश नेहमीच असे गृहीत धरतात की ते त्यांच्या आर्थिक विकास योजना आधुनिक अर्थशास्त्राच्या अनुषंगाने मॉडेल करू शकतात आणि ते तथाकथित प्रगत देशांमधील आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञांना सल्ला देण्यासाठी, अनुसरण्याजोग्या धोरणे तयार करण्यासाठी आणि विकासासाठी भव्य आराखडा, पंचवार्षिक योजना किंवा तिला काहीही म्हटले जाऊ शकते, तयार करण्यासाठी बोलावतात. आधुनिक भौतिकवादी जीवनशैलीने आधुनिक अर्थशास्त्र निर्माण केले आहे त्याप्रमाणे बौद्ध जीवनशैलीची आवश्यकता असेल असे कोणीही मानत नाही.

बहुतेक तज्ञांप्रमाणे, अर्थशास्त्रज्ञ स्वतःही सामान्यतः एका प्रकारच्या आधिभौतिक अंधत्वाने ग्रस्त असतात, ते असे गृहीत धरतात की त्यांचे विज्ञान हे परिपूर्ण आणि अपरिवर्तनीय सत्यांचे विज्ञान आहे, ज्यामध्ये कोणतेही पूर्वग्रह नाहीत. काही जण असा दावा करतात की आर्थिक कायदे गुरुत्वाकर्षणाच्या नियमाइतकेच "आधिभौतिकशास्त्र" किंवा "मूल्ये" पासून मुक्त आहेत. तथापि, आपल्याला कार्यपद्धतीच्या युक्तिवादात अडकण्याची गरज नाही. त्याऐवजी, आपण काही मूलभूत गोष्टी घेऊया आणि आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञ आणि बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञ जेव्हा पाहतात तेव्हा ते कसे दिसतात ते पाहूया.

मानवी श्रम हा संपत्तीचा मूलभूत स्रोत आहे यावर सार्वत्रिक एकमत आहे. आता, आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञांना "श्रम" किंवा काम हे आवश्यक वाईटापेक्षा थोडे अधिक मानण्यास शिकवले गेले आहे. नियोक्त्याच्या दृष्टिकोनातून, ते कोणत्याही परिस्थितीत फक्त खर्चाचे एक घटक आहे, जर ते पूर्णपणे काढून टाकता येत नसेल, उदाहरणार्थ, ऑटोमेशनद्वारे. कामगाराच्या दृष्टिकोनातून, ते एक "निरुपयोगी" आहे; काम करणे म्हणजे एखाद्याच्या विश्रांती आणि आरामाचा त्याग करणे आणि मजुरी ही त्यागाची एक प्रकारची भरपाई आहे. म्हणून नियोक्त्याच्या दृष्टिकोनातून आदर्श म्हणजे कर्मचाऱ्यांशिवाय उत्पादन असणे आणि कर्मचाऱ्याच्या दृष्टिकोनातून आदर्श म्हणजे रोजगाराशिवाय उत्पन्न असणे.

या दृष्टिकोनांचे सिद्धांत आणि व्यवहारात होणारे परिणाम अर्थातच अत्यंत दूरगामी आहेत. जर कामाच्या बाबतीत आदर्श म्हणजे ते काढून टाकणे, तर "कामाचा भार कमी करणारी" प्रत्येक पद्धत चांगली आहे. ऑटोमेशनशिवाय सर्वात शक्तिशाली पद्धत म्हणजे तथाकथित "श्रम विभाजन" आणि त्याचे शास्त्रीय उदाहरण म्हणजे अॅडम स्मिथच्या वेल्थ ऑफ नेशन्समध्ये प्रशंसित पिन फॅक्टरी. येथे सामान्य विशेषज्ञतेचा प्रश्न नाही, जो मानवजातीने अनादी काळापासून पाळला आहे, तर उत्पादनाच्या प्रत्येक संपूर्ण प्रक्रियेचे सूक्ष्म भागांमध्ये विभाजन करण्याचा प्रश्न आहे, जेणेकरून अंतिम उत्पादन कोणालाही पूर्णपणे क्षुल्लक आणि बहुतेक प्रकरणांमध्ये, त्याच्या अवयवांच्या अकुशल हालचालींशिवाय मोठ्या वेगाने तयार करता येईल.

बौद्ध दृष्टिकोनातून कामाचे कार्य कमीत कमी तीन प्रकारे केले जाते: माणसाला त्याच्या क्षमतांचा वापर करण्याची आणि विकसित करण्याची संधी देणे; त्याला इतर लोकांसोबत एका सामान्य कार्यात सामील होऊन त्याच्या अहंकार-केंद्रिततेवर मात करण्यास सक्षम करणे; आणि अस्तित्वासाठी आवश्यक असलेल्या वस्तू आणि सेवा निर्माण करणे. पुन्हा, या दृष्टिकोनातून येणारे परिणाम अंतहीन आहेत. कामाचे आयोजन अशा प्रकारे करणे की ते कामगारासाठी निरर्थक, कंटाळवाणे, स्तब्ध करणारे किंवा चिंताग्रस्त बनते हे गुन्हेगारीपेक्षा थोडे कमी असेल; ते लोकांपेक्षा वस्तूंबद्दल जास्त चिंता, करुणेचा वाईट अभाव आणि या सांसारिक अस्तित्वाच्या सर्वात आदिम बाजूशी आत्म्याचा नाश करणारी आसक्ती दर्शवेल. त्याचप्रमाणे, कामाचा पर्याय म्हणून फुरसतीसाठी प्रयत्न करणे हे मानवी अस्तित्वाच्या मूलभूत सत्यांपैकी एकाचा पूर्णपणे गैरसमज मानले जाईल, म्हणजे काम आणि फुरसती एकाच जीवन प्रक्रियेचे पूरक भाग आहेत आणि कामाचा आनंद आणि फुरसतीचा आनंद नष्ट केल्याशिवाय वेगळे केले जाऊ शकत नाहीत.

बौद्ध दृष्टिकोनातून, यांत्रिकीकरणाचे दोन प्रकार आहेत जे स्पष्टपणे वेगळे केले पाहिजेत: एक जे माणसाचे कौशल्य आणि शक्ती वाढवते आणि दुसरे जे माणसाचे काम एका यांत्रिक गुलामाकडे सोपवते, ज्यामुळे माणसाला गुलामाची सेवा करावी लागते. एक दुसऱ्यापासून कसे वेगळे करायचे? आनंद कुमारस्वामी म्हणतात, "जर परवानगी असेल तर तो स्वतःच यंत्र आणि साधन यांच्यातील नाजूक फरक काढू शकतो." कार्पेट लूम हे एक साधन आहे, कारागिरांच्या बोटांनी त्यांच्याभोवती विणण्यासाठी तानाचे धागे एका ताणून धरण्याचे साधन; परंतु पॉवर लूम हे एक यंत्र आहे आणि संस्कृतीचा नाश करणारे म्हणून त्याचे महत्त्व या वस्तुस्थितीत आहे की ते कामाचा मूलभूत मानवी भाग करते." म्हणूनच, हे स्पष्ट आहे की बौद्ध अर्थशास्त्र आधुनिक भौतिकवादाच्या अर्थशास्त्रापेक्षा खूप वेगळे असले पाहिजे, कारण बौद्ध संस्कृतीचे सार गरजांच्या गुणाकारात नाही तर मानवी चारित्र्याच्या शुद्धीकरणात पाहतो. त्याच वेळी, चारित्र्य प्रामुख्याने माणसाच्या कामाने घडते. आणि मानवी प्रतिष्ठेच्या आणि स्वातंत्र्याच्या परिस्थितीत योग्यरित्या केलेले काम, ते करणाऱ्यांना आणि त्यांच्या उत्पादनांनाही आशीर्वाद देते. भारतीय तत्वज्ञानी आणि अर्थशास्त्रज्ञ जे.सी. कुमारप्पा या प्रकरणाचा सारांश खालीलप्रमाणे देतात:

जर कामाचे स्वरूप योग्यरित्या समजून घेतले आणि त्याचा वापर केला तर ते उच्च क्षमतेशी त्याच प्रकारे संबंधित असेल जसे अन्नाचा भौतिक शरीराशी संबंध असतो. ते उच्च माणसाचे पोषण करते आणि त्याला चैतन्य देते आणि त्याला जे काही करण्याची क्षमता आहे ते सर्वोत्तम निर्माण करण्यास प्रोत्साहित करते. ते त्याच्या स्वातंत्र्याला योग्य दिशेने निर्देशित करते आणि त्याच्यातील प्राण्याला प्रगतीशील मार्गांमध्ये शिस्त लावते. ते माणसाला त्याच्या मूल्यांचे प्रमाण प्रदर्शित करण्यासाठी आणि त्याचे व्यक्तिमत्व विकसित करण्यासाठी एक उत्कृष्ट पार्श्वभूमी प्रदान करते.

जर एखाद्या माणसाला काम मिळण्याची संधी मिळत नसेल तर तो हताश स्थितीत असतो, कारण त्याच्याकडे उत्पन्नाचा अभाव आहे असे नाही तर त्याच्याकडे शिस्तबद्ध कामाचा हा पोषक आणि जिवंत घटक नाही जो काहीही बदलू शकत नाही. एक आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञ पूर्ण रोजगार "पैसे देतो" की पूर्ण रोजगारापेक्षा कमी रोजगारावर अर्थव्यवस्था चालवणे अधिक "आर्थिक" असू शकते यावर अत्यंत परिष्कृत गणना करू शकतो जेणेकरून कामगारांची अधिक गतिशीलता, वेतनाची चांगली स्थिरता इत्यादी गोष्टी सुनिश्चित होतील. त्याच्या यशाचा मूलभूत निकष म्हणजे दिलेल्या कालावधीत उत्पादित वस्तूंचे एकूण प्रमाण. "जर वस्तूंची सीमांत निकड कमी असेल," प्रोफेसर गॅलब्रेथ द एफ्लुएंट सोसायटीमध्ये म्हणतात, "तर शेवटच्या माणसाला किंवा कामगार दलातील शेवटच्या दशलक्ष पुरुषांना रोजगार देण्याची निकड देखील अशीच आहे." आणि पुन्हा: "जर . . . आपण स्थिरतेच्या हितासाठी काही बेरोजगारी परवडू शकतो - योगायोगाने, निर्दोष रूढीवादी पूर्वजांचा प्रस्ताव - तर आपण बेरोजगारांना अशा वस्तू देऊ शकतो ज्यामुळे त्यांना त्यांचे नेहमीचे राहणीमान टिकवून ठेवता येईल."

बौद्ध दृष्टिकोनातून, वस्तूंना माणसांपेक्षा जास्त महत्त्वाचे आणि उपभोगाला सर्जनशील कृतींपेक्षा जास्त महत्त्वाचे मानून हे सत्य समोर उभे करत आहे. याचा अर्थ कामगारापासून कामाच्या उत्पादनाकडे, म्हणजेच मानवापासून अव्यक्ताकडे, वाईट शक्तींना शरण जाणे यावर भर देणे. बौद्ध आर्थिक नियोजनाची सुरुवात ही पूर्ण रोजगाराचे नियोजन असेल आणि याचा प्राथमिक उद्देश प्रत्यक्षात "बाहेरील" नोकरीची आवश्यकता असलेल्या प्रत्येकासाठी रोजगार असेल: तो रोजगार वाढवणे किंवा उत्पादन वाढवणे नसेल. एकूणच, महिलांना "बाहेरील" नोकरीची आवश्यकता नाही आणि कार्यालये किंवा कारखान्यांमध्ये महिलांचा मोठ्या प्रमाणात रोजगार हे गंभीर आर्थिक अपयशाचे लक्षण मानले जाईल. विशेषतः, लहान मुलांच्या मातांना कारखान्यांमध्ये मुले बेघर असताना काम करू देणे हे बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञाच्या दृष्टीने आर्थिकदृष्ट्या तितकेच अनाठायी असेल जितके आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञाच्या दृष्टीने कुशल कामगाराला नोकरी देणे हे एका सैनिकासारखे असेल.

भौतिकवादींना प्रामुख्याने वस्तूंमध्ये रस असतो, तर बौद्धांना प्रामुख्याने मुक्ततेत रस असतो. परंतु बौद्ध धर्म हा "मध्यम मार्ग" आहे आणि म्हणूनच तो कोणत्याही प्रकारे भौतिक कल्याणाच्या विरोधात नाही. मुक्तीच्या मार्गात संपत्ती नाही तर संपत्तीची आसक्ती आहे; आनंददायी गोष्टींचा आनंद नाही तर त्यांची लालसा आहे. म्हणून, बौद्ध अर्थशास्त्राचा मुख्य मुद्दा साधेपणा आणि अहिंसा आहे. अर्थशास्त्रज्ञांच्या दृष्टिकोनातून, बौद्ध जीवनशैलीचा चमत्कार म्हणजे त्याच्या नमुन्याची पूर्ण तर्कसंगतता - आश्चर्यकारकपणे लहान साधने जी असाधारण समाधानकारक परिणाम देतात.

आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञांसाठी हे समजणे खूप कठीण आहे. त्याला वार्षिक वापराच्या प्रमाणात "जीवनमान" मोजण्याची सवय आहे, तो नेहमीच असे गृहीत धरतो की जास्त वापरणारा माणूस कमी वापरणाऱ्या माणसापेक्षा "चांगला" असतो. एक बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञ हा दृष्टिकोन अत्यंत तर्कहीन मानेल: वापर हा केवळ मानवी कल्याणाचा एक साधन असल्याने, कमीत कमी वापरासह जास्तीत जास्त कल्याण मिळवणे हे उद्दिष्ट असले पाहिजे. अशाप्रकारे, जर कपड्यांचा उद्देश विशिष्ट प्रमाणात तापमान आराम आणि आकर्षक देखावा असेल, तर हे उद्दिष्ट शक्य तितक्या कमी प्रयत्नांनी, म्हणजेच कापडाच्या सर्वात कमी वार्षिक नाशाने आणि कमीतकमी कष्टाचा समावेश असलेल्या डिझाइनच्या मदतीने साध्य करणे हे कार्य आहे. जितके कमी कष्ट असेल तितकेच कलात्मक सर्जनशीलतेसाठी जास्त वेळ आणि शक्ती शिल्लक राहील. उदाहरणार्थ, आधुनिक पश्चिमेप्रमाणे क्लिष्ट टेलरिंग करणे अत्यंत आर्थिकदृष्ट्या फायदेशीर ठरेल, जेव्हा न कापलेल्या साहित्याच्या कुशल ड्रेपिंगद्वारे अधिक सुंदर परिणाम साध्य केला जाऊ शकतो. साहित्य बनवणे म्हणजे ते लवकर जीर्ण होईल अशी वस्तू बनवणे हा मूर्खपणाचा पराकाष्ठा असेल आणि कोणत्याही गोष्टीला कुरूप, जर्जर किंवा नीच बनवणे हा क्रूरतेचा पराकाष्ठा असेल. कपड्यांबद्दल जे काही सांगितले गेले आहे ते इतर सर्व मानवी गरजांनाही तितकेच लागू होते. वस्तूंची मालकी आणि वापर हे ध्येय साध्य करण्याचे एक साधन आहे आणि बौद्ध अर्थशास्त्र म्हणजे किमान साधनांसह दिलेले ध्येय कसे साध्य करायचे याचा पद्धतशीर अभ्यास.

दुसरीकडे, आधुनिक अर्थशास्त्र उत्पादनाचे घटक - आणि श्रम आणि भांडवल - यांना साधन म्हणून घेऊन, उपभोग हाच सर्व आर्थिक क्रियाकलापांचा एकमेव उद्देश मानते. थोडक्यात, उपभोगाच्या इष्टतम पद्धतीद्वारे मानवी समाधान जास्तीत जास्त करण्याचा प्रयत्न करते, तर दुसरे म्हणजे उत्पादक प्रयत्नांच्या इष्टतम पद्धतीद्वारे उपभोग जास्तीत जास्त करण्याचा प्रयत्न करते. हे पाहणे सोपे आहे की उपभोगाचा इष्टतम नमुना साध्य करण्यासाठी आवश्यक असलेली जीवनशैली टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेले प्रयत्न जास्तीत जास्त उपभोगाची मोहीम टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या प्रयत्नांपेक्षा खूपच कमी असण्याची शक्यता आहे. म्हणूनच, बर्मा, उदाहरणार्थ, अमेरिकेपेक्षा राहणीमानाचा दबाव आणि ताण खूपच कमी आहे, जरी पूर्वीच्या देशात वापरल्या जाणाऱ्या कामगार-बचत करणाऱ्या यंत्रसामग्रीचे प्रमाण नंतरच्या देशात वापरल्या जाणाऱ्या रकमेच्या फक्त एक छोटासा भाग आहे हे असूनही, आपल्याला आश्चर्य वाटण्याची गरज नाही.

साधेपणा आणि अहिंसा यांचा जवळचा संबंध आहे. उपभोगाचा इष्टतम नमुना, तुलनेने कमी दराने मानवी समाधानाची उच्च पातळी निर्माण करतो, ज्यामुळे लोकांना मोठ्या दबावाशिवाय आणि ताणाशिवाय जगता येते आणि बौद्ध शिकवणीचा प्राथमिक आदेश पूर्ण करता येतो: "वाईट करणे थांबवा; चांगले करण्याचा प्रयत्न करा." भौतिक संसाधने सर्वत्र मर्यादित असल्याने, संसाधनांचा मर्यादित वापर करून त्यांच्या गरजा पूर्ण करणारे लोक उच्च दराच्या वापरावर अवलंबून असलेल्या लोकांपेक्षा एकमेकांच्या गळ्यात पडण्याची शक्यता कमी असते. त्याचप्रमाणे, अत्यंत स्वयंपूर्ण स्थानिक समुदायांमध्ये राहणारे लोक जागतिक व्यापार प्रणालींवर अवलंबून असलेल्या लोकांपेक्षा मोठ्या प्रमाणात हिंसाचारात सहभागी होण्याची शक्यता कमी असते.

बौद्ध अर्थशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, स्थानिक गरजांसाठी स्थानिक संसाधनांमधून उत्पादन हा आर्थिक जीवनाचा सर्वात तर्कसंगत मार्ग आहे, तर दूरवरून आयातीवर अवलंबून राहणे आणि परिणामी अज्ञात आणि दूरच्या लोकांना निर्यात करण्यासाठी उत्पादन करण्याची आवश्यकता अत्यंत अनार्थक आहे आणि केवळ अपवादात्मक प्रकरणांमध्ये आणि लहान प्रमाणातच न्याय्य आहे. ज्याप्रमाणे आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञ हे मान्य करतील की एखाद्या माणसाच्या घरापासून त्याच्या कामाच्या ठिकाणापर्यंत वाहतूक सेवांचा वापर वाढणे हे दुर्दैवाचे लक्षण आहे आणि उच्च जीवनमानाचे नाही, त्याचप्रमाणे बौद्ध असे मानतील की जवळच्या स्रोतांपेक्षा दूरच्या स्रोतांकडून मानवी गरजा पूर्ण करणे हे यशापेक्षा अपयशाचे लक्षण आहे. पहिले अर्थशास्त्र देशाच्या वाहतूक व्यवस्थेद्वारे वाहून नेल्या जाणाऱ्या लोकसंख्येच्या प्रति व्यक्ती टन/मैलांच्या संख्येत वाढ दर्शविणारी आकडेवारी आर्थिक प्रगतीचा पुरावा म्हणून घेते, तर दुसऱ्या अर्थशास्त्री - बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञ - साठी तीच आकडेवारी उपभोगाच्या पद्धतीत अत्यंत अवांछित बिघाड दर्शवते.

आधुनिक अर्थशास्त्र आणि बौद्ध अर्थशास्त्र यांच्यातील आणखी एक उल्लेखनीय फरक नैसर्गिक संसाधनांच्या वापरावरून उद्भवतो. प्रख्यात फ्रेंच राजकीय तत्वज्ञानी बर्ट्रांड डी जौवेनेल यांनी "पाश्चात्य माणूस" असे वर्णन अशा शब्दात केले आहे जे आधुनिक अर्थशास्त्रज्ञाचे योग्य वर्णन म्हणून घेतले जाऊ शकते:

तो मानवी प्रयत्नांव्यतिरिक्त इतर कोणत्याही गोष्टीचा खर्च मानत नाही; तो किती खनिज पदार्थ वाया घालवतो आणि त्याहूनही वाईट म्हणजे तो किती सजीव पदार्थ नष्ट करतो याची त्याला पर्वा नाही. त्याला हे अजिबात कळत नाही की मानवी जीवन हे अनेक प्रकारच्या जीवनाच्या परिसंस्थेचा एक अवलंबून भाग आहे. जगावर राज्य करणाऱ्या शहरांवरून लोक मानवाव्यतिरिक्त इतर कोणत्याही प्रकारच्या जीवनापासून दूर राहतात, त्यामुळे परिसंस्थेशी संबंधित असल्याची भावना पुन्हा जिवंत होत नाही. यामुळे ज्या गोष्टींवर आपण शेवटी अवलंबून असतो, जसे की पाणी आणि झाडे, त्यांच्याशी कठोर आणि निरर्थक वागणूक मिळते.

दुसरीकडे, बुद्धाची शिकवण केवळ सर्व संवेदनशील प्राण्यांनाच नव्हे तर वृक्षांबद्दल देखील आदरयुक्त आणि अहिंसक वृत्तीचा आग्रह धरते. बुद्धाच्या प्रत्येक अनुयायाने दर काही वर्षांनी एक झाड लावले पाहिजे आणि ते सुरक्षितपणे स्थापित होईपर्यंत त्याची काळजी घेतली पाहिजे आणि बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञ हे सहजपणे दाखवून देऊ शकतात की या नियमाचे सार्वत्रिक पालन केल्यास कोणत्याही परदेशी मदतीशिवाय खऱ्या अर्थाने उच्च आर्थिक विकास होईल. आग्नेय आशियातील (जगातील इतर अनेक भागांप्रमाणे) बहुतेक आर्थिक ऱ्हास निःसंशयपणे झाडांकडे दुर्लक्ष आणि लज्जास्पद दुर्लक्षामुळे झाला आहे.

आधुनिक अर्थशास्त्र नवीकरणीय आणि अक्षय्य पदार्थांमध्ये फरक करत नाही, कारण त्याची पद्धत म्हणजे पैशाच्या किमतीनुसार सर्वकाही समान करणे आणि त्याचे प्रमाण निश्चित करणे. अशाप्रकारे, कोळसा, तेल, लाकूड किंवा जल-शक्ती यासारख्या विविध पर्यायी इंधनांचा वापर करणे: आधुनिक अर्थशास्त्राने त्यांच्यातील एकमेव फरक ओळखला आहे तो म्हणजे प्रति समतुल्य युनिट सापेक्ष खर्च. सर्वात स्वस्त म्हणजे आपोआप पसंतीचा पर्याय, अन्यथा ते तर्कहीन आणि "अर्थिकदृष्ट्या अनाकलनीय" असेल. बौद्ध दृष्टिकोनातून, अर्थातच, हे चालणार नाही; एकीकडे कोळसा आणि तेल यासारख्या अक्षय्य इंधनांमधील आणि दुसरीकडे लाकूड आणि जल-शक्ती यासारख्या अक्षय्य इंधनांमधील आवश्यक फरक दुर्लक्षित करता येणार नाही. नूतनीकरणीय वस्तूंचा वापर केवळ तेव्हाच केला पाहिजे जेव्हा त्या अपरिहार्य असतील आणि नंतर केवळ सर्वात जास्त काळजी आणि संवर्धनासाठी सर्वात बारकाईने काळजी घेतली पाहिजे. त्यांचा निष्काळजीपणे किंवा अतिरेकी वापर करणे ही हिंसाचाराची कृती आहे आणि जरी या पृथ्वीवर पूर्ण अहिंसा साध्य होऊ शकत नाही, तरीही मनुष्यावर त्याच्या सर्व कृतींमध्ये अहिंसेच्या आदर्शाकडे लक्ष केंद्रित करण्याचे एक अपरिहार्य कर्तव्य आहे.

ज्याप्रमाणे एक आधुनिक युरोपीय अर्थशास्त्रज्ञ सर्व युरोपीय कला संपत्ती अमेरिकेला आकर्षक किमतीत विकली गेली तर ती मोठी उपलब्धी मानणार नाही, त्याचप्रमाणे बौद्ध अर्थशास्त्रज्ञ असा आग्रह धरतील की अपारंपारिक इंधनांवर आधारित आर्थिक जीवन जगणारी लोकसंख्या परजीवी, उत्पन्नाऐवजी भांडवलावर जगत आहे. अशा जीवनशैलीला कायमस्वरूपी जीवन जगता येत नाही आणि म्हणूनच ते केवळ तात्पुरते सोयीचे म्हणून न्याय्य ठरू शकते. कोळसा, तेल आणि नैसर्गिक वायू या जगातील अपारंपारिक इंधनांचे स्त्रोत जगभरात अत्यंत असमानपणे वितरित केले जात असल्याने आणि निःसंशयपणे मर्यादित प्रमाणात असल्याने, हे स्पष्ट आहे की त्यांचे वाढत्या दराने होणारे शोषण हे निसर्गाविरुद्ध हिंसाचाराचे कृत्य आहे ज्यामुळे जवळजवळ अपरिहार्यपणे मानवांमध्ये हिंसाचार झाला पाहिजे.

बौद्ध देशांमधील अशा लोकांनाही हीच गोष्ट विचार करायला लावू शकते ज्यांना त्यांच्या वारशाच्या धार्मिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांची पर्वा नाही आणि आधुनिक अर्थशास्त्राच्या भौतिकवादाला शक्य तितक्या जलद गतीने स्वीकारण्याची तीव्र इच्छा आहे. बौद्ध अर्थशास्त्राला एक जुनाट स्वप्न म्हणून नाकारण्यापूर्वी, ते विचार करू शकतात की आधुनिक अर्थशास्त्राने आखलेला आर्थिक विकासाचा मार्ग त्यांना खरोखर जिथे राहायचे आहे तिथे घेऊन जाईल का. त्यांच्या धाडसी पुस्तक "द चॅलेंज ऑफ मॅन्स फ्युचर" च्या शेवटी, कॅलिफोर्निया इन्स्टिट्यूट ऑफ टेक्नॉलॉजीचे प्रोफेसर हॅरिसन ब्राउन खालील मूल्यांकन देतात:

अशाप्रकारे आपण पाहतो की, ज्याप्रमाणे औद्योगिक समाज मूलभूतपणे अस्थिर आहे आणि कृषी अस्तित्वाकडे परत येण्याच्या अधीन आहे, त्याचप्रमाणे त्यामध्ये वैयक्तिक स्वातंत्र्य देणाऱ्या परिस्थिती कठोर संघटना आणि एकाधिकारशाही नियंत्रण लादणाऱ्या परिस्थिती टाळण्याच्या क्षमतेत अस्थिर आहेत. खरंच, जेव्हा आपण औद्योगिक संस्कृतीच्या अस्तित्वाला धोका निर्माण करणाऱ्या सर्व नजीकच्या अडचणींचे परीक्षण करतो, तेव्हा स्थिरता प्राप्त करणे आणि वैयक्तिक स्वातंत्र्य राखणे कसे सुसंगत बनवता येईल हे पाहणे कठीण आहे.

जरी हे दीर्घकालीन दृष्टिकोन म्हणून नाकारले तरी, धार्मिक आणि आध्यात्मिक मूल्यांचा विचार न करता सध्या केले जाणारे "आधुनिकीकरण" प्रत्यक्षात अनुकूल परिणाम देत आहे का हा प्रश्न तात्काळ उपस्थित होतो. जनतेच्या बाबतीत, परिणाम विनाशकारी असल्याचे दिसून येते - ग्रामीण अर्थव्यवस्थेचा पतन, शहर आणि ग्रामीण भागात बेरोजगारीची वाढती लाट आणि शरीर किंवा आत्म्यासाठी पोषण नसलेल्या शहरी श्रमजीवी वर्गाची वाढ.

तात्काळ अनुभव आणि दीर्घकालीन शक्यतांच्या प्रकाशात, बौद्ध अर्थशास्त्राचा अभ्यास अशा लोकांसाठी देखील शिफारसित केला जाऊ शकतो ज्यांना असे वाटते की आर्थिक वाढ ही कोणत्याही आध्यात्मिक किंवा धार्मिक मूल्यांपेक्षा जास्त महत्त्वाची आहे. कारण हा "आधुनिक वाढ" आणि "पारंपारिक स्थिरता" यापैकी निवड करण्याचा प्रश्न नाही. हा विकासाचा योग्य मार्ग शोधण्याचा प्रश्न आहे, भौतिकवादी बेफिकीरी आणि पारंपारिक गतिहीनता यांच्यातील मध्यम मार्ग, थोडक्यात, "योग्य उपजीविका" शोधण्याचा.