Back to Stories

சரியான வாழ்வாதாரத்தைக் கண்டறிதல்

பௌத்த நாடுகள் தங்கள் பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருக்க விரும்புவதாக அடிக்கடி கூறியுள்ளன . எனவே பர்மா: “புதிய பர்மா மத விழுமியங்களுக்கும் பொருளாதார முன்னேற்றத்திற்கும் இடையில் எந்த மோதலையும் காணவில்லை. ஆன்மீக ஆரோக்கியமும் பொருள் நல்வாழ்வும் எதிரிகள் அல்ல: அவை இயற்கையான கூட்டாளிகள்.” அல்லது: “நமது பாரம்பரியத்தின் மத மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களை நவீன தொழில்நுட்பத்தின் நன்மைகளுடன் வெற்றிகரமாக கலக்க முடியும்.” அல்லது: “பர்மியரான நாம் நமது கனவுகளையும் செயல்களையும் நமது நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப மாற்றிக்கொள்ளும் புனிதமான கடமையைக் கொண்டுள்ளோம். இதை நாம் எப்போதும் செய்வோம்.” “சரியான வாழ்வாதாரம்” என்பது புத்தரின் உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையின் தேவைகளில் ஒன்றாகும். எனவே, பௌத்த பொருளாதாரம் போன்ற ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது.

இருப்பினும், அத்தகைய நாடுகள் தங்கள் பொருளாதார மேம்பாட்டுத் திட்டங்களை நவீன பொருளாதாரத்திற்கு ஏற்ப வடிவமைக்க முடியும் என்று எப்போதும் கருதுகின்றன, மேலும் முன்னேறிய நாடுகள் என்று அழைக்கப்படும் நவீன பொருளாதார நிபுணர்களை அவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்கவும், பின்பற்ற வேண்டிய கொள்கைகளை வகுக்கவும், வளர்ச்சிக்கான பிரமாண்டமான வடிவமைப்பை உருவாக்கவும் அழைக்கின்றன, ஐந்தாண்டு திட்டம் அல்லது அது என்னவாக இருந்தாலும் சரி. நவீன பொருள்முதல்வாத வாழ்க்கை முறை நவீன பொருளாதாரத்தை உருவாக்கியது போல, ஒரு பௌத்த வாழ்க்கை முறைக்கு பௌத்த பொருளாதாரம் தேவைப்படும் என்று யாரும் நினைப்பதாகத் தெரியவில்லை.

பெரும்பாலான நிபுணர்களைப் போலவே, பொருளாதார வல்லுநர்களும் பொதுவாக ஒரு வகையான மனோதத்துவ குருட்டுத்தன்மையால் பாதிக்கப்படுகின்றனர், அவர்களுடையது முழுமையான மற்றும் மாறாத உண்மைகளின் அறிவியல் என்று கருதி, எந்த முன்நிபந்தனைகளும் இல்லாமல். சிலர் பொருளாதார சட்டங்கள் ஈர்ப்பு விதியைப் போலவே "மெட்டாபிசிக்ஸ்" அல்லது "மதிப்புகள்" இல்லாதவை என்று கூறுகின்றனர். இருப்பினும், முறையியல் வாதங்களில் நாம் ஈடுபட வேண்டியதில்லை. அதற்கு பதிலாக, சில அடிப்படைகளை எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு நவீன பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் ஒரு புத்த பொருளாதார நிபுணர் பார்க்கும்போது அவை எப்படி இருக்கும் என்று பார்ப்போம்.

செல்வத்தின் அடிப்படை ஆதாரம் மனித உழைப்பு என்பது உலகளாவிய ஒருமித்த கருத்து. இப்போது, ​​நவீன பொருளாதார நிபுணர் "உழைப்பு" அல்லது வேலையை ஒரு அவசியமான தீமை என்று கருத வளர்க்கப்பட்டுள்ளார். முதலாளியின் பார்வையில், அது எப்படியிருந்தாலும், அது வெறுமனே ஒரு செலவினப் பொருளாகும், அதை முழுவதுமாக அகற்ற முடியாவிட்டால், ஆட்டோமேஷன் மூலம், குறைந்தபட்சமாகக் குறைக்க வேண்டும். தொழிலாளியின் பார்வையில், இது ஒரு "பயனற்ற தன்மை"; வேலை செய்வது என்பது ஒருவரின் ஓய்வு மற்றும் வசதியைத் தியாகம் செய்வதாகும், மேலும் ஊதியம் என்பது தியாகத்திற்கு ஒரு வகையான இழப்பீடு. எனவே முதலாளியின் பார்வையில் இருந்து இலட்சியம் என்பது ஊழியர்கள் இல்லாமல் உற்பத்தியைப் பெறுவதாகும், மேலும் பணியாளரின் பார்வையில் இருந்து இலட்சியம் என்பது வேலைவாய்ப்பு இல்லாமல் வருமானத்தைப் பெறுவதாகும்.

கோட்பாட்டிலும் நடைமுறையிலும் இந்த அணுகுமுறைகளின் விளைவுகள், நிச்சயமாக, மிகவும் தொலைநோக்குடையவை. வேலையைப் பொறுத்தவரை, அதை அகற்றுவதே இலட்சியமாக இருந்தால், "வேலைச் சுமையைக் குறைக்கும்" ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு நல்ல விஷயம். ஆட்டோமேஷனைத் தவிர, மிகவும் சக்திவாய்ந்த முறை "உழைப்புப் பிரிவு" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் கிளாசிக்கல் உதாரணம் ஆடம் ஸ்மித்தின் வெல்த் ஆஃப் நேஷன்ஸில் புகழப்படும் ஊசி தொழிற்சாலை. இங்கே இது மனிதகுலம் பழங்காலத்திலிருந்தே கடைப்பிடித்து வரும் சாதாரண நிபுணத்துவத்தின் விஷயம் அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு முழுமையான உற்பத்தி செயல்முறையையும் சிறிய பகுதிகளாகப் பிரிப்பதாகும், இதனால் இறுதிப் பொருளை மிக வேகமாக உற்பத்தி செய்ய முடியும், இதனால் யாரும் முற்றிலும் முக்கியமற்ற மற்றும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், அவரது கைகால்களின் திறமையற்ற இயக்கத்திற்கு மேல் பங்களிக்க வேண்டியதில்லை.

பௌத்தக் கண்ணோட்டம், உழைப்பின் செயல்பாட்டை குறைந்தது மூன்று அம்சங்களாகக் கருதுகிறது: மனிதன் தனது திறன்களைப் பயன்படுத்தி வளர்த்துக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பை வழங்குதல்; ஒரு பொதுவான பணியில் மற்றவர்களுடன் இணைந்து தனது ஈகோ-மையப்படுத்தப்பட்ட தன்மையைக் கடக்க உதவுதல்; மற்றும் ஒரு வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளை வெளிப்படுத்துதல். மீண்டும், இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து வரும் விளைவுகள் முடிவற்றவை. தொழிலாளிக்கு அது அர்த்தமற்றதாக, சலிப்பூட்டுவதாக, திணறடிப்பதாக அல்லது பதட்டத்தை ஏற்படுத்தும் வகையில் வேலையை ஒழுங்கமைப்பது குற்றமாகும்; அது மக்களை விட பொருட்களின் மீது அதிக அக்கறை, இரக்கமின்மை மற்றும் இந்த உலக இருப்பின் மிகவும் பழமையான பக்கத்தின் மீது ஆன்மாவை அழிக்கும் அளவு பற்றுதல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். அதேபோல், வேலைக்கு மாற்றாக ஓய்வுக்காக பாடுபடுவது மனித இருப்பின் அடிப்படை உண்மைகளில் ஒன்றான வேலை மற்றும் ஓய்வு ஆகியவை ஒரே வாழ்க்கை செயல்முறையின் நிரப்பு பகுதிகள் மற்றும் வேலையின் மகிழ்ச்சியையும் ஓய்வு நேரத்தின் பேரின்பத்தையும் அழிக்காமல் பிரிக்க முடியாது என்ற முழுமையான தவறான புரிதலாகக் கருதப்படும்.

எனவே, பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், இரண்டு வகையான இயந்திரமயமாக்கல் தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும்: ஒன்று மனிதனின் திறமையையும் சக்தியையும் மேம்படுத்துவது மற்றும் மனிதனின் வேலையை இயந்திர அடிமையாக மாற்றுவது, மனிதனை அடிமைக்கு சேவை செய்ய வேண்டிய நிலையில் விட்டுவிடுவது. ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது? பண்டைய கிழக்கைப் போலவே நவீன மேற்கத்திய நாடுகளைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு சமமான திறமையான மனிதரான ஆனந்த குமாரசாமி, "எப்போதும் அனுமதிக்கப்பட்டால், இயந்திரத்திற்கும் கருவிக்கும் இடையிலான நுட்பமான வேறுபாட்டை வரைய முடியும்" என்று கூறுகிறார். கம்பளத் தறி என்பது ஒரு கருவி, கைவினைஞர்களின் விரல்களால் குவியல் நெய்யப்படுவதற்காக வார்ப் நூல்களை நீட்டிப் பிடிப்பதற்கான ஒரு தந்திரம்; ஆனால் விசைத்தறி ஒரு இயந்திரம், மேலும் கலாச்சாரத்தை அழிப்பவராக அதன் முக்கியத்துவம், அது வேலையின் அடிப்படையில் மனிதப் பகுதியைச் செய்கிறது என்பதில் உள்ளது. எனவே, பௌத்த பொருளாதாரம் நவீன பொருள்முதல்வாதத்தின் பொருளாதாரத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, ஏனெனில் பௌத்தர்கள் நாகரிகத்தின் சாரத்தை தேவைகளைப் பெருக்குவதில் அல்ல, மாறாக மனித குணத்தை சுத்திகரிப்பதில் பார்க்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், குணம் முதன்மையாக ஒரு மனிதனின் உழைப்பால் உருவாகிறது. மனித கண்ணியம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் நிலைமைகளில் முறையாக நடத்தப்படும் வேலை, அதைச் செய்பவர்களையும் அவர்களின் தயாரிப்புகளையும் ஆசீர்வதிக்கிறது. இந்திய தத்துவஞானி மற்றும் பொருளாதார நிபுணர் ஜே.சி. குமரப்பா இந்த விஷயத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:

வேலையின் தன்மை சரியாகப் பாராட்டப்பட்டுப் பயன்படுத்தப்பட்டால், அது உணவு உடல் உடலுக்கு இருப்பது போலவே உயர்ந்த திறன்களுடன் அதே தொடர்பில் நிற்கும். அது உயர்ந்த மனிதனை வளர்த்து, உயிர்ப்பித்து, தன்னால் முடிந்ததைச் சிறப்பாக உற்பத்தி செய்யத் தூண்டுகிறது. அது அவனது சுதந்திர விருப்பத்தை சரியான பாதையில் வழிநடத்துகிறது மற்றும் அவனில் உள்ள விலங்கை முற்போக்கான வழிகளில் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. மனிதன் தனது மதிப்புகளின் அளவைக் காட்டவும், அவனது ஆளுமையை வளர்க்கவும் இது ஒரு சிறந்த பின்னணியை வழங்குகிறது.

ஒரு மனிதனுக்கு வேலை கிடைக்க வாய்ப்பில்லை என்றால், அவன் ஒரு அவநம்பிக்கையான நிலையில் இருக்கிறான், அவனுக்கு வருமானம் இல்லாததால் மட்டுமல்ல, எதையும் மாற்ற முடியாத இந்த ஊட்டமளிக்கும் மற்றும் உயிரூட்டும் ஒழுக்கமான வேலையின் காரணி இல்லாததால். ஒரு நவீன பொருளாதார நிபுணர் முழு வேலைவாய்ப்பு "பணம்" தருமா அல்லது முழு வேலைவாய்ப்புக்குக் குறைவான பொருளாதாரத்தை நடத்துவது "பொருளாதார ரீதியாக" இருக்க முடியுமா என்பது குறித்து மிகவும் நுட்பமான கணக்கீடுகளில் ஈடுபடலாம், இதனால் அதிக உழைப்பு இயக்கம், சிறந்த ஊதிய நிலைத்தன்மை போன்றவை உறுதி செய்யப்படுகின்றன. வெற்றிக்கான அவரது அடிப்படை அளவுகோல் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில் உற்பத்தி செய்யப்படும் மொத்த பொருட்களின் அளவு மட்டுமே. "பொருட்களின் ஓரளவு அவசரம் குறைவாக இருந்தால்," பேராசிரியர் கால்பிரைத் தி அஃப்ளுவென்ட் சொசைட்டியில் கூறுகிறார், "கடைசி மனிதனை அல்லது தொழிலாளர் படையில் கடைசி மில்லியன் ஆண்களை வேலைக்கு அமர்த்துவதற்கான அவசரமும் அப்படித்தான்." மீண்டும்: "... நிலைத்தன்மையின் நலனுக்காக நாம் சில வேலையின்மையை வாங்க முடிந்தால் - தற்செயலாக, பழமைவாத முன்னோடிகளின் ஒரு முன்மொழிவு - வேலையில்லாதவர்களுக்கு அவர்களின் பழக்கமான வாழ்க்கைத் தரத்தைத் தக்கவைக்க உதவும் பொருட்களை நாம் கொடுக்க முடியும்."

பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், இது மக்களை விட பொருட்களையும், படைப்பாற்றல் செயல்பாட்டை விட நுகர்வு முக்கியத்துவத்தையும் கருத்தில் கொண்டு உண்மையைத் தலைகீழாக நிறுத்துகிறது. இதன் பொருள் தொழிலாளியிடமிருந்து வேலையின் உற்பத்திக்கு, அதாவது மனிதனிடமிருந்து மனிதனுக்குக் கீழ்நிலைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதை மாற்றுவது, தீய சக்திகளுக்கு சரணடைவது. பௌத்த பொருளாதாரத் திட்டமிடலின் தொடக்கமே முழு வேலைவாய்ப்புக்கான திட்டமிடலாக இருக்கும், மேலும் இதன் முதன்மை நோக்கம் உண்மையில் "வெளிப்புற" வேலை தேவைப்படும் அனைவருக்கும் வேலைவாய்ப்பு ஆகும்: அது வேலைவாய்ப்பை அதிகப்படுத்துவதோ அல்லது உற்பத்தியை அதிகப்படுத்துவதோ அல்ல. ஒட்டுமொத்தமாக, பெண்களுக்கு "வெளிப்புற" வேலை தேவையில்லை, மேலும் அலுவலகங்கள் அல்லது தொழிற்சாலைகளில் பெண்களை அதிக அளவில் வேலைக்கு அமர்த்துவது கடுமையான பொருளாதார தோல்வியின் அறிகுறியாகக் கருதப்படும். குறிப்பாக, குழந்தைகள் காட்டுத்தனமாக ஓடும்போது இளம் குழந்தைகளின் தாய்மார்கள் தொழிற்சாலைகளில் வேலை செய்ய அனுமதிப்பது, ஒரு பௌத்த பொருளாதார நிபுணரின் பார்வையில், ஒரு திறமையான தொழிலாளியை ஒரு சிப்பாயாக வேலை செய்வது போலவே பொருளாதாரமற்றதாக இருக்கும்.

பொருள்முதல்வாதி முக்கியமாக பொருட்களில் ஆர்வம் காட்டினாலும், பௌத்தர் முக்கியமாக விடுதலையில் ஆர்வம் காட்டுகிறார். ஆனால் பௌத்தம் "நடுத்தர வழி", எனவே அது எந்த வகையிலும் உடல் நலனுக்கு எதிரானது அல்ல. விடுதலையின் வழியில் செல்வம் தடையாக இல்லை, செல்வத்தின் மீதான பற்று; இன்பமான விஷயங்களை அனுபவிப்பதில் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் மீதான ஏக்கத்தில் உள்ளது. எனவே, பௌத்த பொருளாதாரத்தின் முக்கிய அம்சம் எளிமை மற்றும் அகிம்சை. ஒரு பொருளாதார நிபுணரின் பார்வையில், பௌத்த வாழ்க்கை முறையின் அற்புதம் அதன் வடிவத்தின் முழுமையான பகுத்தறிவு - அசாதாரணமான திருப்திகரமான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் வியக்கத்தக்க சிறிய வழிமுறைகள்.

நவீன பொருளாதார நிபுணருக்கு இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். ஆண்டு நுகர்வு அளவைக் கொண்டு "வாழ்க்கைத் தரத்தை" அளவிடுவதற்கு அவர் பழக்கமாகிவிட்டார், குறைவாக நுகரும் மனிதனை விட அதிகமாக நுகர்பவர் "சிறந்தவர்" என்று எப்போதும் கருதுகிறார். ஒரு புத்த பொருளாதார நிபுணர் இந்த அணுகுமுறையை மிகவும் பகுத்தறிவற்றதாகக் கருதுவார்: நுகர்வு என்பது மனித நல்வாழ்வுக்கான ஒரு வழிமுறையாக இருப்பதால், குறைந்தபட்ச நுகர்வுடன் அதிகபட்ச நல்வாழ்வைப் பெறுவதே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். எனவே, ஆடையின் நோக்கம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வெப்பநிலை ஆறுதல் மற்றும் கவர்ச்சிகரமான தோற்றம் என்றால், பணியானது குறைந்தபட்ச முயற்சியுடன், அதாவது, குறைந்தபட்ச வருடாந்திர துணி அழிப்பு மற்றும் குறைந்தபட்ச உழைப்பு உள்ளீட்டை உள்ளடக்கிய வடிவமைப்புகளின் உதவியுடன் இந்த நோக்கத்தை அடைவதாகும். குறைவான உழைப்பு இருந்தால், கலை படைப்பாற்றலுக்கு அதிக நேரமும் வலிமையும் மிச்சமாகும். உதாரணமாக, நவீன மேற்கத்திய நாடுகளைப் போல சிக்கலான தையல் தொழிலுக்குச் செல்வது மிகவும் பொருளாதாரமற்றதாக இருக்கும், அப்போது வெட்டப்படாத பொருட்களை திறமையாகத் துணியால் பின்னுவதன் மூலம் மிகவும் அழகான விளைவை அடைய முடியும். விரைவாக தேய்ந்து போகும் வகையில் பொருளை உருவாக்குவது முட்டாள்தனத்தின் உச்சக்கட்டமாகும், எதையும் அசிங்கமான, இழிவான அல்லது இழிவானதாக மாற்றுவது காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் உச்சக்கட்டமாகும். ஆடை பற்றி இப்போது கூறப்பட்டது மற்ற அனைத்து மனித தேவைகளுக்கும் சமமாக பொருந்தும். பொருட்களின் உரிமை மற்றும் நுகர்வு ஒரு இலக்கை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் பௌத்த பொருளாதாரம் என்பது குறைந்தபட்ச வழிமுறைகளைக் கொண்டு கொடுக்கப்பட்ட இலக்குகளை எவ்வாறு அடைவது என்பது பற்றிய முறையான ஆய்வு ஆகும்.

மறுபுறம், நவீன பொருளாதாரம், நுகர்வு மட்டுமே அனைத்து பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் ஒரே முடிவாகவும் நோக்கமாகவும் கருதுகிறது, உற்பத்தி காரணிகளை - மற்றும், உழைப்பு மற்றும் மூலதனத்தை - வழிமுறைகளாக எடுத்துக்கொள்கிறது. முந்தையது, சுருக்கமாக, உகந்த நுகர்வு முறையால் மனித திருப்தியை அதிகரிக்க முயற்சிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது உகந்த உற்பத்தி முறையால் நுகர்வை அதிகரிக்க முயற்சிக்கிறது. உகந்த நுகர்வு முறையை அடைய முயலும் வாழ்க்கை முறையை நிலைநிறுத்துவதற்குத் தேவையான முயற்சி, அதிகபட்ச நுகர்வுக்கான உந்துதலைத் தக்கவைக்கத் தேவையான முயற்சியை விட மிகக் குறைவாக இருப்பதைக் காண்பது எளிது. எனவே, முந்தைய நாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் உழைப்பைச் சேமிக்கும் இயந்திரங்களின் அளவு பிந்தைய நாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் அளவின் ஒரு சிறிய பகுதியே என்றாலும், பர்மாவில் வாழ்க்கை அழுத்தமும் அழுத்தமும் அமெரிக்காவை விட மிகக் குறைவாக இருப்பதில் நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை.

எளிமையும் அகிம்சையும் வெளிப்படையாக நெருங்கிய தொடர்புடையவை. ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த நுகர்வு விகிதத்தின் மூலம் அதிக அளவிலான மனித திருப்தியை உருவாக்கும் உகந்த நுகர்வு முறை, மக்கள் அதிக அழுத்தம் மற்றும் சிரமம் இல்லாமல் வாழவும், "தீமை செய்வதை நிறுத்துங்கள்; நல்லது செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள்" என்ற புத்த போதனையின் முதன்மை உத்தரவை நிறைவேற்றவும் அனுமதிக்கிறது. பௌதீக வளங்கள் எல்லா இடங்களிலும் குறைவாக இருப்பதால், வளங்களை மிதமாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் மக்கள், அதிக பயன்பாட்டு விகிதத்தைச் சார்ந்துள்ள மக்களை விட ஒருவருக்கொருவர் தொண்டையில் சிக்கிக் கொள்ளும் வாய்ப்பு குறைவு. அதேபோல், அதிக தன்னிறைவு பெற்ற உள்ளூர் சமூகங்களில் வாழும் மக்கள், உலகளாவிய வர்த்தக அமைப்புகளைச் சார்ந்துள்ள மக்களை விட பெரிய அளவிலான வன்முறையில் ஈடுபடும் வாய்ப்பு குறைவு.

எனவே, பௌத்த பொருளாதாரத்தின் பார்வையில், உள்ளூர் தேவைகளுக்காக உள்ளூர் வளங்களிலிருந்து உற்பத்தி செய்வது பொருளாதார வாழ்க்கையின் மிகவும் பகுத்தறிவு முறையாகும், அதே நேரத்தில் தொலைதூரத்திலிருந்து இறக்குமதிகளைச் சார்ந்திருப்பதும், அதன் விளைவாக அறியப்படாத மற்றும் தொலைதூர மக்களுக்கு ஏற்றுமதிக்காக உற்பத்தி செய்ய வேண்டிய அவசியமும் மிகவும் பொருளாதாரமற்றது மற்றும் விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில் மற்றும் சிறிய அளவில் மட்டுமே நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு மனிதனின் வீட்டிற்கும் அவரது பணியிடத்திற்கும் இடையில் போக்குவரத்து சேவைகளின் அதிக நுகர்வு விகிதம் ஒரு துரதிர்ஷ்டத்தைக் குறிக்கிறது, உயர் வாழ்க்கைத் தரத்தை அல்ல என்பதை நவீன பொருளாதார நிபுணர் ஒப்புக்கொள்வது போல, அருகிலுள்ள மூலங்களிலிருந்து அல்லாமல் தொலைதூர மூலங்களிலிருந்து மனித தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வது வெற்றியைக் காட்டிலும் தோல்வியைக் குறிக்கிறது என்று பௌத்தர் கருதுவார். முந்தையது ஒரு நாட்டின் போக்குவரத்து அமைப்பால் சுமந்து செல்லும் மக்கள்தொகையில் ஒரு நபருக்கு டன்/மைல் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பைக் காட்டும் புள்ளிவிவரங்களை பொருளாதார முன்னேற்றத்திற்கான சான்றாக எடுத்துக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் பிந்தையது - பௌத்த பொருளாதார நிபுணருக்கு - அதே புள்ளிவிவரங்கள் நுகர்வு முறையில் மிகவும் விரும்பத்தகாத சரிவைக் குறிக்கும்.

நவீன பொருளாதாரத்திற்கும் புத்த பொருளாதாரத்திற்கும் இடையிலான மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு இயற்கை வளங்களைப் பயன்படுத்துவதில் எழுகிறது. புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு அரசியல் தத்துவஞானி பெர்ட்ராண்ட் டி ஜூவெனல், "மேற்கத்திய மனிதன்" என்பதை நவீன பொருளாதார நிபுணரின் நியாயமான விளக்கமாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடிய வார்த்தைகளில் வகைப்படுத்தியுள்ளார்:

மனித முயற்சியைத் தவிர வேறு எதையும் அவர் செலவாகக் கருதுவதில்லை; அவர் எவ்வளவு கனிமப் பொருட்களை வீணாக்குகிறார், அதைவிட மோசமாக, எவ்வளவு உயிரினங்களை அழிக்கிறார் என்பது அவருக்குப் பொருட்டல்ல. மனித வாழ்க்கை என்பது பல்வேறு வகையான வாழ்க்கை முறைகளைக் கொண்ட ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் சார்பு பகுதியாகும் என்பதை அவர் சிறிதும் உணர்ந்ததாகத் தெரியவில்லை. மனிதர்கள் மனிதனைத் தவிர வேறு எந்த வகையான வாழ்க்கையிலிருந்தும் துண்டிக்கப்பட்ட நகரங்களிலிருந்து உலகம் ஆளப்படுவதால், ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பைச் சேர்ந்தவர் என்ற உணர்வு மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவதில்லை. இதன் விளைவாக, நீர் மற்றும் மரங்கள் போன்ற நாம் இறுதியில் சார்ந்திருக்கும் விஷயங்களை கடுமையாகவும், மேம்போக்காகவும் நடத்துகிறார்கள்.

மறுபுறம், புத்தரின் போதனைகள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமும் மட்டுமல்ல, மரங்களிடமும் மிகுந்த முக்கியத்துவத்துடன் பயபக்தியுடனும் வன்முறையற்ற அணுகுமுறையுடனும் இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறது. புத்தரைப் பின்பற்றும் ஒவ்வொருவரும் சில வருடங்களுக்கு ஒரு மரத்தை நட்டு, அது பாதுகாப்பாக நிலைநிறுத்தப்படும் வரை அதைப் பராமரிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த விதியை உலகளாவிய முறையில் கடைப்பிடிப்பது எந்தவொரு வெளிநாட்டு உதவியையும் சாராமல் உயர்ந்த அளவிலான உண்மையான பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை பௌத்த பொருளாதார நிபுணர் சிரமமின்றி நிரூபிக்க முடியும். தென்கிழக்கு ஆசியாவின் (உலகின் பல பகுதிகளைப் போலவே) பொருளாதாரச் சிதைவின் பெரும்பகுதி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மரங்களை அலட்சியமாகவும் வெட்கக்கேடானதாகவும் புறக்கணிப்பதால் ஏற்படுகிறது.

நவீன பொருளாதாரம் புதுப்பிக்கத்தக்க மற்றும் புதுப்பிக்க முடியாத பொருட்களை வேறுபடுத்துவதில்லை, ஏனெனில் அதன் முறையே பண விலை மூலம் அனைத்தையும் சமன் செய்து அளவிடுவதாகும். எனவே, நிலக்கரி, எண்ணெய், மரம் அல்லது நீர் மின்சாரம் போன்ற பல்வேறு மாற்று எரிபொருட்களை எடுத்துக்கொள்வது: நவீன பொருளாதாரத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அவற்றுக்கிடையேயான ஒரே வித்தியாசம் சமமான அலகுக்கான ஒப்பீட்டு செலவு ஆகும். மலிவானது தானாகவே விரும்பத்தக்கது, இல்லையெனில் செய்வது பகுத்தறிவற்றது மற்றும் "பொருளாதாரமற்றது". பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், நிச்சயமாக, இது நடக்காது; ஒருபுறம் நிலக்கரி மற்றும் எண்ணெய் போன்ற புதுப்பிக்க முடியாத எரிபொருட்களுக்கும் மறுபுறம் மரம் மற்றும் நீர் மின்சாரம் போன்ற புதுப்பிக்கத்தக்க எரிபொருட்களுக்கும் இடையிலான அத்தியாவசிய வேறுபாட்டை வெறுமனே கவனிக்காமல் விட முடியாது. புதுப்பிக்க முடியாத பொருட்கள் அவை இன்றியமையாததாக இருந்தால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், பின்னர் மிகுந்த கவனத்துடனும் பாதுகாப்பிற்கான மிகவும் நுணுக்கமான அக்கறையுடனும் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். அவற்றை கவனக்குறைவாகவோ அல்லது ஆடம்பரமாகவோ பயன்படுத்துவது வன்முறைச் செயலாகும், மேலும் இந்த பூமியில் முழுமையான அகிம்சையை அடைய முடியாது என்றாலும், மனிதன் தான் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் அகிம்சையின் இலட்சியத்தை இலக்காகக் கொள்ள வேண்டிய தவிர்க்க முடியாத கடமை உள்ளது.

ஒரு நவீன ஐரோப்பிய பொருளாதார நிபுணர், அனைத்து ஐரோப்பிய கலைப் பொக்கிஷங்களும் அமெரிக்காவிற்கு கவர்ச்சிகரமான விலையில் விற்கப்பட்டால் அதை ஒரு பெரிய சாதனையாகக் கருதமாட்டார் என்பது போல, புத்த பொருளாதார நிபுணர், புதுப்பிக்க முடியாத எரிபொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மக்கள் தொகை, வருமானத்திற்குப் பதிலாக மூலதனத்தை நம்பி ஒட்டுண்ணித்தனமாக வாழ்கிறார்கள் என்று வலியுறுத்துவார். அத்தகைய வாழ்க்கை முறைக்கு நிரந்தரம் இருக்காது, எனவே அது முற்றிலும் தற்காலிகமான ஒரு தேவையாக மட்டுமே நியாயப்படுத்தப்பட முடியும். புதுப்பிக்க முடியாத எரிபொருட்களான நிலக்கரி, எண்ணெய் மற்றும் இயற்கை எரிவாயு ஆகியவற்றின் உலகின் வளங்கள் உலகம் முழுவதும் மிகவும் சமமற்ற முறையில் விநியோகிக்கப்படுவதாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அளவு குறைவாக இருப்பதாலும், எப்போதும் அதிகரித்து வரும் விகிதத்தில் அவற்றின் சுரண்டல் இயற்கைக்கு எதிரான வன்முறைச் செயலாகும், இது கிட்டத்தட்ட தவிர்க்க முடியாமல் மனிதர்களிடையே வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் என்பது தெளிவாகிறது.

இந்த உண்மை மட்டுமே, தங்கள் பாரம்பரியத்தின் மத மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களைப் பற்றி சிறிதும் அக்கறை கொள்ளாத, நவீன பொருளாதாரத்தின் பொருள்முதல்வாதத்தை மிக விரைவாக ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பும் பௌத்த நாடுகளில் உள்ள மக்களுக்கு கூட சிந்திக்கத் தூண்டும். பௌத்த பொருளாதாரத்தை ஒரு ஏக்கக் கனவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று அவர்கள் நிராகரிக்கும் முன், நவீன பொருளாதாரத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட பொருளாதார வளர்ச்சியின் பாதை அவர்கள் உண்மையில் இருக்க விரும்பும் இடங்களுக்கு இட்டுச் செல்லுமா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள விரும்பலாம். கலிபோர்னியா தொழில்நுட்ப நிறுவனத்தின் பேராசிரியர் ஹாரிசன் பிரவுன் தனது துணிச்சலான புத்தகமான தி சேலஞ்ச் ஆஃப் மேன்'ஸ் ஃபியூச்சரின் இறுதியில் பின்வரும் மதிப்பீட்டை வழங்குகிறார்:

இவ்வாறு, தொழில்துறை சமூகம் அடிப்படையில் நிலையற்றதாகவும், விவசாய இருப்புக்குத் திரும்புவதற்கு உட்பட்டதாகவும் இருப்பது போல, அதற்குள் தனிநபர் சுதந்திரத்தை வழங்கும் நிலைமைகள் கடுமையான அமைப்பு மற்றும் சர்வாதிகாரக் கட்டுப்பாட்டை விதிக்கும் நிலைமைகளைத் தவிர்க்கும் திறனில் நிலையற்றவை என்பதைக் காண்கிறோம். உண்மையில், தொழில்துறை நாகரிகத்தின் உயிர்வாழ்வை அச்சுறுத்தும் அனைத்து முன்னறிவிக்கக்கூடிய சிரமங்களையும் நாம் ஆராயும்போது, ​​நிலைத்தன்மையை அடைவதையும் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தைப் பராமரிப்பதையும் எவ்வாறு இணக்கமாக மாற்ற முடியும் என்பதைப் பார்ப்பது கடினம்.

இது ஒரு நீண்டகாலக் கண்ணோட்டம் என்று நிராகரிக்கப்பட்டாலும், மத மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களைப் பொருட்படுத்தாமல் தற்போது நடைமுறையில் உள்ள "நவீனமயமாக்கல்" உண்மையில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க முடிவுகளைத் தருகிறதா என்ற உடனடி கேள்வி உள்ளது. மக்களைப் பொறுத்தவரை, இதன் விளைவுகள் பேரழிவைத் தருவதாகத் தெரிகிறது - கிராமப்புறப் பொருளாதாரத்தின் சரிவு, நகரம் மற்றும் நாட்டில் வேலையின்மை அதிகரித்து வருவது மற்றும் உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் ஊட்டமளிக்காத நகரப் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வளர்ச்சி.

உடனடி அனுபவம் மற்றும் நீண்டகால வாய்ப்புகள் இரண்டையும் கருத்தில் கொண்டு, எந்தவொரு ஆன்மீக அல்லது மத விழுமியங்களை விட பொருளாதார வளர்ச்சி மிக முக்கியமானது என்று நம்புபவர்களுக்கு கூட புத்த பொருளாதாரத்தைப் பற்றிய ஆய்வு பரிந்துரைக்கப்படலாம். ஏனெனில் இது "நவீன வளர்ச்சி" மற்றும் "பாரம்பரிய தேக்கநிலை" ஆகியவற்றுக்கு இடையே தேர்ந்தெடுப்பது பற்றிய கேள்வி அல்ல. இது வளர்ச்சியின் சரியான பாதையைக் கண்டுபிடிப்பது பற்றிய கேள்வி, பொருள்முதல்வாத கவனக்குறைவுக்கும் பாரம்பரிய அசைவின்மைக்கும் இடையிலான நடுத்தர பாதை, சுருக்கமாக, "சரியான வாழ்வாதாரத்தைக் கண்டறிவது".

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Ben Mar 4, 2018

Just an amazing article. The Buddhist economy is one worthy of trying with modern technology. At the very least living in tune with nature should help the environment improve. But it could also help people be aware that they need compassion and equality for their fellow humans.\

User avatar
Patrick Watters Mar 3, 2018

For me personally, the path of Buddha is synonymous with the Way of Jesus, the Christ of God. ❤️👌🏼