Mencari Rezeki Yang Tepat

Negara-negara Buddha sering menyatakan bahawa mereka ingin kekal setia kepada warisan mereka . Jadi Burma: "Burma Baru tidak melihat konflik antara nilai agama dan kemajuan ekonomi. Kesihatan rohani dan kesejahteraan material bukanlah musuh: mereka adalah sekutu semula jadi." Atau: "Kita boleh menggabungkan nilai keagamaan dan rohani warisan kita dengan jayanya dengan faedah teknologi moden." Atau: "Kami orang Burman mempunyai kewajipan suci untuk menyelaraskan kedua-dua impian dan tindakan kami dengan kepercayaan kami. Ini akan kami lakukan." “Penghidupan Yang Benar” adalah salah satu daripada keperluan Jalan Mulia Berunsur Lapan Buddha. Oleh itu, jelas bahawa mesti ada perkara seperti ekonomi Buddha.

Walau bagaimanapun, negara-negara sedemikian sentiasa menganggap bahawa mereka boleh memodelkan rancangan pembangunan ekonomi mereka mengikut ekonomi moden, dan mereka menyeru ahli ekonomi moden dari negara maju untuk menasihati mereka, untuk merumuskan dasar yang akan dijalankan, dan untuk membina reka bentuk besar untuk pembangunan, Rancangan Lima Tahun atau apa sahaja yang boleh dipanggil. Tiada siapa yang berfikir bahawa cara hidup Buddha memerlukan ekonomi Buddha, sama seperti cara hidup materialis moden telah melahirkan ekonomi moden.

Ahli ekonomi sendiri, seperti kebanyakan pakar, biasanya mengalami sejenis buta metafizik, dengan mengandaikan bahawa mereka adalah sains kebenaran mutlak dan tidak berubah-ubah, tanpa sebarang prasangka. Ada yang mengatakan bahawa undang-undang ekonomi adalah bebas daripada "metafizik" atau "nilai" seperti undang-undang graviti. Walau bagaimanapun, kita tidak perlu terlibat dalam hujah metodologi. Sebaliknya, mari kita ambil beberapa asas dan lihat rupanya apabila dilihat oleh ahli ekonomi moden dan ahli ekonomi Buddha.

Terdapat persetujuan sejagat bahawa sumber asas kekayaan adalah tenaga kerja manusia. Sekarang, ahli ekonomi moden telah dibesarkan untuk menganggap "buruh" atau bekerja sebagai sedikit lebih daripada kejahatan yang diperlukan. Dari sudut pandangan majikan, ia dalam apa jua keadaan hanyalah item kos, untuk dikurangkan kepada minimum jika ia tidak dapat dihapuskan sama sekali, katakan, dengan automasi. Dari sudut pandangan pekerja, ia adalah "ketidakgunaan"; bekerja adalah untuk mengorbankan masa lapang dan keselesaan seseorang, dan upah adalah sejenis pampasan untuk pengorbanan. Oleh itu ideal dari sudut pandangan majikan adalah untuk mempunyai output tanpa pekerja, dan ideal dari sudut pandangan pekerja adalah untuk mempunyai pendapatan tanpa pekerjaan.

Akibat daripada sikap-sikap ini sama ada secara teori dan praktikal, sudah tentu, sangat luas. Jika yang ideal berkaitan dengan kerja adalah untuk menyingkirkannya, setiap kaedah yang "mengurangkan beban kerja" adalah perkara yang baik. Kaedah yang paling mujarab, singkatan daripada automasi, ialah apa yang dipanggil "pembahagian kerja" dan contoh klasik ialah kilang pin yang dipuji dalam Wealth of Nations Adam Smith. Di sini ia bukan soal pengkhususan biasa, yang telah diamalkan oleh manusia sejak dahulu lagi, tetapi membahagikan setiap proses pengeluaran yang lengkap kepada bahagian-bahagian kecil, supaya produk akhir dapat dihasilkan dengan pantas tanpa sesiapa perlu menyumbang lebih daripada satu pergerakan yang sama sekali tidak penting dan, dalam kebanyakan kes, pergerakan anggota badan yang tidak mahir.

Pandangan Buddha menganggap fungsi kerja sekurang-kurangnya tiga kali ganda: untuk memberi peluang kepada manusia untuk menggunakan dan mengembangkan kemampuannya; untuk membolehkannya mengatasi sikap mementingkan egonya dengan bergabung dengan orang lain dalam tugas yang sama; dan untuk mengeluarkan barangan dan perkhidmatan yang diperlukan untuk kewujudan menjadi. Sekali lagi, akibat yang mengalir dari pandangan ini tidak berkesudahan. Untuk mengatur kerja sedemikian rupa sehingga ia menjadi tidak bermakna, membosankan, membingungkan, atau menegangkan bagi pekerja akan menjadi sedikit jenayah; ia akan menunjukkan kebimbangan yang lebih besar terhadap barang daripada dengan manusia, kekurangan belas kasihan yang jahat dan tahap keterikatan yang memusnahkan jiwa kepada sisi paling primitif dari kewujudan duniawi ini. Begitu juga, untuk berusaha untuk masa lapang sebagai alternatif kepada kerja akan dianggap sebagai salah faham sepenuhnya tentang salah satu kebenaran asas kewujudan manusia, iaitu kerja dan masa lapang adalah bahagian yang saling melengkapi daripada proses hidup yang sama dan tidak boleh dipisahkan tanpa memusnahkan kegembiraan bekerja dan keseronokan masa lapang.

Dari sudut pandangan Buddha, oleh itu terdapat dua jenis mekanisasi yang mesti dibezakan dengan jelas: satu yang meningkatkan kemahiran dan kuasa seorang lelaki dan satu yang mengubah kerja manusia menjadi hamba mekanikal, meninggalkan manusia dalam kedudukan terpaksa berkhidmat kepada hamba. Bagaimana untuk membezakan yang satu daripada yang lain? "Pengrajin itu sendiri," kata Ananda Coomaraswamy, seorang lelaki yang sama cekap bercakap tentang Barat moden sebagai Timur purba, "selalunya boleh, jika dibenarkan, membuat perbezaan yang halus antara mesin dan alat itu. Alat tenun permaidani adalah alat, alat untuk memegang benang meledingkan pada regangan untuk longgokan ditenun di sekelilingnya dengan tenaga, dan pentingnya mesin; tetapi ia adalah alat tenun yang hebat; pemusnah budaya terletak pada hakikat bahawa ia melakukan bahagian kerja yang pada asasnya manusia." Oleh itu, jelas bahawa ekonomi Buddha mesti sangat berbeza daripada ekonomi materialisme moden, kerana orang Buddha melihat intipati tamadun bukan dalam perbanyakan kehendak tetapi dalam pemurnian watak manusia. Watak, pada masa yang sama, dibentuk terutamanya oleh kerja seorang lelaki. Dan kerja, dijalankan dengan betul dalam keadaan maruah dan kebebasan manusia, memberkati mereka yang melakukannya dan juga produk mereka. Ahli falsafah dan ekonomi India JC Kumarappa merumuskan perkara itu seperti berikut:

Jika sifat kerja itu dihargai dan diterapkan dengan betul, ia akan berada dalam hubungan yang sama dengan fakulti yang lebih tinggi seperti makanan kepada badan fizikal. Ia menyuburkan dan menghidupkan orang yang lebih tinggi dan menggesanya untuk menghasilkan yang terbaik yang dia mampu. Ia mengarahkan kehendak bebasnya di sepanjang jalan yang betul dan mendisiplinkan haiwan dalam dirinya ke saluran yang progresif. Ia memberikan latar belakang yang sangat baik untuk manusia mempamerkan skala nilainya dan mengembangkan keperibadiannya.

Jika seorang lelaki tidak mempunyai peluang untuk mendapatkan pekerjaan, dia berada dalam keadaan terdesak, bukan semata-mata kerana dia tidak mempunyai pendapatan tetapi kerana dia tidak mempunyai faktor yang menyuburkan dan memeriahkan kerja disiplin yang tidak dapat digantikan oleh apa-apa. Seorang ahli ekonomi moden mungkin terlibat dalam pengiraan yang sangat canggih tentang sama ada pekerjaan penuh "membayar" atau sama ada mungkin lebih "ekonomi" untuk menjalankan ekonomi pada kadar kurang daripada guna tenaga penuh untuk memastikan mobiliti buruh yang lebih besar, kestabilan gaji yang lebih baik, dan sebagainya. Kriteria asas kejayaannya ialah jumlah kuantiti barangan yang dihasilkan dalam tempoh masa tertentu. "Sekiranya keperluan barangan yang kecil adalah rendah," kata Profesor Galbraith dalam The Affluent Society , "maka begitu juga dengan keperluan untuk menggaji orang terakhir atau juta orang terakhir dalam tenaga buruh." Dan sekali lagi: “Sekiranya... kita mampu menanggung pengangguran demi kepentingan kestabilan—suatu cadangan, secara kebetulan, daripada anteseden konservatif tanpa cela—maka kita mampu untuk memberi mereka yang menganggur barang yang membolehkan mereka mengekalkan taraf hidup mereka yang biasa.”

Dari sudut pandangan Buddha, ini adalah menegakkan kebenaran di atas kepalanya dengan menganggap barang sebagai lebih penting daripada manusia dan penggunaan sebagai lebih penting daripada aktiviti kreatif. Ini bermakna mengalihkan penekanan daripada pekerja kepada hasil kerja, iaitu, daripada manusia kepada bawahan, penyerahan kepada kuasa kejahatan. Permulaan perancangan ekonomi Buddha akan menjadi perancangan untuk pekerjaan penuh, dan tujuan utama ini sebenarnya adalah pekerjaan untuk semua orang yang memerlukan pekerjaan "luar": ia bukan untuk memaksimumkan pekerjaan mahupun memaksimumkan pengeluaran. Wanita, pada keseluruhannya, tidak memerlukan pekerjaan "luar", dan pekerjaan berskala besar wanita di pejabat atau kilang akan dianggap sebagai tanda kegagalan ekonomi yang serius. Khususnya, membiarkan ibu-ibu kepada anak-anak kecil bekerja di kilang sementara anak-anak menjadi liar akan menjadi tidak ekonomik di mata ahli ekonomi Buddha seperti pengambilan pekerja mahir sebagai askar di mata ahli ekonomi moden.

Walaupun materialis terutamanya berminat pada barangan, Buddha terutamanya berminat dalam pembebasan. Tetapi agama Buddha adalah "Jalan Tengah" dan oleh itu sama sekali tidak bertentangan dengan kesejahteraan fizikal. Bukan kekayaan yang menghalang pembebasan tetapi keterikatan pada kekayaan; bukan keseronokan kepada perkara yang menggembirakan tetapi keinginan untuknya. Oleh itu, kata kunci ekonomi Buddha adalah kesederhanaan dan tanpa kekerasan. Dari sudut pandangan ahli ekonomi, keajaiban cara hidup Buddha adalah rasional sepenuhnya coraknya—cara yang sangat kecil yang membawa kepada hasil yang luar biasa memuaskan.

Bagi ahli ekonomi moden ini sangat sukar untuk difahami. Dia biasa mengukur "standard hidup" dengan jumlah penggunaan tahunan, dengan mengandaikan sepanjang masa bahawa seorang lelaki yang mengambil lebih banyak adalah "lebih baik" daripada seorang lelaki yang mengambil lebih sedikit. Seorang ahli ekonomi Buddha akan menganggap pendekatan ini terlalu tidak rasional: memandangkan penggunaan hanyalah satu cara untuk kesejahteraan manusia, matlamatnya adalah untuk mendapatkan kesejahteraan maksimum dengan penggunaan minimum. Oleh itu, jika tujuan pakaian adalah jumlah keselesaan suhu tertentu dan penampilan yang menarik, tugasnya adalah untuk mencapai tujuan ini dengan usaha sekecil mungkin, iaitu, dengan pemusnahan tahunan terkecil kain dan dengan bantuan reka bentuk yang melibatkan input terkecil yang mungkin untuk kerja. Semakin sedikit kerja keras, semakin banyak masa dan kekuatan yang ditinggalkan untuk kreativiti artistik. Ia akan menjadi sangat tidak ekonomik, sebagai contoh, untuk membuat jahitan yang rumit, seperti Barat moden, apabila kesan yang lebih cantik boleh dicapai dengan pembalut mahir bahan yang tidak dipotong. Ia akan menjadi ketinggian kebodohan untuk membuat bahan supaya ia harus cepat haus dan ketinggian kebiadaban untuk membuat sesuatu yang jelek, lusuh, atau jahat. Apa yang baru saja dikatakan tentang pakaian berlaku sama rata untuk semua keperluan manusia yang lain. Pemilikan dan penggunaan barang adalah cara untuk mencapai tujuan, dan ekonomi Buddha adalah kajian sistematik tentang cara mencapai tujuan tertentu dengan cara yang minimum.

Ekonomi moden, sebaliknya, menganggap penggunaan sebagai satu-satunya tujuan dan tujuan semua aktiviti ekonomi, mengambil faktor pengeluaran-dan, buruh, dan modal-sebagai cara. Yang pertama, secara ringkasnya, cuba memaksimumkan kepuasan manusia dengan corak penggunaan yang optimum, manakala yang kedua cuba memaksimumkan penggunaan dengan corak usaha produktif yang optimum. Adalah mudah untuk melihat bahawa usaha yang diperlukan untuk mengekalkan cara hidup yang bertujuan untuk mencapai corak penggunaan yang optimum mungkin lebih kecil daripada usaha yang diperlukan untuk mengekalkan pemacu untuk penggunaan maksimum. Oleh itu, kita tidak perlu terkejut bahawa tekanan dan tekanan hidup adalah sangat kurang dalam katakan, Burma, berbanding di Amerika Syarikat, walaupun pada hakikatnya jumlah jentera penjimatan buruh yang digunakan di negara dahulu hanyalah sebahagian kecil daripada jumlah yang digunakan di negara itu.

Kesederhanaan dan tanpa kekerasan jelas berkait rapat. Corak penggunaan optimum, menghasilkan tahap kepuasan manusia yang tinggi melalui kadar penggunaan yang agak rendah, membolehkan orang hidup tanpa tekanan dan tekanan yang besar dan memenuhi perintah utama ajaran Buddha: "Berhenti melakukan kejahatan; cuba berbuat baik." Memandangkan sumber fizikal adalah terhad di mana-mana, orang yang memenuhi keperluan mereka melalui penggunaan sumber yang sederhana adalah jelas kurang berkemungkinan berada di kerongkong satu sama lain berbanding orang yang bergantung pada kadar penggunaan yang tinggi. Begitu juga, orang yang tinggal dalam komuniti tempatan yang sangat berdikari kurang berkemungkinan terlibat dalam keganasan berskala besar berbanding orang yang kewujudannya bergantung pada sistem perdagangan seluruh dunia.

Dari sudut pandangan ekonomi Buddha, oleh itu, pengeluaran dari sumber tempatan untuk keperluan tempatan adalah cara hidup ekonomi yang paling rasional, manakala pergantungan kepada import dari jauh dan akibatnya keperluan untuk menghasilkan untuk eksport ke orang yang tidak dikenali dan jauh adalah sangat tidak ekonomik dan wajar hanya dalam kes luar biasa dan dalam skala kecil. Sama seperti ahli ekonomi moden akan mengakui bahawa kadar penggunaan perkhidmatan pengangkutan yang tinggi antara rumah lelaki dan tempat kerjanya menandakan kemalangan dan bukan taraf hidup yang tinggi, begitu juga penganut Buddha akan berpegang bahawa untuk memenuhi kehendak manusia dari sumber yang jauh dan bukannya dari sumber yang berdekatan menandakan kegagalan dan bukannya kejayaan. Yang pertama cenderung untuk mengambil statistik yang menunjukkan peningkatan dalam bilangan tan/batu bagi setiap kepala penduduk yang dibawa oleh sistem pengangkutan negara sebagai bukti kemajuan ekonomi, manakala bagi yang kedua-ahli ekonomi Buddha-statistik yang sama akan menunjukkan kemerosotan yang sangat tidak diingini dalam corak penggunaan.

Satu lagi perbezaan yang ketara antara ekonomi moden dan ekonomi Buddha timbul atas penggunaan sumber semula jadi. Bertrand de Jouvenel, ahli falsafah politik Perancis yang terkenal, telah mencirikan "manusia Barat" dalam kata-kata yang boleh diambil sebagai penerangan yang adil tentang ahli ekonomi moden:

Dia cenderung untuk tidak mengira apa-apa sebagai perbelanjaan, selain daripada usaha manusia; dia nampaknya tidak kisah berapa banyak bahan mineral yang dia buang dan, lebih teruk lagi, berapa banyak bahan hidup yang dia musnahkan. Dia seolah-olah tidak menyedari sama sekali bahawa kehidupan manusia adalah bahagian yang bergantung kepada ekosistem pelbagai bentuk kehidupan. Memandangkan dunia diperintah dari bandar-bandar di mana manusia terputus daripada sebarang bentuk kehidupan selain manusia, perasaan kepunyaan ekosistem tidak dihidupkan semula. Ini mengakibatkan perlakuan yang keras dan tidak baik terhadap perkara yang akhirnya kita bergantung, seperti air dan pokok.

Ajaran Buddha, sebaliknya, menganjurkan sikap hormat dan tidak ganas bukan sahaja kepada semua makhluk tetapi juga, dengan penekanan yang besar, kepada pokok. Setiap pengikut Buddha harus menanam pokok setiap beberapa tahun dan menjaganya sehingga ia ditubuhkan dengan selamat, dan ahli ekonomi Buddha boleh menunjukkan tanpa kesukaran bahawa pemerhatian universal terhadap peraturan ini akan menghasilkan kadar pembangunan ekonomi tulen yang tinggi tanpa sebarang bantuan asing. Kebanyakan kemerosotan ekonomi di Asia Tenggara (seperti banyak bahagian lain di dunia) sudah pasti disebabkan oleh pengabaian pokok yang tidak mempedulikan dan memalukan.

Ekonomi moden tidak membezakan antara bahan boleh diperbaharui dan tidak boleh diperbaharui, kerana kaedahnya adalah untuk menyamakan dan mengukur segala-galanya melalui harga wang. Oleh itu, mengambil pelbagai bahan api alternatif, seperti arang batu, minyak, kayu atau kuasa air: satu-satunya perbezaan antara mereka yang diiktiraf oleh ekonomi moden ialah kos relatif bagi setiap unit yang setara. Yang paling murah secara automatik adalah yang diutamakan, kerana sebaliknya akan menjadi tidak rasional dan "tidak ekonomik." Dari sudut pandangan Buddha, sudah tentu, ini tidak akan berlaku; perbezaan penting antara bahan api tidak boleh diperbaharui seperti arang batu dan minyak di satu pihak dan bahan api boleh diperbaharui seperti kayu dan kuasa air di pihak lain tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Barang-barang yang tidak boleh diperbaharui mesti digunakan hanya jika ia sangat diperlukan, dan kemudian hanya dengan penjagaan yang terbaik dan perhatian yang paling teliti untuk pemuliharaan. Menggunakannya secara lalai atau berlebih-lebihan adalah satu tindakan keganasan, dan walaupun tanpa kekerasan sepenuhnya mungkin tidak dapat dicapai di bumi ini, namun ada kewajipan yang tidak dapat dielakkan ke atas manusia untuk menyasarkan cita-cita tanpa kekerasan dalam semua yang dia lakukan.

Sebagaimana seorang ahli ekonomi Eropah moden tidak akan menganggapnya sebagai satu pencapaian yang hebat jika semua khazanah seni Eropah dijual kepada Amerika pada harga yang menarik, begitu juga ahli ekonomi Buddha akan menegaskan bahawa penduduk yang mendasarkan kehidupan ekonominya pada bahan api yang tidak boleh diperbaharui adalah hidup secara parasit, pada modal dan bukannya pendapatan. Cara hidup sedemikian tidak boleh kekal dan oleh itu boleh dibenarkan hanya sebagai suai manfaat sementara semata-mata. Memandangkan sumber-sumber bahan api tidak boleh diperbaharui dunia—arang batu, minyak dan gas asli—terlalu tidak rata di seluruh dunia dan tidak diragukan lagi kuantitinya terhad, jelas sekali bahawa eksploitasi mereka pada kadar yang semakin meningkat adalah satu tindakan keganasan terhadap alam semula jadi yang hampir pasti membawa kepada keganasan antara lelaki.

Fakta ini sahaja mungkin memberi makanan untuk difikirkan walaupun kepada orang-orang di negara-negara Buddha yang tidak mempedulikan nilai keagamaan dan kerohanian warisan mereka dan bersungguh-sungguh ingin memeluk materialisme ekonomi moden dengan sepantas mungkin. Sebelum mereka menolak ekonomi Buddha sebagai tidak lebih baik daripada mimpi nostalgia, mereka mungkin ingin mempertimbangkan sama ada laluan pembangunan ekonomi yang digariskan oleh ekonomi moden berkemungkinan membawa mereka ke tempat yang mereka benar-benar mahukan. Menjelang penghujung buku beraninya The Challenge of Man's Future , Profesor Harrison Brown dari California Institute of Technology memberikan penilaian berikut:

Oleh itu kita melihat bahawa, sebagaimana masyarakat perindustrian pada asasnya tidak stabil dan tertakluk kepada pengembalian kepada kewujudan agraria, maka di dalamnya keadaan yang menawarkan kebebasan individu tidak stabil dalam keupayaan mereka untuk mengelakkan keadaan yang mengenakan organisasi yang tegar dan kawalan totalitarian. Sesungguhnya, apabila kita meneliti semua kesukaran yang boleh dijangka yang mengancam kelangsungan tamadun perindustrian, adalah sukar untuk melihat bagaimana pencapaian kestabilan dan pengekalan kebebasan individu boleh dibuat serasi.

Walaupun ini diketepikan sebagai pandangan jangka panjang, terdapat persoalan segera sama ada "pemodenan", seperti yang diamalkan pada masa ini tanpa mengambil kira nilai agama dan kerohanian, sebenarnya membuahkan hasil yang memuaskan. Bagi orang ramai, hasilnya kelihatan buruk—keruntuhan ekonomi luar bandar, peningkatan pengangguran di bandar dan negara, dan pertumbuhan proletariat bandar tanpa makanan untuk badan atau jiwa.

Berdasarkan pengalaman serta-merta dan prospek jangka panjang, kajian ekonomi Buddha boleh disyorkan walaupun kepada mereka yang percaya bahawa pertumbuhan ekonomi adalah lebih penting daripada mana-mana nilai rohani atau agama. Kerana ini bukan soal memilih antara "pertumbuhan moden" dan "kegenangan tradisional." Ini adalah persoalan mencari jalan pembangunan yang betul, Jalan Tengah antara kelalaian materialis dan imobilitas tradisionalis, ringkasnya, untuk mencari "Rezeki yang Benar."