Den Richtigen Lebensunterhalt Finden

Buddhistische Länder haben oft erklärt, dass sie ihrem Erbe treu bleiben wollen . So Burma: „Das neue Burma sieht keinen Konflikt zwischen religiösen Werten und wirtschaftlichem Fortschritt. Spirituelle Gesundheit und materieller Wohlstand sind keine Feinde, sondern natürliche Verbündete.“ Oder: „Wir können die religiösen und spirituellen Werte unseres Erbes erfolgreich mit den Vorteilen moderner Technologie verbinden.“ Oder: „Wir Burmesen haben die heilige Pflicht, sowohl unsere Träume als auch unsere Taten unserem Glauben anzupassen. Dies werden wir stets tun.“ „Rechtschaffener Lebensunterhalt“ ist eine der Anforderungen des Edlen Achtfachen Pfades Buddhas. Es ist daher klar, dass es so etwas wie eine buddhistische Wirtschaftslehre geben muss.

Dennoch gehen solche Länder stets davon aus, ihre wirtschaftlichen Entwicklungspläne nach modernen ökonomischen Grundsätzen gestalten zu können. Sie ziehen moderne Ökonomen aus sogenannten Industrieländern hinzu, um sich beraten zu lassen, die Politik zu formulieren und den großen Entwicklungsplan, den Fünfjahresplan oder wie auch immer er genannt werden mag, zu entwerfen. Niemand scheint zu glauben, dass eine buddhistische Lebensweise eine buddhistische Wirtschaftslehre erfordert, so wie die moderne materialistische Lebensweise die moderne Wirtschaftslehre hervorgebracht hat.

Ökonomen selbst leiden, wie die meisten Spezialisten, meist an einer Art metaphysischer Blindheit und gehen davon aus, ihre Wissenschaft sei eine Wissenschaft absoluter und unveränderlicher Wahrheiten ohne jegliche Voraussetzungen. Manche behaupten sogar, ökonomische Gesetze seien ebenso frei von „Metaphysik“ oder „Werten“ wie das Gravitationsgesetz. Wir müssen uns jedoch nicht auf methodologische Diskussionen einlassen. Betrachten wir stattdessen einige Grundlagen und betrachten sie aus der Sicht eines modernen und eines buddhistischen Ökonomen.

Es besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass menschliche Arbeit eine grundlegende Quelle des Wohlstands ist. Moderne Ökonomen sind jedoch dazu erzogen worden, „Arbeit“ oder Arbeit als kaum mehr als ein notwendiges Übel zu betrachten. Aus Sicht des Arbeitgebers ist sie ohnehin nur ein Kostenfaktor, der auf ein Minimum reduziert werden muss, wenn er nicht gänzlich eliminiert werden kann, beispielsweise durch Automatisierung. Aus Sicht des Arbeiters ist sie ein „Nachteil“; Arbeit bedeutet, auf Freizeit und Komfort zu verzichten, und der Lohn ist eine Art Entschädigung für diesen Verzicht. Daher ist das Ideal aus Sicht des Arbeitgebers eine Produktion ohne Arbeitnehmer, und das Ideal aus Sicht des Arbeitnehmers ist ein Einkommen ohne Beschäftigung.

Die Konsequenzen dieser Einstellungen sind natürlich sowohl in der Theorie als auch in der Praxis äußerst weitreichend. Wenn das Ideal der Arbeit darin besteht, sie loszuwerden, dann ist jede Methode, die „die Arbeitsbelastung reduziert“, eine gute Sache. Die wirksamste Methode, abgesehen von der Automatisierung, ist die sogenannte „Arbeitsteilung“. Das klassische Beispiel dafür ist die Stecknadelfabrik, die in Adam Smiths „Wohlstand der Nationen“ gepriesen wird. Dabei geht es nicht um die gewöhnliche Spezialisierung, die die Menschheit seit jeher praktiziert, sondern darum, jeden vollständigen Produktionsvorgang in winzige Teile zu zerlegen, sodass das Endprodukt mit großer Geschwindigkeit hergestellt werden kann, ohne dass jemand mehr als eine völlig unbedeutende und in den meisten Fällen ungeübte Bewegung seiner Gliedmaßen beitragen muss.

Aus buddhistischer Sicht hat Arbeit mindestens drei Funktionen: Sie soll dem Menschen die Möglichkeit geben, seine Fähigkeiten zu nutzen und zu entwickeln; sie soll ihm ermöglichen, seine Egozentrik durch die gemeinsame Arbeit mit anderen zu überwinden; und sie soll die Güter und Dienstleistungen erbringen, die für ein erfülltes Leben notwendig sind. Die Konsequenzen dieser Sichtweise sind endlos. Arbeit so zu organisieren, dass sie für den Arbeiter sinnlos, langweilig, stumpfsinnig oder nervenaufreibend wird, wäre geradezu kriminell; es zeugt von einem stärkeren Interesse an Gütern als an Menschen, einem üblen Mangel an Mitgefühl und einer seelenzerstörenden Anhänglichkeit an die primitivsten Aspekte dieser weltlichen Existenz. Ebenso wäre das Streben nach Freizeit als Alternative zur Arbeit ein völliges Missverständnis einer der grundlegenden Wahrheiten der menschlichen Existenz: Arbeit und Freizeit sind einander ergänzende Teile desselben Lebensprozesses und können nicht getrennt werden, ohne die Freude an der Arbeit und das Glück der Freizeit zu zerstören.

Aus buddhistischer Sicht müssen daher zwei Arten der Mechanisierung klar unterschieden werden: die eine, die menschliches Geschick und Macht steigert, und die andere, die die menschliche Arbeit einem mechanischen Sklaven überlässt und den Menschen in die Lage versetzt, diesem Sklaven zu dienen. Wie lässt sich die eine von der anderen unterscheiden? „Der Handwerker selbst“, sagt Ananda Coomaraswamy, ein Mann, der gleichermaßen kompetent über den modernen Westen wie über den alten Osten sprechen kann, „kann, wenn man ihn lässt, stets die feine Unterscheidung zwischen Maschine und Werkzeug treffen. Der Teppichwebstuhl ist ein Werkzeug, eine Vorrichtung, um Kettfäden gespannt zu halten, damit der Handwerker den Flor darum weben kann; der mechanische Webstuhl hingegen ist eine Maschine, und seine Bedeutung als Kulturzerstörer liegt darin, dass er den im Wesentlichen menschlichen Teil der Arbeit übernimmt.“ Es ist daher klar, dass sich die buddhistische Ökonomie stark von der Ökonomie des modernen Materialismus unterscheiden muss, da der Buddhist das Wesen der Zivilisation nicht in der Vermehrung der Bedürfnisse, sondern in der Läuterung des menschlichen Charakters sieht. Gleichzeitig wird der Charakter in erster Linie durch die Arbeit eines Menschen geformt. Und Arbeit, die unter Bedingungen menschlicher Würde und Freiheit geleistet wird, segnet diejenigen, die sie verrichten, und gleichermaßen ihre Produkte. Der indische Philosoph und Ökonom JC Kumarappa fasst dies wie folgt zusammen:

Wird die Natur der Arbeit richtig erkannt und angewendet, steht sie in derselben Beziehung zu den höheren Fähigkeiten wie die Nahrung zum physischen Körper. Sie nährt und belebt den höheren Menschen und treibt ihn an, das Beste aus sich herauszuholen. Sie lenkt seinen freien Willen in die richtigen Bahnen und diszipliniert das Tierische in ihm in fortschrittliche Bahnen. Sie bietet dem Menschen eine hervorragende Grundlage, um seine Werte zu entfalten und seine Persönlichkeit zu entwickeln.

Wenn ein Mensch keine Chance hat, Arbeit zu finden, ist er in einer verzweifelten Lage, nicht nur, weil er kein Einkommen hat, sondern weil ihm der nährende und belebende Faktor disziplinierter Arbeit fehlt, der durch nichts zu ersetzen ist. Ein moderner Ökonom kann höchst komplexe Berechnungen anstellen, um herauszufinden, ob sich Vollbeschäftigung „lohnt“ oder ob es „wirtschaftlicher“ wäre, eine Volkswirtschaft mit weniger als Vollbeschäftigung zu führen, um so eine größere Mobilität der Arbeitskräfte, eine bessere Lohnstabilität usw. zu gewährleisten. Sein grundlegendes Erfolgskriterium ist schlicht die Gesamtmenge der in einem bestimmten Zeitraum produzierten Güter. „Wenn die Grenzdringlichkeit von Gütern gering ist“, sagt Professor Galbraith in „Die Überflussgesellschaft“ , „dann ist es auch gering, den letzten Mann oder die letzte Million Männer der Erwerbsbevölkerung zu beschäftigen.“ Und weiter: „Wenn … wir uns im Interesse der Stabilität eine gewisse Arbeitslosigkeit leisten können – ein Vorschlag, der übrigens auf tadellos konservativen Grundlagen beruht –, dann können wir es uns auch leisten, den Arbeitslosen die Güter zur Verfügung zu stellen, die es ihnen ermöglichen, ihren gewohnten Lebensstandard aufrechtzuerhalten.“

Aus buddhistischer Sicht stellt dies die Wahrheit auf den Kopf, indem Güter wichtiger als Menschen und Konsum wichtiger als kreative Tätigkeit angesehen werden. Es bedeutet eine Verschiebung des Schwerpunkts vom Arbeiter auf das Arbeitsprodukt, also vom Menschlichen zum Untermenschlichen – eine Kapitulation vor den Mächten des Bösen. Der Ausgangspunkt buddhistischer Wirtschaftsplanung wäre eine Planung für Vollbeschäftigung, deren Hauptzweck die Beschäftigung aller ist, die einen „externen“ Arbeitsplatz benötigen: nicht die Maximierung der Beschäftigung oder der Produktion. Frauen benötigen im Allgemeinen keinen „externen“ Arbeitsplatz, und die massenhafte Beschäftigung von Frauen in Büros oder Fabriken würde als Zeichen eines ernsthaften wirtschaftlichen Versagens gelten. Insbesondere Mütter kleiner Kinder in Fabriken arbeiten zu lassen, während die Kinder wild herumlaufen, wäre in den Augen eines buddhistischen Ökonomen ebenso unwirtschaftlich wie die Beschäftigung eines Facharbeiters als Soldat in den Augen eines modernen Ökonomen.

Während der Materialist vor allem an Gütern interessiert ist, strebt der Buddhist vor allem nach Befreiung. Doch der Buddhismus ist der „Mittelweg“ und steht daher dem körperlichen Wohlbefinden keineswegs entgegen. Nicht Reichtum steht der Befreiung im Wege, sondern die Anhaftung an Reichtum; nicht der Genuss angenehmer Dinge, sondern das Verlangen danach. Der Grundgedanke der buddhistischen Ökonomie ist daher Einfachheit und Gewaltlosigkeit. Aus ökonomischer Sicht liegt das Wunderbare an der buddhistischen Lebensweise in ihrer völligen Rationalität – erstaunlich geringe Mittel führen zu außerordentlich zufriedenstellenden Ergebnissen.

Für den modernen Ökonomen ist dies schwer verständlich. Er ist es gewohnt, den „Lebensstandard“ anhand des jährlichen Konsums zu messen und dabei stets davon auszugehen, dass es einem Menschen mit höherem Konsum „besser geht“ als einem mit geringerem Konsum. Ein buddhistischer Ökonom würde diesen Ansatz für irrational halten: Da Konsum lediglich ein Mittel zum menschlichen Wohlbefinden ist, sollte das Ziel darin bestehen, mit minimalem Konsum ein Maximum an Wohlbefinden zu erreichen. Wenn also der Zweck von Kleidung ein gewisses Maß an Temperaturkomfort und ein attraktives Aussehen ist, besteht die Aufgabe darin, diesen Zweck mit möglichst geringem Aufwand zu erreichen, d. h. mit möglichst geringem jährlichen Stoffverbrauch und mithilfe von Designs, die möglichst wenig Arbeit erfordern. Je weniger Arbeit, desto mehr Zeit und Kraft bleibt für künstlerisches Schaffen. Es wäre beispielsweise höchst unwirtschaftlich, sich wie im modernen Westen auf komplizierte Schneiderei zu konzentrieren, wenn durch das gekonnte Drapieren von ungeschnittenem Stoff ein viel schönerer Effekt erzielt werden kann. Es wäre der Gipfel der Torheit, Stoffe so herzustellen, dass sie sich schnell abnutzen, und der Gipfel der Barbarei, etwas Hässliches, Schäbiges oder Gemeines herzustellen. Was gerade über Kleidung gesagt wurde, gilt gleichermaßen für alle anderen menschlichen Bedürfnisse. Der Besitz und Konsum von Gütern ist ein Mittel zum Zweck, und die buddhistische Ökonomie ist die systematische Untersuchung, wie man mit minimalen Mitteln bestimmte Ziele erreichen kann.

Die moderne Ökonomie hingegen betrachtet den Konsum als alleinigen Zweck aller wirtschaftlichen Aktivität und betrachtet die Produktionsfaktoren Arbeit und Kapital als Mittel. Kurz gesagt, die moderne Ökonomie versucht, die menschliche Befriedigung durch optimales Konsumverhalten zu maximieren, während die moderne Ökonomie den Konsum durch optimale Produktionsanstrengungen zu maximieren sucht. Es ist leicht zu erkennen, dass der Aufwand für eine Lebensweise, die auf optimales Konsumverhalten abzielt, wahrscheinlich viel geringer ist als der Aufwand für das Streben nach maximalem Konsum. Es überrascht daher nicht, dass beispielsweise in Burma die Lebensbelastungen deutlich geringer sind als in den Vereinigten Staaten, obwohl dort nur ein Bruchteil der arbeitssparenden Maschinen eingesetzt wird.

Einfachheit und Gewaltlosigkeit hängen offensichtlich eng zusammen. Ein optimales Konsumverhalten, das bei relativ geringem Konsum ein hohes Maß an menschlicher Zufriedenheit erzeugt, ermöglicht es den Menschen, ohne großen Druck und Stress zu leben und das zentrale Gebot der buddhistischen Lehre zu erfüllen: „Hör auf, Böses zu tun; versuche, Gutes zu tun.“ Da materielle Ressourcen überall begrenzt sind, geraten Menschen, die ihre Bedürfnisse durch bescheidenen Ressourcenverbrauch befriedigen, offensichtlich weniger in Konflikte als Menschen, die auf einen hohen Verbrauch angewiesen sind. Ebenso neigen Menschen, die in weitgehend autarken lokalen Gemeinschaften leben, weniger dazu, in große Gewalt verwickelt zu werden, als Menschen, deren Existenz von weltweiten Handelssystemen abhängt.

Aus Sicht der buddhistischen Ökonomie ist die Produktion aus lokalen Ressourcen für den lokalen Bedarf die rationalste Wirtschaftsform, während die Abhängigkeit von Importen aus der Ferne und die daraus resultierende Notwendigkeit, für den Export an unbekannte und weit entfernte Völker zu produzieren, höchst unwirtschaftlich und nur in Ausnahmefällen und in kleinem Maßstab vertretbar ist. So wie der moderne Ökonom zugeben würde, dass eine hohe Inanspruchnahme von Transportdienstleistungen zwischen Wohnort und Arbeitsplatz ein Unglück und keinen hohen Lebensstandard bedeutet, so würde der Buddhist behaupten, dass die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse aus fernen Quellen statt aus nahegelegenen Quellen eher Misserfolg als Erfolg bedeutet. Der Buddhist neigt dazu, Statistiken, die einen Anstieg der im Transportsystem eines Landes beförderten Tonnen/Meilen pro Kopf der Bevölkerung zeigen, als Beweis für wirtschaftlichen Fortschritt zu betrachten, während für den Buddhisten – den buddhistischen Ökonomen – dieselben Statistiken eine höchst unerwünschte Verschlechterung des Konsumverhaltens bedeuten würden.

Ein weiterer auffälliger Unterschied zwischen der modernen und der buddhistischen Ökonomie betrifft die Nutzung natürlicher Ressourcen. Bertrand de Jouvenel, der bedeutende französische politische Philosoph, charakterisierte den „westlichen Menschen“ mit Worten, die als treffende Beschreibung des modernen Ökonomen gelten können:

Er neigt dazu, nichts als Aufwand zu betrachten, außer menschlicher Anstrengung; es scheint ihm egal zu sein, wie viel Mineralstoff er verschwendet und, noch schlimmer, wie viel Lebewesen er zerstört. Er scheint sich überhaupt nicht darüber im Klaren zu sein, dass das menschliche Leben ein abhängiger Teil eines Ökosystems mit vielen verschiedenen Lebensformen ist. Da die Welt von Städten aus regiert wird, in denen die Menschen von jeglicher anderen Lebensform abgeschnitten sind, kann das Gefühl der Zugehörigkeit zu einem Ökosystem nicht wiederhergestellt werden. Dies führt zu einem rücksichtslosen und rücksichtslosen Umgang mit Dingen, von denen wir letztlich abhängig sind, wie Wasser und Bäumen.

Die Lehre Buddhas hingegen gebietet eine ehrfürchtige und gewaltlose Haltung nicht nur gegenüber allen Lebewesen, sondern auch, mit großem Nachdruck, gegenüber Bäumen. Jeder Anhänger Buddhas sollte alle paar Jahre einen Baum pflanzen und ihn pflegen, bis er sicher angewachsen ist. Der buddhistische Ökonom kann ohne Schwierigkeiten nachweisen, dass die universelle Einhaltung dieser Regel zu einem hohen Maß an echter wirtschaftlicher Entwicklung unabhängig von ausländischer Hilfe führen würde. Ein Großteil des wirtschaftlichen Niedergangs Südostasiens (wie vieler anderer Teile der Welt) ist zweifellos auf eine rücksichtslose und beschämende Vernachlässigung der Bäume zurückzuführen.

Die moderne Ökonomie unterscheidet nicht zwischen erneuerbaren und nicht erneuerbaren Rohstoffen, da ihre Methode darin besteht, alles durch einen Geldpreis zu nivellieren und zu quantifizieren. Betrachtet man verschiedene alternative Brennstoffe wie Kohle, Öl, Holz oder Wasserkraft, so ist der einzige Unterschied, den die moderne Ökonomie zwischen ihnen erkennt, der relative Preis pro Äquivalent. Der billigste ist automatisch der bevorzugte, da alles andere irrational und „unwirtschaftlich“ wäre. Aus buddhistischer Sicht ist dies natürlich nicht zulässig; der wesentliche Unterschied zwischen nicht erneuerbaren Brennstoffen wie Kohle und Öl einerseits und erneuerbaren Brennstoffen wie Holz und Wasserkraft andererseits kann nicht einfach übersehen werden. Nicht erneuerbare Güter dürfen nur dann genutzt werden, wenn sie unverzichtbar sind, und dann nur mit größter Sorgfalt und sorgfältigster Beachtung der Erhaltung. Sie achtlos oder verschwenderisch zu nutzen, ist ein Akt der Gewalt, und auch wenn völlige Gewaltlosigkeit auf dieser Erde unerreichbar sein mag, besteht dennoch die unausweichliche Pflicht des Menschen, in allem, was er tut, nach dem Ideal der Gewaltlosigkeit zu streben.

So wie ein moderner europäischer Ökonom es nicht als große Errungenschaft betrachten würde, wenn alle europäischen Kunstschätze zu attraktiven Preisen nach Amerika verkauft würden, so würde ein buddhistischer Ökonom darauf bestehen, dass eine Bevölkerung, deren Wirtschaftsleben auf nicht erneuerbaren Brennstoffen basiert, parasitär lebt, von Kapital statt von Einkommen. Eine solche Lebensweise ist nicht von Dauer und daher nur als vorübergehende Notlösung gerechtfertigt. Da die weltweiten Ressourcen an nicht erneuerbaren Brennstoffen – Kohle, Öl und Erdgas – äußerst ungleichmäßig über den Globus verteilt und zweifellos quantitativ begrenzt sind, ist ihre immer schnellere Ausbeutung ein Akt der Gewalt gegen die Natur, der fast zwangsläufig zu Gewalt zwischen Menschen führen muss.

Allein diese Tatsache könnte selbst jenen Menschen in buddhistischen Ländern Anlass zum Nachdenken geben, die sich nicht um die religiösen und spirituellen Werte ihres Erbes scheren und sich sehnlichst dem Materialismus der modernen Wirtschaftswissenschaften anschließen möchten. Bevor sie die buddhistische Wirtschaftslehre als nichts weiter als einen nostalgischen Traum abtun, sollten sie darüber nachdenken, ob der von der modernen Wirtschaftslehre vorgezeichnete Weg der wirtschaftlichen Entwicklung sie tatsächlich dorthin führen wird, wo sie wirklich sein wollen. Gegen Ende seines mutigen Buches „Die Herausforderung der Zukunft des Menschen“ gibt Professor Harrison Brown vom California Institute of Technology folgende Einschätzung ab:

So wie die Industriegesellschaft grundsätzlich instabil ist und der Gefahr einer Rückkehr zur Agrargesellschaft ausgesetzt ist, so sind auch die Bedingungen, die individuelle Freiheit bieten, instabil, da sie den Bedingungen, die starre Organisation und totalitäre Kontrolle auferlegen, nicht entgehen können. Betrachtet man all die vorhersehbaren Schwierigkeiten, die das Überleben der industriellen Zivilisation bedrohen, ist es schwer zu erkennen, wie Stabilität und die Wahrung individueller Freiheit miteinander vereinbar sind.

Selbst wenn man diese langfristige Perspektive außer Acht lässt, stellt sich die Frage, ob die „Modernisierung“, wie sie derzeit ohne Rücksicht auf religiöse und spirituelle Werte praktiziert wird, tatsächlich zufriedenstellende Ergebnisse bringt. Für die breite Masse scheinen die Folgen verheerend zu sein: ein Zusammenbruch der ländlichen Wirtschaft, steigende Arbeitslosigkeit in Stadt und Land und das Anwachsen eines städtischen Proletariats ohne Nahrung für Leib und Seele.

Angesichts unmittelbarer Erfahrungen und langfristiger Perspektiven ist das Studium der buddhistischen Ökonomie selbst denjenigen zu empfehlen, die Wirtschaftswachstum für wichtiger halten als spirituelle oder religiöse Werte. Denn es geht nicht darum, zwischen „modernem Wachstum“ und „traditioneller Stagnation“ zu wählen. Es geht darum, den richtigen Entwicklungspfad zu finden, den Mittelweg zwischen materialistischer Sorglosigkeit und traditionalistischer Unbeweglichkeit – kurz gesagt: den „richtigen Lebensunterhalt“.