寻找合适的生计

佛教国家常常表示希望忠于自身传统。例如缅甸：“新缅甸认为宗教价值观与经济发展之间并不冲突。精神健康和物质福祉并非对立面，而是天然的盟友。”或者：“我们可以成功地将我们传统的宗教和精神价值观与现代科技的益处融合起来。”又或者：“我们缅甸人肩负着神圣的使命，要让我们的梦想和行动都符合我们的信仰。我们将永远这样做。”“正命”是佛陀八正道之一。因此，显而易见，必然存在佛教经济学。

尽管如此，这些国家总是想当然地认为它们可以按照现代经济学的模式来制定经济发展计划，并邀请所谓发达国家的现代经济学家为它们提供建议，制定政策，构建宏伟的发展蓝图，无论是五年计划还是其他什么名称。似乎没有人认为佛教的生活方式需要佛教经济学，正如现代唯物主义的生活方式催生了现代经济学一样。

经济学家们，如同大多数专家一样，通常都存在一种形而上学的盲点，他们假定自己的学科是一门关于绝对不变真理的科学，没有任何预设。有些人甚至声称，经济规律与万有引力定律一样，完全不受“形而上学”或“价值”的影响。然而，我们不必陷入方法论的争论。相反，让我们选取一些基本概念，看看它们在现代经济学家和佛教经济学家眼中会呈现出怎样的面貌。

人们普遍认为，人类劳动是财富的根本来源。然而，现代经济学家却被灌输了一种观念，即“劳动”或工作不过是一种必要的恶。从雇主的角度来看，它无论如何都只是一项成本，如果不能完全消除，比如通过自动化，就应该尽可能地降低成本。从劳动者的角度来看，它是一种“负效用”；工作意味着牺牲休闲和舒适，而工资则是对这种牺牲的一种补偿。因此，从雇主的角度来看，理想的情况是无需雇员就能获得产出；而从雇员的角度来看，理想的情况是无需工作就能获得收入。

这些态度无论在理论还是实践中，其后果当然都极其深远。如果工作的理想状态是摆脱工作，那么任何“减轻工作量”的方法都是好事。除了自动化之外，最有效的方法就是所谓的“劳动分工”，而亚当·斯密在《国富论》中盛赞的制针厂就是一个经典的例子。这里并非人类自古以来就实践的普通专业化，而是将每一个完整的生产过程细分成无数细小的部分，从而使最终产品能够以极快的速度生产出来，而每个人只需做出一些微不足道、在大多数情况下甚至无需技巧的动作即可。

佛教观点认为，工作的功能至少有三方面：使人有机会运用和发展自身才能；使人通过与他人共同完成一项任务来克服自我中心；以及创造维持体面生活所需的商品和服务。然而，这种观点的推论无穷无尽。如果工作组织方式使之变得毫无意义、枯燥乏味、令人窒息或使劳动者神经紧张，那简直就是犯罪；这表明人们更关注物质而非人，缺乏同情心，并且对世俗生活最原始的一面有着毁灭性的执着。同样，将休闲视为工作的替代品，是对人类生存基本真理之一的彻底误解，即工作和休闲是同一生命过程中相辅相成的组成部分，二者不可分割，否则就会破坏工作的乐趣和休闲的幸福。

从佛教的角度来看，机械化有两种类型必须明确区分：一种是增强人的技能和力量，另一种是将人的劳动交给机械奴隶，使人沦为奴隶。如何区分这两者呢？“工匠本人，”阿南达·库马拉斯瓦米说道，他既精通现代西方，也精通古代东方，“如果被允许，总能对机器和工具做出微妙的区分。地毯织机是一种工具，一种将经线拉紧以便工匠用手指编织绒面的装置；但动力织机是一台机器，它作为文化破坏者的意义在于，它取代了原本由人类完成的工作。” 因此，显而易见，佛教经济学必然与现代物质主义经济学截然不同，因为佛教认为文明的本质不在于欲望的增多，而在于人性的净化。同时，人的品格主要由其工作塑造。而工作，若在尊重人的尊严和自由的条件下进行，不仅造福于工作者本人，也同样造福于他们的成果。印度哲学家兼经济学家库马拉帕对此总结如下：

如果能够正确理解和运用工作的本质，它与更高层次的能力之间的关系，就如同食物与身体之间的关系一样。它滋养并激发人的更高层次，促使他发挥自身最大潜能。它引导他的自由意志走上正确的道路，并将他内在的兽性引导至进步的方向。它为人类展现其价值体系和发展人格提供了一个绝佳的背景。

如果一个人没有机会找到工作，他就会陷入绝境，这不仅是因为他缺乏收入，更是因为他缺乏那种无可替代的、能滋养身心、振奋精神的自律劳动。现代经济学家可能会进行极其复杂的计算，来判断充分就业是否“有利可图”，或者为了确保劳动力流动性更强、工资更稳定等等，让经济运行在低于​​充分就业的水平是否更“经济”。他衡量成功的根本标准仅仅是特定时期内生产的商品总量。“如果商品的边际需求很低，”加尔布雷思教授在《富裕社会》一书中写道，“那么雇用劳动力中的最后一个人或最后一百万个人的紧迫性也就不高了。”再一次：“如果……为了稳定，我们可以承受一定程度的失业——顺便说一句，这是一个完全保守主义的先例——那么我们就可以负担得起为失业者提供使他们能够维持其习惯生活水平的商品。”

从佛教的视角来看，这种做法颠倒了真理，将商品置于人之上，将消费置于创造性活动之上。这意味着将重点从劳动者转移到劳动产品，也就是从人转移到非人，向邪恶势力屈服。佛教经济计划的开端便是实现充分就业，其主要目的实际上是为所有需要“外部”工作的人提供就业机会：它并非追求就业最大化或生产最大化。总体而言，女性并不需要“外部”工作，大规模雇用女性进入办公室或工厂会被视为严重的经济失败的标志。尤其是在佛教经济学家看来，让年幼的母亲在工厂工作，而让孩子们自由玩耍，就如同现代经济学家认为雇用熟练工人当兵一样不经济。

唯物主义者主要关注物质财富，而佛教徒主要关注解脱。但佛教是“中道”，因此绝非与物质福祉相悖。阻碍解脱的并非财富本身，而是对财富的执着；并非享受享乐，而是对享乐的渴求。因此，佛教经济学的核心在于简朴与非暴力。从经济学家的角度来看，佛教生活方式的奇妙之处在于其模式的完全理性——以极少的投入获得极其令人满意的成果。

对于现代经济学家来说，这很难理解。他们习惯于用年度消费量来衡量“生活水平”，并始终假定消费越多的人就越“过得好”。佛教经济学家会认为这种方法过于非理性：既然消费仅仅是人类福祉的手段，那么目标应该是以最小的消费获得最大的福祉。因此，如果服装的目的是提供一定的温度舒适度和美观的外形，那么任务就是以尽可能小的努力来实现这一目的，也就是说，以最少的布料损耗和最少的劳动投入来实现这一目的。劳动越少，就越有更多的时间和精力投入到艺术创作中。例如，像现代西方那样追求复杂的裁剪工艺是极其不经济的，因为巧妙地运用未经裁剪的布料就能达到更美观的效果。制造容易磨损的物品是愚蠢至极，制造丑陋、破旧或低劣的物品则是野蛮至极。刚才关于服装的论述同样适用于人类的其他所有需求。拥有和消费商品是达到目的的手段，而佛教经济学正是系统地研究如何以最少的资源实现既定目标。

另一方面，现代经济学则将消费视为一切经济活动的唯一目的，而将生产要素——包括劳动力和资本——视为手段。简而言之，前者试图通过最优消费模式最大化人类的满足感，而后者则试图通过最优生产努力模式最大化消费。显而易见，维持一种追求最优消费模式的生活方式所需的努力，很可能远小于维持一种追求最大消费的努力。因此，我们不必惊讶于，尽管缅甸使用的省力机械数量仅为美国的一小部分，但缅甸的生活压力和紧张程度却远低于美国。

简朴与非暴力显然密切相关。最佳的消费模式，即以相对较低的消费率获得高度的人类满足感，使人们能够生活在无压力和紧张的环境中，并践行佛教教义的首要训诫：“止恶行善”。由于物质资源在各地都是有限的，那些以适度资源利用满足自身需求的人们，显然比那些依赖高消费率的人们更不容易发生冲突。同样，生活在高度自给自足的本地社区的人们，比那些依赖全球贸易体系生存的人们更不容易卷入大规模暴力事件。

因此，从佛教经济学的角度来看，利用本地资源生产满足本地需求是最合理的经济生活方式，而依赖远方进口以及由此产生的出口到陌生遥远地区的生产需求则极不经济，只有在特殊情况下且规模较小时才合理。正如现代经济学家会认为，一个人往返于家和工作地点之间的高交通消费率意味着不幸而非高生活水平一样，佛教徒也会认为，从遥远的来源而非近处的来源满足人类需求意味着失败而非成功。前者倾向于将一个国家交通系统人均运输吨英里数的增加视为经济进步的证据，而后者——佛教经济学家——则认为同样的统计数据表明消费模式出现了极其不利的恶化。

现代经济学与佛教经济学的另一个显著区别在于对自然资源的利用。法国著名政治哲学家贝特朗·德·茹弗内尔对“西方人”的描述，或许可以恰当地概括现代经济学家的特征：

除了人力之外，他似乎不把任何东西算作消耗；他似乎不在乎浪费了多少矿产资源，更糟糕的是，他似乎不在乎破坏了多少生命。他似乎完全没有意识到，人类生命是众多不同生命形式构成的生态系统中不可或缺的一部分。当世界被城镇统治，人们与除人类以外的任何生命形式隔绝开来时，对生态系统的归属感便无法复苏。这导致我们最终赖以生存的事物，例如水和树木，遭到粗暴且不负责任的对待。

另一方面，佛陀的教义不仅要求人们以敬畏和非暴力的态度对待一切众生，而且尤其强调对待树木。每一位佛陀的追随者都应该每隔几年种一棵树，并精心照料直到它茁壮成长。佛教经济学家可以毫不费力地证明，普遍遵守这一原则将带来真正意义上的高速经济发展，而无需任何外援。东南亚（以及世界许多其他地区）的经济衰退无疑很大程度上是由于对树木的漠视和可耻的忽视造成的。

现代经济学不区分可再生资源和不可再生资源，因为其方法本身就是用货币价格来衡量一切，使其趋于平等和量化。因此，以煤炭、石油、木材或水力等各种替代燃料为例，现代经济学唯一认可的区别在于单位等效成本。最便宜的自然成为首选，否则就是不理性的，也是“不经济的”。当然，从佛教的角度来看，这是行不通的；煤炭和石油等不可再生燃料与木材和水力等可再生燃料之间的本质区别不容忽视。不可再生资源只有在不可或缺的情况下才能使用，而且即便如此，也必须极其谨慎，并格外注重节约。肆意或挥霍地使用它们是一种暴力行为，虽然在这个世界上可能无法完全实现非暴力，但人类仍然有义不容辞的责任，在一切所作所为中追求非暴力的理想。

正如现代欧洲经济学家不会认为所有欧洲艺术珍品都能以诱人的价格卖到美国是一项伟大的成就一样，佛教经济学家也会坚持认为，一个以不可再生燃料为经济基础的群体，实际上是在寄生，依靠的是资本而非收入。这种生活方式不可能长久，因此只能被视为一种纯粹的权宜之计。鉴于世界上的不可再生燃料资源——煤炭、石油和天然气——分布极不均衡，且储量无疑有限，显然，以越来越快的速度开采这些资源是对自然的暴力行为，几乎必然会导致人与人之间的暴力冲突。

单凭这一点，即使是对佛教国家的民众而言，也足以引发深思。这些人对自身传统的宗教和精神价值漠不关心，一心只想以最快的速度拥抱现代经济的物质主义。在他们将佛教经济学斥为一厢情愿的怀旧之梦之前，他们或许应该思考一下，现代经济学所描绘的经济发展道路，是否真的能够引领他们走向自己真正想要到达的地方。加州理工学院的哈里森·布朗教授在其力作《人类未来的挑战》的结尾部分，做出了如下评价：

由此可见，正如工业社会本质上不稳定且易退化为农业社会一样，其内部赋予个人自由的条件也难以避免陷入僵化的组织和极权控制。事实上，当我们审视所有可能威胁工业文明生存的难题时，很难看出如何才能兼顾社会稳定与个人自由。

即使将此视为一种长远观点而予以否定，眼前的问题是，目前这种不顾宗教和精神价值的“现代化”实践是否真的能带来令人满意的结果。就广大民众而言，其结果似乎是灾难性的——农村经济崩溃，城乡失业率飙升，城市无产阶级不断壮大，却既缺乏物质上的滋养，也缺乏精神上的慰藉。

鉴于眼前的经验和长远的展望，即使对于那些认为经济增长比任何精神或宗教价值都更重要的人来说，学习佛教经济学也是值得推荐的。因为这并非是在“现代增长”和“传统停滞”之间做出选择的问题，而是在物质主义的盲目追求和传统主义的僵化停滞之间找到正确的道路，简而言之，就是找到“正命”。