Tìm kiếm Sinh kế đúng đắn

Các quốc gia Phật giáo thường tuyên bố rằng họ muốn trung thành với di sản của mình . Vì vậy, Miến Điện: "Myanmar mới không thấy xung đột giữa các giá trị tôn giáo và tiến bộ kinh tế. Sức khỏe tinh thần và phúc lợi vật chất không phải là kẻ thù: chúng là đồng minh tự nhiên." Hoặc: "Chúng ta có thể kết hợp thành công các giá trị tôn giáo và tinh thần của di sản của mình với những lợi ích của công nghệ hiện đại." Hoặc: "Chúng ta, người Miến Điện, có nhiệm vụ thiêng liêng là phải điều chỉnh cả ước mơ và hành động của mình theo đức tin của mình. Chúng ta sẽ luôn làm như vậy." "Sinh kế đúng đắn" là một trong những yêu cầu của Bát Chánh Đạo của Đức Phật. Do đó, rõ ràng là phải có một thứ gọi là kinh tế Phật giáo.

Tuy nhiên, những quốc gia như vậy luôn cho rằng họ có thể mô hình hóa các kế hoạch phát triển kinh tế của mình theo kinh tế học hiện đại, và họ kêu gọi các nhà kinh tế học hiện đại từ các quốc gia được gọi là tiên tiến để tư vấn cho họ, xây dựng các chính sách cần theo đuổi và xây dựng bản thiết kế lớn cho sự phát triển, Kế hoạch năm năm hoặc bất cứ tên gọi nào khác. Không ai có vẻ nghĩ rằng một lối sống Phật giáo sẽ đòi hỏi kinh tế học Phật giáo, cũng giống như lối sống duy vật hiện đại đã tạo ra kinh tế học hiện đại.

Bản thân các nhà kinh tế, giống như hầu hết các chuyên gia, thường mắc phải một loại mù siêu hình, cho rằng khoa học của họ là khoa học về những chân lý tuyệt đối và bất biến, không có bất kỳ giả định nào. Một số người còn đi xa hơn khi tuyên bố rằng các định luật kinh tế cũng thoát khỏi “siêu hình học” hoặc “giá trị” như định luật hấp dẫn. Tuy nhiên, chúng ta không cần phải tham gia vào các lập luận về phương pháp luận. Thay vào đó, chúng ta hãy lấy một số nguyên tắc cơ bản và xem chúng trông như thế nào khi được một nhà kinh tế học hiện đại và một nhà kinh tế học Phật giáo xem xét.

Có một sự đồng thuận chung rằng nguồn gốc cơ bản của sự giàu có là lao động của con người. Bây giờ, các nhà kinh tế học hiện đại đã được đưa ra để coi "lao động" hoặc công việc không hơn gì một điều xấu cần thiết. Theo quan điểm của người sử dụng lao động, trong mọi trường hợp, nó chỉ đơn giản là một khoản chi phí, phải được giảm xuống mức tối thiểu nếu không thể loại bỏ hoàn toàn, chẳng hạn như bằng tự động hóa. Theo quan điểm của người lao động, nó là một "sự bất tiện"; làm việc là hy sinh thời gian rảnh rỗi và sự thoải mái của một người, và tiền lương là một loại bồi thường cho sự hy sinh đó. Do đó, lý tưởng theo quan điểm của người sử dụng lao động là có sản lượng mà không cần nhân viên, và lý tưởng theo quan điểm của người lao động là có thu nhập mà không cần việc làm.

Hậu quả của những thái độ này cả về mặt lý thuyết và thực hành, tất nhiên, là vô cùng sâu rộng. Nếu lý tưởng liên quan đến công việc là loại bỏ nó, thì mọi phương pháp “giảm khối lượng công việc” đều là một điều tốt. Phương pháp hiệu quả nhất, ngoài tự động hóa, là cái gọi là “phân công lao động” và ví dụ kinh điển là nhà máy sản xuất ghim được ca ngợi trong tác phẩm Wealth of Nations của Adam Smith. Ở đây, vấn đề không phải là chuyên môn hóa thông thường mà loài người đã thực hành từ thời xa xưa, mà là chia nhỏ mọi quy trình sản xuất hoàn chỉnh thành các phần nhỏ, để sản phẩm cuối cùng có thể được sản xuất với tốc độ cao mà không cần bất kỳ ai phải đóng góp nhiều hơn một chuyển động hoàn toàn không đáng kể và trong hầu hết các trường hợp là không có kỹ năng của các chi.

Quan điểm Phật giáo cho rằng chức năng của công việc ít nhất có ba mặt: cho con người cơ hội sử dụng và phát triển các khả năng của mình; cho phép con người vượt qua bản ngã của mình bằng cách tham gia với những người khác trong một nhiệm vụ chung; và tạo ra hàng hóa và dịch vụ cần thiết cho một sự tồn tại xứng đáng. Một lần nữa, hậu quả phát sinh từ quan điểm này là vô tận. Việc tổ chức công việc theo cách khiến nó trở nên vô nghĩa, nhàm chán, vô nghĩa hoặc căng thẳng đối với người lao động sẽ chẳng khác gì tội phạm; điều đó cho thấy mối quan tâm lớn hơn đến hàng hóa hơn là con người, sự thiếu lòng trắc ẩn và mức độ gắn bó hủy hoại tâm hồn với khía cạnh nguyên thủy nhất của sự tồn tại trần tục này. Tương tự như vậy, việc phấn đấu cho sự giải trí như một sự thay thế cho công việc sẽ được coi là sự hiểu lầm hoàn toàn về một trong những chân lý cơ bản của sự tồn tại của con người, cụ thể là công việc và giải trí là những phần bổ sung cho nhau của cùng một quá trình sống và không thể tách rời mà không phá hủy niềm vui của công việc và sự an lạc của sự giải trí.

Theo quan điểm của Phật giáo, do đó có hai loại cơ giới hóa cần phải phân biệt rõ ràng: một loại nâng cao kỹ năng và sức mạnh của con người và một loại biến công việc của con người thành nô lệ máy móc, khiến con người phải phục vụ nô lệ. Làm sao để phân biệt được loại này với loại kia? “Bản thân người thợ thủ công,” Ananda Coomaraswamy, một người có năng lực ngang nhau khi nói về phương Tây hiện đại cũng như phương Đông cổ đại, nói, “nếu được phép, luôn có thể phân biệt tinh tế giữa máy móc và công cụ. Máy dệt thảm là một công cụ, một thiết bị để giữ sợi dọc ở trạng thái căng ra để các ngón tay của người thợ thủ công dệt sợi xung quanh chúng; nhưng máy dệt chạy bằng điện là một cỗ máy, và ý nghĩa của nó như một kẻ hủy diệt văn hóa nằm ở thực tế là nó thực hiện phần công việc về bản chất là của con người.” Do đó, rõ ràng là kinh tế học Phật giáo phải rất khác so với kinh tế học của chủ nghĩa duy vật hiện đại, vì Phật tử nhìn thấy bản chất của nền văn minh không phải ở sự gia tăng nhu cầu mà ở sự thanh lọc tính cách con người. Nhân cách, đồng thời, được hình thành chủ yếu bởi công việc của một người đàn ông. Và công việc, được thực hiện đúng đắn trong điều kiện phẩm giá và tự do của con người, sẽ ban phước cho những người làm việc đó và cả sản phẩm của họ. Nhà triết học và kinh tế học người Ấn Độ JC Kumarappa tóm tắt vấn đề như sau:

Nếu bản chất của công việc được đánh giá và áp dụng đúng cách, nó sẽ có cùng mối quan hệ với các khả năng cao hơn như thức ăn đối với cơ thể vật lý. Nó nuôi dưỡng và làm sống động con người cao hơn và thúc đẩy anh ta tạo ra những gì tốt nhất mà anh ta có khả năng. Nó hướng ý chí tự do của anh ta theo đúng hướng và rèn luyện con vật trong anh ta theo các kênh tiến bộ. Nó cung cấp một nền tảng tuyệt vời để con người thể hiện thang giá trị của mình và phát triển nhân cách của mình.

Nếu một người đàn ông không có cơ hội kiếm được việc làm, anh ta sẽ ở trong tình thế tuyệt vọng, không chỉ vì anh ta thiếu thu nhập mà còn vì anh ta thiếu yếu tố nuôi dưỡng và làm tươi mới này của công việc có kỷ luật mà không gì có thể thay thế được. Một nhà kinh tế học hiện đại có thể tham gia vào các phép tính cực kỳ phức tạp về việc liệu việc làm đầy đủ có “có lợi” hay liệu có “kinh tế” hơn khi điều hành một nền kinh tế với mức việc làm ít hơn để đảm bảo tính di động của lao động lớn hơn, mức lương ổn định hơn, v.v. Tiêu chí thành công cơ bản của ông chỉ đơn giản là tổng lượng hàng hóa được sản xuất trong một khoảng thời gian nhất định. Giáo sư Galbraith nói trong The Affluent Society rằng “Nếu tính cấp thiết cận biên của hàng hóa thấp thì tính cấp thiết của việc tuyển dụng người đàn ông cuối cùng hoặc một triệu người đàn ông cuối cùng trong lực lượng lao động cũng thấp”. Và một lần nữa: “Nếu . . . chúng ta có thể cho phép một số người thất nghiệp vì lợi ích của sự ổn định - một đề xuất, tình cờ thay, có tiền lệ bảo thủ hoàn hảo - thì chúng ta có thể cho những người thất nghiệp những hàng hóa giúp họ duy trì mức sống thông thường của mình”.

Theo quan điểm của Phật giáo, đây là sự đảo ngược chân lý bằng cách coi hàng hóa quan trọng hơn con người và tiêu dùng quan trọng hơn hoạt động sáng tạo. Điều này có nghĩa là chuyển trọng tâm từ người lao động sang sản phẩm lao động, tức là từ con người sang thế giới bên dưới con người, đầu hàng thế lực của cái ác. Ngay từ đầu của kế hoạch kinh tế Phật giáo sẽ là kế hoạch cho việc làm đầy đủ, và mục đích chính của việc này thực tế là việc làm cho tất cả những ai cần một công việc "bên ngoài": nó sẽ không phải là tối đa hóa việc làm hay tối đa hóa sản xuất. Nhìn chung, phụ nữ không cần một công việc "bên ngoài", và việc phụ nữ làm việc trên diện rộng trong các văn phòng hoặc nhà máy sẽ được coi là dấu hiệu của sự thất bại kinh tế nghiêm trọng. Đặc biệt, để những bà mẹ có con nhỏ làm việc trong các nhà máy trong khi trẻ em chạy lung tung sẽ không kinh tế trong mắt một nhà kinh tế học Phật giáo giống như việc một công nhân lành nghề làm một người lính trong mắt một nhà kinh tế học hiện đại.

Trong khi người duy vật chủ yếu quan tâm đến hàng hóa, thì người theo đạo Phật chủ yếu quan tâm đến sự giải thoát. Nhưng đạo Phật là “Con đường trung dung” và do đó không hề đối kháng với hạnh phúc vật chất. Không phải của cải cản trở sự giải thoát mà là sự bám víu vào của cải; không phải sự hưởng thụ những điều thú vị mà là sự thèm muốn chúng. Do đó, điểm chính của kinh tế học Phật giáo là sự giản dị và bất bạo động. Theo quan điểm của một nhà kinh tế, điều kỳ diệu của lối sống Phật giáo là tính hợp lý tuyệt đối của mô hình của nó—những phương tiện nhỏ bé đáng kinh ngạc dẫn đến những kết quả vô cùng thỏa mãn.

Đối với nhà kinh tế học hiện đại, điều này rất khó hiểu. Họ quen với việc đo lường “mức sống” bằng lượng tiêu thụ hàng năm, luôn cho rằng một người tiêu thụ nhiều hơn “tốt hơn” một người tiêu thụ ít hơn. Một nhà kinh tế học Phật giáo sẽ coi cách tiếp cận này là quá phi lý: vì tiêu dùng chỉ là phương tiện để đạt được hạnh phúc của con người, mục đích là đạt được mức hạnh phúc tối đa với mức tiêu thụ tối thiểu. Do đó, nếu mục đích của quần áo là tạo ra sự thoải mái về nhiệt độ nhất định và vẻ ngoài hấp dẫn, thì nhiệm vụ là đạt được mục đích này với nỗ lực nhỏ nhất có thể, nghĩa là với lượng vải bị phá hủy hàng năm ít nhất và với sự trợ giúp của các thiết kế đòi hỏi ít công sức nhất có thể. Càng ít công sức, càng có nhiều thời gian và sức lực cho sự sáng tạo nghệ thuật. Ví dụ, sẽ rất không kinh tế nếu đi may phức tạp, giống như phương Tây hiện đại, khi có thể đạt được hiệu ứng đẹp hơn nhiều bằng cách khéo léo xếp nếp vải chưa cắt. Sẽ là đỉnh cao của sự điên rồ khi tạo ra vật liệu để nó nhanh chóng bị mòn và đỉnh cao của sự man rợ khi tạo ra bất cứ thứ gì xấu xí, tồi tàn hoặc tệ hại. Những gì vừa nói về quần áo cũng áp dụng như nhau cho tất cả các nhu cầu khác của con người. Quyền sở hữu và tiêu thụ hàng hóa là phương tiện để đạt được mục đích, và kinh tế học Phật giáo là nghiên cứu có hệ thống về cách đạt được mục đích nhất định với phương tiện tối thiểu.

Mặt khác, kinh tế học hiện đại coi tiêu dùng là mục đích và mục tiêu duy nhất của mọi hoạt động kinh tế, lấy các yếu tố sản xuất - và lao động, vốn - làm phương tiện. Nói tóm lại, nền kinh tế trước cố gắng tối đa hóa sự thỏa mãn của con người bằng mô hình tiêu dùng tối ưu, trong khi nền kinh tế sau cố gắng tối đa hóa tiêu dùng bằng mô hình nỗ lực sản xuất tối ưu. Có thể dễ dàng thấy rằng nỗ lực cần thiết để duy trì một lối sống hướng tới đạt được mô hình tiêu dùng tối ưu có thể nhỏ hơn nhiều so với nỗ lực cần thiết để duy trì động lực tiêu dùng tối đa. Do đó, chúng ta không cần phải ngạc nhiên khi áp lực và căng thẳng của cuộc sống ít hơn nhiều ở Myanmar, chẳng hạn, so với ở Hoa Kỳ, mặc dù thực tế là số lượng máy móc tiết kiệm lao động được sử dụng ở quốc gia trước chỉ bằng một phần nhỏ so với số lượng được sử dụng ở quốc gia sau.

Sự giản dị và bất bạo động rõ ràng có liên quan chặt chẽ với nhau. Mô hình tiêu dùng tối ưu, tạo ra mức độ thỏa mãn cao của con người thông qua tỷ lệ tiêu dùng tương đối thấp, cho phép mọi người sống mà không có áp lực và căng thẳng lớn và thực hiện được lời răn chính của giáo lý nhà Phật: “Ngừng làm điều ác; cố gắng làm điều thiện”. Vì tài nguyên vật chất ở khắp mọi nơi đều có hạn, nên những người thỏa mãn nhu cầu của mình bằng cách sử dụng tài nguyên một cách khiêm tốn rõ ràng ít có khả năng gây hấn với nhau hơn những người phụ thuộc vào tỷ lệ sử dụng cao. Tương tự như vậy, những người sống trong các cộng đồng địa phương có khả năng tự cung tự cấp cao ít có khả năng tham gia vào bạo lực trên quy mô lớn hơn những người có sự tồn tại phụ thuộc vào hệ thống thương mại trên toàn thế giới.

Do đó, theo quan điểm kinh tế Phật giáo, sản xuất từ ​​các nguồn lực địa phương cho nhu cầu địa phương là cách sống kinh tế hợp lý nhất, trong khi sự phụ thuộc vào hàng nhập khẩu từ xa và nhu cầu sản xuất để xuất khẩu cho những người xa lạ và không quen biết là rất phi kinh tế và chỉ có thể biện minh được trong những trường hợp ngoại lệ và ở quy mô nhỏ. Cũng giống như nhà kinh tế học hiện đại sẽ thừa nhận rằng tỷ lệ tiêu thụ dịch vụ vận tải cao giữa nhà của một người đàn ông và nơi làm việc của anh ta biểu thị một sự bất hạnh chứ không phải là mức sống cao, vì vậy Phật tử sẽ cho rằng việc thỏa mãn nhu cầu của con người từ các nguồn xa xôi thay vì từ các nguồn gần đó biểu thị sự thất bại chứ không phải thành công. Những người trước đây có xu hướng lấy số liệu thống kê cho thấy sự gia tăng về số tấn/dặm trên đầu người của dân số được hệ thống vận tải của một quốc gia vận chuyển làm bằng chứng cho sự tiến bộ kinh tế, trong khi đối với những người sau này - nhà kinh tế học Phật giáo - cùng một số liệu thống kê đó sẽ chỉ ra sự suy thoái rất không mong muốn trong mô hình tiêu dùng.

Một sự khác biệt nổi bật khác giữa kinh tế học hiện đại và kinh tế học Phật giáo phát sinh từ việc sử dụng tài nguyên thiên nhiên. Bertrand de Jouvenel, nhà triết học chính trị lỗi lạc người Pháp, đã mô tả “con người phương Tây” bằng những từ ngữ có thể được coi là mô tả công bằng về nhà kinh tế học hiện đại:

Ông ta có xu hướng không coi bất cứ thứ gì là chi phí, ngoài nỗ lực của con người; ông ta dường như không quan tâm đến việc mình lãng phí bao nhiêu khoáng chất và tệ hơn nữa, ông ta hủy hoại bao nhiêu vật chất sống. Ông ta dường như không nhận ra rằng sự sống của con người là một phần phụ thuộc của hệ sinh thái gồm nhiều dạng sống khác nhau. Khi thế giới bị cai trị bởi các thị trấn nơi con người bị cắt đứt khỏi mọi dạng sống khác ngoài con người, cảm giác thuộc về một hệ sinh thái không được hồi sinh. Điều này dẫn đến việc đối xử khắc nghiệt và thiếu cân nhắc với những thứ mà cuối cùng chúng ta phụ thuộc vào, chẳng hạn như nước và cây cối.

Ngược lại, lời dạy của Đức Phật yêu cầu phải có thái độ tôn kính và bất bạo động không chỉ đối với tất cả chúng sinh mà còn nhấn mạnh đến cây cối. Mỗi tín đồ của Đức Phật phải trồng một cây sau mỗi vài năm và chăm sóc cho đến khi cây phát triển an toàn, và nhà kinh tế học Phật giáo có thể chứng minh mà không gặp khó khăn gì rằng việc tuân thủ phổ quát quy tắc này sẽ dẫn đến tỷ lệ phát triển kinh tế thực sự cao mà không cần bất kỳ viện trợ nước ngoài nào. Phần lớn sự suy thoái kinh tế của Đông Nam Á (cũng như nhiều nơi khác trên thế giới) chắc chắn là do sự thờ ơ và đáng xấu hổ đối với cây cối.

Kinh tế học hiện đại không phân biệt giữa vật liệu tái tạo và không tái tạo, vì phương pháp của nó là cân bằng và định lượng mọi thứ bằng giá tiền. Do đó, lấy các loại nhiên liệu thay thế khác nhau, như than, dầu, gỗ hoặc thủy điện: sự khác biệt duy nhất giữa chúng được kinh tế học hiện đại công nhận là chi phí tương đối trên một đơn vị tương đương. Loại rẻ nhất tự động được ưu tiên, vì nếu không thì sẽ là phi lý và “không kinh tế”. Tất nhiên, theo quan điểm của Phật giáo, điều này sẽ không hiệu quả; sự khác biệt cơ bản giữa nhiên liệu không tái tạo như than và dầu một mặt và nhiên liệu tái tạo như gỗ và thủy điện mặt khác không thể bị bỏ qua. Hàng hóa không tái tạo chỉ được sử dụng nếu chúng là không thể thiếu, và khi đó chỉ với sự cẩn thận lớn nhất và mối quan tâm tỉ mỉ nhất đối với việc bảo tồn. Sử dụng chúng một cách vô ý hoặc phung phí là một hành động bạo lực, và mặc dù không thể đạt được sự bất bạo động hoàn toàn trên trái đất này, nhưng con người vẫn có nghĩa vụ không thể tránh khỏi là hướng tới lý tưởng bất bạo động trong mọi việc mình làm.

Cũng giống như một nhà kinh tế học châu Âu hiện đại sẽ không coi đó là một thành tựu lớn nếu tất cả các kho báu nghệ thuật châu Âu được bán cho Mỹ với giá hấp dẫn, vì vậy nhà kinh tế học Phật giáo sẽ nhấn mạnh rằng một dân số dựa cuộc sống kinh tế của mình vào nhiên liệu không tái tạo là đang sống ký sinh, dựa vào vốn thay vì thu nhập. Một cách sống như vậy không thể có tính lâu dài và do đó chỉ có thể được biện minh là một biện pháp tạm thời. Vì các nguồn tài nguyên nhiên liệu không tái tạo của thế giới - than, dầu và khí đốt tự nhiên - được phân bổ cực kỳ không đồng đều trên toàn cầu và chắc chắn là có hạn về số lượng, rõ ràng là việc khai thác chúng với tốc độ ngày càng tăng là một hành động bạo lực chống lại thiên nhiên, gần như chắc chắn sẽ dẫn đến bạo lực giữa con người.

Chỉ riêng sự kiện này cũng đủ khiến những người ở các quốc gia Phật giáo không quan tâm đến các giá trị tôn giáo và tinh thần của di sản của họ phải suy nghĩ và khao khát mãnh liệt tiếp nhận chủ nghĩa duy vật của nền kinh tế hiện đại với tốc độ nhanh nhất có thể. Trước khi họ bác bỏ nền kinh tế Phật giáo như một giấc mơ hoài cổ, họ có thể muốn cân nhắc xem liệu con đường phát triển kinh tế do nền kinh tế hiện đại vạch ra có khả năng dẫn họ đến những nơi mà họ thực sự muốn đến hay không. Gần cuối cuốn sách đầy can đảm của mình, The Challenge of Man's Future , Giáo sư Harrison Brown của Viện Công nghệ California đã đưa ra đánh giá sau:

Vì vậy, chúng ta thấy rằng, cũng như xã hội công nghiệp về cơ bản là không ổn định và có thể quay trở lại chế độ nông nghiệp, thì trong xã hội đó, các điều kiện mang lại tự do cá nhân cũng không ổn định trong khả năng tránh các điều kiện áp đặt tổ chức cứng nhắc và kiểm soát toàn trị. Thật vậy, khi chúng ta xem xét tất cả những khó khăn có thể thấy trước đe dọa sự tồn tại của nền văn minh công nghiệp, thật khó để thấy cách đạt được sự ổn định và duy trì tự do cá nhân có thể tương thích với nhau.

Ngay cả khi điều này bị bác bỏ như một quan điểm dài hạn thì vẫn có câu hỏi cấp thiết về việc liệu “hiện đại hóa”, như hiện đang được thực hiện mà không quan tâm đến các giá trị tôn giáo và tinh thần, có thực sự tạo ra những kết quả dễ chịu hay không. Đối với quần chúng, kết quả có vẻ là thảm khốc—sự sụp đổ của nền kinh tế nông thôn, làn sóng thất nghiệp gia tăng ở thị trấn và nông thôn, và sự phát triển của một giai cấp vô sản thành thị không có thức ăn cho cả thể xác lẫn tâm hồn.

Dựa trên cả kinh nghiệm trực tiếp và triển vọng dài hạn, nghiên cứu kinh tế Phật giáo có thể được khuyến nghị ngay cả với những người tin rằng tăng trưởng kinh tế quan trọng hơn bất kỳ giá trị tâm linh hay tôn giáo nào. Vì đây không phải là vấn đề lựa chọn giữa “tăng trưởng hiện đại” và “sự trì trệ truyền thống”. Đây là vấn đề tìm ra con đường phát triển đúng đắn, Con đường Trung đạo giữa sự vô tâm duy vật và sự bất động truyền thống, nói tóm lại, là tìm ra “Sinh kế đúng đắn”.