At Finde Det Rigtige levebrød

Buddhistiske lande har ofte erklæret, at de ønsker at forblive tro mod deres arv . Så Burma: "Det Nye Burma ser ingen konflikt mellem religiøse værdier og økonomisk fremskridt. Åndelig sundhed og materielt velvære er ikke fjender: de er naturlige allierede." Eller: "Vi kan med succes blande de religiøse og åndelige værdier i vores arv med fordelene ved moderne teknologi." Eller: "Vi burmanere har en hellig pligt til at tilpasse både vores drømme og vores handlinger til vores tro. Dette vil vi nogensinde gøre." "Ret levebrød" er et af kravene i Buddhas ædle ottefoldige vej. Det er derfor klart, at der må være sådan noget som buddhistisk økonomi.

Alligevel antager sådanne lande uvægerligt, at de kan modellere deres økonomiske udviklingsplaner i overensstemmelse med moderne økonomi, og de opfordrer moderne økonomer fra såkaldt avancerede lande til at rådgive dem, til at formulere de politikker, der skal føres, og til at konstruere det store design for udvikling, femårsplanen eller hvad den nu kan kaldes. Ingen synes at tro, at en buddhistisk levevis ville kalde på buddhistisk økonomi, ligesom den moderne materialistiske livsstil har frembragt moderne økonomi.

Økonomer selv lider, ligesom de fleste specialister, normalt af en slags metafysisk blindhed, idet de antager, at deres er en videnskab om absolutte og ufravigelige sandheder uden nogen forudsætninger. Nogle går så langt som til at hævde, at økonomiske love er lige så fri for "metafysik" eller "værdier" som tyngdeloven. Vi behøver dog ikke blande os i metodologiske argumenter. Lad os i stedet tage nogle grundlæggende forhold og se, hvordan de ser ud, når de ses af en moderne økonom og en buddhistisk økonom.

Der er universel enighed om, at en grundlæggende kilde til rigdom er menneskeligt arbejde. Nu er den moderne økonom blevet opdraget til at betragte "arbejde" eller arbejde som lidt mere end et nødvendigt onde. Set fra arbejdsgiverens synspunkt er det under alle omstændigheder blot en omkostning, der skal reduceres til et minimum, hvis den ikke kan elimineres helt, f.eks. ved hjælp af automatisering. Fra arbejderens synspunkt er det en "utilitet"; at arbejde er at ofre sin fritid og komfort, og lønnen er en slags kompensation for ofringen. Derfor er idealet fra arbejdsgiverens synspunkt at have output uden ansatte, og idealet fra medarbejderens synspunkt er at have indkomst uden beskæftigelse.

Konsekvenserne af disse holdninger både i teorien og i praksis er naturligvis ekstremt vidtrækkende. Hvis det ideelle med hensyn til arbejde er at slippe af med det, er enhver metode, der "reducerer arbejdsbyrden", en god ting. Den mest potente metode, bortset fra automatisering, er den såkaldte "arbejdsdeling", og det klassiske eksempel er nålefabrikken, der hyldes i Adam Smiths Wealth of Nations . Her er det ikke et spørgsmål om almindelig specialisering, som menneskeheden har praktiseret i umindelige tider, men om at dele enhver fuldstændig fremstillingsproces op i små dele, så det endelige produkt kan fremstilles med stor hastighed, uden at nogen har skullet bidrage med mere end en totalt ubetydelig og i de fleste tilfælde ufaglærte bevægelse af sine lemmer.

Det buddhistiske synspunkt antager, at arbejdets funktion er mindst tredelt: at give mennesket en chance for at udnytte og udvikle sine evner; at sætte ham i stand til at overvinde sin ego-centrering ved at slutte sig til andre mennesker i en fælles opgave; og at frembringe de varer og tjenester, der er nødvendige for en blivende eksistens. Igen er konsekvenserne af denne opfattelse uendelige. At organisere arbejdet på en sådan måde, at det bliver meningsløst, kedeligt, hæmmende eller nervepirrende for arbejderen, ville være lidt mindre end kriminelt; det ville indikere en større bekymring med goder end med mennesker, en ond mangel på medfølelse og en sjæleødelæggende grad af tilknytning til den mest primitive side af denne verdslige tilværelse. Ligeledes ville det at stræbe efter fritid som et alternativ til arbejde blive betragtet som en fuldstændig misforståelse af en af ​​de grundlæggende sandheder i menneskets eksistens, nemlig at arbejde og fritid er komplementære dele af den samme livsproces og ikke kan adskilles uden at ødelægge arbejdsglæden og fritidens lyksaligheder.

Fra et buddhistisk synspunkt er der derfor to typer mekanisering, som klart må skelnes: en, der øger en mands dygtighed og magt, og en, der overdrager menneskets arbejde til en mekanisk slave, hvilket efterlader mennesket i en position, hvor det skal tjene slaven. Hvordan kan man skelne det ene fra det andet? "Håndværkeren selv," siger Ananda Coomaraswamy, en mand, der er lige så kompetent til at tale om det moderne Vesten som det gamle Østen, "kan altid, hvis det får lov, tegne den delikate skelnen mellem maskinen og værktøjet. Tæppevæven er et værktøj, et redskab til at holde kædetråde i et stræk, så luven kan væves rundt om dem af håndværkets finger, men som håndværkets maskine, er dens kræfter; en ødelægger af kultur ligger i, at den udfører den grundlæggende menneskelige del af arbejdet." Det er derfor klart, at buddhistisk økonomi må være meget forskellig fra den moderne materialismes økonomi, eftersom buddhisten ser civilisationens essens ikke i en multiplikation af ønsker, men i renselsen af ​​den menneskelige karakter. Karakteren er på samme tid primært dannet af en mands arbejde. Og arbejde, der udføres ordentligt under forhold med menneskelig værdighed og frihed, velsigner dem, der gør det, og i lige så høj grad deres produkter. Den indiske filosof og økonom JC Kumarappa opsummerer sagen som følger:

Hvis arbejdets natur bliver rigtigt værdsat og anvendt, vil det stå i samme forhold til de højere evner, som mad er til det fysiske legeme. Det nærer og opliver det højere menneske og opfordrer ham til at producere det bedste, han er i stand til. Den leder hans frie vilje hen ad den rette kurs og disciplinerer dyret i ham ind i progressive kanaler. Det giver en fremragende baggrund for mennesket til at vise sin værdiskala og udvikle sin personlighed.

Hvis en mand ikke har nogen chance for at få arbejde, er han i en desperat position, ikke blot fordi han mangler en indkomst, men fordi han mangler denne nærende og oplivende faktor af disciplineret arbejde, som intet kan erstatte. En moderne økonom kan engagere sig i meget sofistikerede beregninger af, om fuld beskæftigelse "lønner sig", eller om det kan være mere "økonomisk" at drive en økonomi med mindre end fuld beskæftigelse for at sikre en større mobilitet af arbejdskraft, en bedre stabilitet i lønningerne og så videre. Hans grundlæggende succeskriterium er simpelthen den samlede mængde varer, der produceres i løbet af en given periode. "Hvis varernes marginale haster er lav," siger professor Galbraith i The Affluent Society , "så haster det også med at ansætte den sidste mand eller den sidste million mænd i arbejdsstyrken." Og igen: "Hvis ... vi har råd til noget arbejdsløshed af hensyn til stabilitet - et forslag i øvrigt om upåklageligt konservative forhistorier - så har vi råd til at give dem, der er arbejdsløse, de varer, der gør dem i stand til at opretholde deres vante levestandard."

Fra et buddhistisk synspunkt er dette at stå sandheden på hovedet ved at betragte varer som vigtigere end mennesker og forbrug som vigtigere end kreativ aktivitet. Det betyder at flytte vægten fra arbejderen til arbejdets produkt, det vil sige fra det menneskelige til det undermenneskelige, en overgivelse til ondskabens kræfter. Selve starten på buddhistisk økonomisk planlægning ville være en planlægning af fuld beskæftigelse, og det primære formål med dette ville i virkeligheden være beskæftigelse for alle, der har brug for et "udenfor" job: det ville ikke være maksimering af beskæftigelsen eller maksimering af produktionen. Kvinder har i det hele taget ikke brug for et "udenfor" job, og den store ansættelse af kvinder på kontorer eller fabrikker ville blive betragtet som et tegn på alvorlig økonomisk fiasko. Især at lade småbørnsmødre arbejde på fabrikker, mens børnene løber løbsk, ville være lige så uøkonomisk i en buddhistisk økonoms øjne som at ansætte en faglært arbejder som soldat i en moderne økonoms øjne.

Mens materialisten hovedsageligt er interesseret i varer, er buddhisten hovedsageligt interesseret i befrielse. Men buddhismen er "The Middle Way" og derfor på ingen måde antagonistisk for fysisk velvære. Det er ikke rigdom, der står i vejen for befrielsen, men tilknytningen til rigdom; ikke nydelsen af ​​behagelige ting, men trangen til dem. Grundtonen i buddhistisk økonomi er derfor enkelhed og ikke-vold. Fra en økonoms synspunkt er vidunderet ved den buddhistiske livsform den fuldstændige rationalitet i dens mønster – forbløffende små midler, der fører til ekstraordinært tilfredsstillende resultater.

For den moderne økonom er dette meget svært at forstå. Han er vant til at måle "levestandarden" ved mængden af ​​det årlige forbrug, idet han hele tiden antager, at en mand, der forbruger mere, er "bedre stillet" end en mand, der forbruger mindre. En buddhistisk økonom ville betragte denne tilgang som overdrevent irrationel: Da forbrug blot er et middel til menneskelig velvære, bør målet være at opnå det maksimale af velvære med et minimum af forbrug. Hvis formålet med tøjet er en vis temperaturkomfort og et attraktivt udseende, er opgaven således at opnå dette formål med den mindst mulige indsats, det vil sige med den mindste årlige ødelæggelse af tøjet og ved hjælp af designs, der involverer mindst mulig indsats af slid. Jo mindre slid der er, jo mere tid og styrke er der tilbage til kunstnerisk kreativitet. Det ville for eksempel være yderst uøkonomisk at gå ind for kompliceret skrædderarbejde, som det moderne Vesten, hvor en meget smukkere effekt kan opnås ved dygtig drapering af uskåret materiale. Det ville være højden af ​​dårskab at lave materiale, så det hurtigt skulle blive slidt op, og højden af ​​barbari at gøre noget grimt, lurvet eller ondt. Det, der lige er blevet sagt om tøj, gælder på samme måde for alle andre menneskelige krav. Ejendomsretten og forbruget af varer er et middel til et mål, og buddhistisk økonomi er den systematiske undersøgelse af, hvordan man opnår givne mål med et minimum af midler.

Moderne økonomi, på den anden side, anser forbrug for at være det eneste formål og formål med al økonomisk aktivitet, idet man tager produktionsfaktorerne – og arbejdskraft og kapital – som middel. Førstnævnte forsøger kort sagt at maksimere menneskelig tilfredsstillelse ved det optimale forbrugsmønster, mens sidstnævnte forsøger at maksimere forbruget ved det optimale mønster af produktiv indsats. Det er let at se, at den indsats, der er nødvendig for at opretholde en livsstil, der søger at opnå det optimale forbrugsmønster, sandsynligvis vil være meget mindre end den indsats, der er nødvendig for at opretholde et ønske om maksimalt forbrug. Vi behøver derfor ikke blive overrasket over, at presset og belastningen ved at leve er meget mindre i f.eks. Burma, end det er i USA, til trods for at mængden af ​​arbejdsbesparende maskineri, der bruges i det førstnævnte land, kun er en lille brøkdel af den mængde, der bruges i sidstnævnte.

Enkelhed og ikke-vold hænger åbenlyst tæt sammen. Det optimale forbrugsmønster, der frembringer en høj grad af menneskelig tilfredsstillelse ved hjælp af et relativt lavt forbrug, giver folk mulighed for at leve uden stort pres og belastning og opfylde buddhistisk læres primære påbud: "Hold op med at gøre det onde; prøv at gøre godt." Da fysiske ressourcer overalt er begrænsede, er det åbenbart mindre sandsynligt, at folk, der tilfredsstiller deres behov ved hjælp af en beskeden brug af ressourcer, kommer i halsen på hinanden end mennesker, der er afhængige af en høj udnyttelsesgrad. Ligeledes er det mindre sandsynligt, at mennesker, der bor i meget selvforsynende lokalsamfund, bliver involveret i omfattende vold end mennesker, hvis eksistens afhænger af verdensomspændende handelssystemer.

Set fra buddhistisk økonomis synspunkt er produktion fra lokale ressourcer til lokale behov derfor den mest rationelle måde at leve økonomisk på, mens afhængighed af import langvejs fra og det deraf følgende behov for at producere til eksport til ukendte og fjerne folkeslag er yderst uøkonomisk og kun retfærdiggørende i undtagelsestilfælde og i lille skala. Ligesom den moderne økonom ville indrømme, at et højt forbrug af transportydelser mellem en mands hjem og hans arbejdsplads betyder en ulykke og ikke en høj livsstandard, således ville buddhisten mene, at det at tilfredsstille menneskelige ønsker fra fjerne kilder snarere end fra kilder i nærheden, betyder fiasko snarere end succes. Førstnævnte har en tendens til at tage statistikker, der viser en stigning i antallet af ton/mil pr. indbygger af befolkningen, som transporteres af et lands transportsystem, som bevis på økonomisk fremgang, mens den samme statistik for sidstnævnte - den buddhistiske økonom - ville indikere en meget uønsket forringelse af forbrugsmønstret .

En anden slående forskel mellem moderne økonomi og buddhistisk økonomi opstår over brugen af ​​naturressourcer. Bertrand de Jouvenel, den eminente franske politiske filosof, har karakteriseret "det vestlige menneske" med ord, der kan opfattes som en retfærdig beskrivelse af den moderne økonom:

Han er tilbøjelig til at regne intet som en udgift, andet end menneskelig indsats; han synes ikke at have noget imod, hvor meget mineralsk stof han spilder og, langt værre, hvor meget levende stof han ødelægger. Han synes slet ikke at indse, at menneskeliv er en afhængig del af et økosystem af mange forskellige livsformer. Da verden styres fra byer, hvor mænd er afskåret fra enhver anden form for liv end mennesket, genoplives følelsen af ​​at tilhøre et økosystem ikke. Dette resulterer i en hård og improvient behandling af ting, som vi i sidste ende er afhængige af, såsom vand og træer.

Buddhas lære påbyder på den anden side en ærbødig og ikke-voldelig holdning ikke kun til alle følende væsener, men også, med stor vægt, til træer. Enhver tilhænger af Buddha burde plante et træ hvert par år og passe på det, indtil det er sikkert etableret, og den buddhistiske økonom kan uden besvær påvise, at den universelle iagttagelse af denne regel ville resultere i en høj grad af ægte økonomisk udvikling uafhængig af enhver udenlandsk bistand. Meget af det økonomiske forfald i Sydøstasien (som i mange andre dele af verden) skyldes utvivlsomt en hensynsløs og skammelig forsømmelse af træer.

Moderne økonomi skelner ikke mellem vedvarende og ikke-fornybare materialer, da selve dens metode er at udligne og kvantificere alt ved hjælp af en pengepris. Således tager forskellige alternative brændstoffer, såsom kul, olie, træ eller vandkraft: den eneste forskel mellem dem, der er anerkendt af moderne økonomi, er relative omkostninger pr. ækvivalent enhed. Den billigste er automatisk den, der skal foretrækkes, da det ellers ville være irrationelt og "uøkonomisk". Fra et buddhistisk synspunkt vil dette naturligvis ikke duge; den væsentlige forskel mellem ikke-fornybare brændstoffer som kul og olie på den ene side og vedvarende brændstoffer som træ og vandkraft på den anden side kan ikke bare overses. Ikke-fornyelige varer må kun bruges, hvis de er uundværlige, og da kun med den største omhu og den mest omhyggelige bekymring for bevaring. At bruge dem ligegyldigt eller ekstravagant er en voldshandling, og selvom fuldstændig ikke-vold måske ikke er opnåelig på denne jord, er der ikke desto mindre en uundgåelig pligt for mennesket til at sigte mod idealet om ikke-vold i alt, hvad det gør.

Ligesom en moderne europæisk økonom ikke ville betragte det som en stor bedrift, hvis alle europæiske kunstskatte blev solgt til Amerika til attraktive priser, således ville den buddhistiske økonom insistere på, at en befolkning, der baserer sit økonomiske liv på ikke-vedvarende brændstoffer, lever parasitisk, på kapital i stedet for indkomst. En sådan levevis kunne ikke have nogen varighed og kunne derfor kun retfærdiggøres som et rent midlertidigt middel. Da verdens ressourcer af ikke-vedvarende brændstoffer – kul, olie og naturgas – er yderst ujævnt fordelt over kloden og utvivlsomt begrænsede i mængde, er det klart, at deres udnyttelse i et stadigt stigende tempo er en voldshandling mod naturen, som næsten uundgåeligt må føre til vold mellem mænd.

Alene denne kendsgerning kan give stof til eftertanke selv for de mennesker i buddhistiske lande, som ikke bekymrer sig om de religiøse og spirituelle værdier i deres arv og brændende ønsker at omfavne den moderne økonomis materialisme med den hurtigst mulige hastighed. Før de afviser buddhistisk økonomi som intet bedre end en nostalgisk drøm, vil de måske overveje, om den vej til økonomisk udvikling, som moderne økonomi har skitseret, sandsynligvis vil føre dem til steder, hvor de virkelig ønsker at være. Mod slutningen af ​​sin modige bog The Challenge of Man's Future giver professor Harrison Brown fra California Institute of Technology følgende vurdering:

Således ser vi, at ligesom industrisamfundet er fundamentalt ustabilt og underlagt tilbagevenden til en agrarisk eksistens, så er de betingelser, der tilbyder individuel frihed, ustabile i deres evne til at undgå de forhold, der pålægger rigid organisation og totalitær kontrol. Når vi undersøger alle de forudsigelige vanskeligheder, som truer den industrielle civilisations overlevelse, er det faktisk svært at se, hvordan opnåelsen af ​​stabilitet og opretholdelsen af ​​individuel frihed kan gøres forenelige.

Selv hvis dette blev afvist som et langsigtet synspunkt, er der det umiddelbare spørgsmål om, hvorvidt "modernisering", som den i øjeblikket praktiseres uden hensyntagen til religiøse og spirituelle værdier, faktisk giver behagelige resultater. For så vidt angår masserne, ser resultaterne ud til at være katastrofale - et sammenbrud af landdistrikternes økonomi, en stigende bølge af arbejdsløshed i by og land, og væksten af ​​et byproletariat uden næring til hverken krop eller sjæl.

Det er i lyset af både umiddelbar erfaring og langsigtede udsigter, at studiet af buddhistisk økonomi kan anbefales selv til dem, der mener, at økonomisk vækst er vigtigere end nogen spirituelle eller religiøse værdier. For det er ikke et spørgsmål om at vælge mellem "moderne vækst" og "traditionel stagnation." Det er et spørgsmål om at finde den rigtige udviklingsvej, mellemvejen mellem materialistisk agtpågivenhed og traditionalistisk ubevægelighed, kort sagt om at finde "det rigtige levebrød."