A megfelelő megélhetés megtalálása

A buddhista országok gyakran hangoztatták, hogy hűek szeretnének maradni örökségükhöz . Tehát Burma: "Az Új Burma nem lát konfliktust a vallási értékek és a gazdasági haladás között. A lelki egészség és az anyagi jólét nem ellenségek: természetes szövetségesek." Vagy: „Sikeresen ötvözhetjük örökségünk vallási és spirituális értékeit a modern technológia előnyeivel.” Vagy: „Mi, burmanok szent kötelességünk, hogy mind az álmainkat, mind a tetteinket a hitünkhöz igazítsuk. Ezt valaha is meg fogjuk tenni.” A „helyes megélhetés” a Buddha Nemes Nyolcas Ösvényének egyik követelménye. Világos tehát, hogy léteznie kell olyannak, mint a buddhista közgazdaságtan.

Mindazonáltal az ilyen országok változatlanul azt feltételezik, hogy a modern közgazdaságtannak megfelelően tudják modellezni gazdaságfejlesztési terveiket, és az úgynevezett fejlett országok modern közgazdászait kérik fel, hogy tanácsot adjanak nekik, alakítsák ki a követendő politikákat, és alkossanak meg a fejlesztés nagy tervét, az Ötéves tervet vagy minek nevezzük. Úgy tűnik, senki sem gondolja, hogy egy buddhista életforma a buddhista közgazdaságtant igényli, ahogyan a modern materialista életforma hozta létre a modern közgazdaságtant.

Maguk a közgazdászok, mint a legtöbb szakember, általában egyfajta metafizikai vakságban szenvednek, feltételezve, hogy az övék az abszolút és változatlan igazságok tudománya, minden előfeltevés nélkül. Egyesek odáig mennek, hogy azt állítják, hogy a gazdasági törvények éppoly mentesek a „metafizikától” vagy „értékektől”, mint a gravitáció törvénye. Nem kell azonban módszertani érvekbe bonyolódnunk. Ehelyett vegyünk néhány alapvetést, és nézzük meg, hogyan néznek ki egy modern közgazdász és egy buddhista közgazdász szemében.

Általános egyetértés van abban, hogy a gazdagság alapvető forrása az emberi munka. A modern közgazdászt arra nevelték, hogy a „munkát” vagy a munkát alig többnek tekintse, mint szükséges rossznak. Munkáltatói szempontból mindenképpen egy költségtétel, amit minimálisra kell csökkenteni, ha mondjuk automatizálással nem lehet teljesen kiküszöbölni. A munkás szempontjából ez „haszontalanság”; dolgozni annyit jelent, mint feláldozni a szabadidőt és a kényelmét, a bér pedig egyfajta kompenzáció az áldozatért. Emiatt a munkáltató szemszögéből az ideális a kibocsátás alkalmazottak nélkül, a munkavállaló szempontjából pedig az, hogy munka nélkül legyen jövedelem.

Ezeknek az attitűdöknek mind elméleti, mind gyakorlati következményei természetesen rendkívül messzemenőek. Ha a munkával kapcsolatban az ideális, hogy megszabaduljunk tőle, minden olyan módszer jó, ami „csökkenti a munkaterhelést”. A leghatékonyabb módszer az automatizálástól eltekintve az úgynevezett „munkamegosztás”, a klasszikus példa pedig a tűgyár, amelyet Adam Smith Wealth of Nations című művében méltat. Itt nem a hétköznapi szakosodásról van szó, amelyet az emberiség időtlen idők óta gyakorol, hanem arról, hogy minden teljes gyártási folyamatot apró részekre kell osztani, hogy a végterméket nagy sebességgel lehessen előállítani anélkül, hogy bárkinek is hozzá kellett volna járulnia egy teljesen jelentéktelen és a legtöbb esetben szakképzetlen végtagmozgáshoz.

A buddhista nézőpont a munka funkcióját legalább hármasnak tekinti: lehetőséget adni az embernek képességei hasznosítására és fejlesztésére; lehetővé tenni számára, hogy legyőzze ego-központúságát azáltal, hogy más emberekkel közös feladatban csatlakozik; és előhozni a váló léthez szükséges javakat és szolgáltatásokat. Az ebből a nézetből fakadó következmények ismételten végtelenek. A munkát úgy megszervezni, hogy az értelmetlenné, unalmassá, elbutítóvá vagy idegtépővé váljon a dolgozó számára, nem lenne hiányzó; ez a javakkal való nagyobb törődést, mint az embereket, az együttérzés gonosz hiányát és a világi lét legprimitívebb oldalához való lélekpusztító fokú ragaszkodást jelezné. Ugyanígy a szabadidőre, mint a munka alternatívájára való törekvés az emberi lét egyik alapigazságának teljes félreértése lenne, nevezetesen, hogy a munka és a szabadidő egyazon életfolyamat egymást kiegészítő részei, és nem választhatók el egymástól anélkül, hogy ne rombolják le a munka örömét és a szabadidő boldogságát.

Buddhista szemszögből tehát a gépesítésnek két típusát kell egyértelműen megkülönböztetni: az egyiket, amely fejleszti az ember készségeit és erejét, és azt, amelyik az ember munkáját mechanikus rabszolgává teszi, és olyan helyzetbe hozza az embert, hogy a rabszolgát kell szolgálnia. Hogyan lehet megkülönböztetni az egyiket a másiktól? „Maga a kézműves – mondja Ananda Coomaraswamy, aki éppolyan kompetens a modern Nyugatról, mint az ókori Keletről beszélni –, ha engedik, mindig meg tudja vonni a finom különbséget a gép és a szerszám között. A szőnyegszövő egy eszköz, egy mesterség, amely a láncfonalakat egy szakaszon tartja, hogy a kupacot köré fonják; de a kézművesek ereje és ereje, és az ujjai. a kultúra rombolója abban rejlik, hogy elvégzi a munka alapvetően emberi részét.” Nyilvánvaló tehát, hogy a buddhista közgazdaságtannak nagyon különböznie kell a modern materializmus közgazdaságtanától, mivel a buddhista a civilizáció lényegét nem a szükségletek megsokszorozásában, hanem az emberi jellem megtisztításában látja. A karaktert ugyanakkor elsősorban a férfi munkája formálja. Az emberi méltóság és szabadság körülményei között megfelelően végzett munka pedig megáldja mindazokat, akik ezt végzik, és egyformán termékeiket. JC Kumarappa indiai filozófus és közgazdász a következőképpen foglalja össze a dolgot:

Ha a munka természetét megfelelően értékelik és alkalmazzák, akkor a magasabb képességekkel ugyanabban a viszonyban lesz, mint az étel a fizikai testtel. Táplálja és megeleveníti a magasabb rendű embert, és arra ösztönzi, hogy a legjobbat hozza létre, amire képes. Szabad akaratát a megfelelő irányba tereli, és haladó csatornákra fegyelmezi a benne lévő állatot. Kiváló hátteret biztosít az ember számára értékskálájának megjelenítéséhez, személyiségének fejlesztéséhez.

Ha az embernek nincs esélye munkát keresni, kétségbeesett helyzetben van, nem egyszerűen azért, mert nincs jövedelme, hanem azért, mert hiányzik belőle a fegyelmezett munka tápláló és éltető tényezője, amelyet semmi sem pótolhat. Egy modern közgazdász rendkívül kifinomult számításokat végezhet arra vonatkozóan, hogy a teljes foglalkoztatottság „kifizetődő”, vagy „gazdaságosabb” lenne-e a gazdaságot a teljes foglalkoztatottságnál alacsonyabb szinten működtetni, így biztosítva a munkaerő nagyobb mobilitását, a bérek jobb stabilitását és így tovább. A siker alapvető kritériuma egyszerűen az adott időszak alatt megtermelt áruk teljes mennyisége. „Ha az áruk minimális sürgőssége alacsony” – mondja Galbraith professzor a The Affluent Society -ben –, akkor sürgős az utolsó ember vagy az utolsó millió ember alkalmazása a munkaerőben. És még egyszer: „Ha... megengedhetjük magunknak némi munkanélküliséget a stabilitás érdekében – ez mellesleg kifogástalanul konzervatív előzmények –, akkor megengedhetjük magunknak, hogy olyan javakat adjunk a munkanélkülieknek, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy fenntartsák megszokott életszínvonalukat.”

Buddhista nézőpontból ez az igazság fejére állítja azáltal, hogy a javakat fontosabbnak tekinti az embereknél, a fogyasztást pedig a kreatív tevékenységnél. Ez azt jelenti, hogy a hangsúlyt a munkásról a munka termékére, vagyis az emberiről az emberalattira helyezzük, a gonosz erőinek való átadást. A buddhista gazdasági tervezés kezdete a teljes foglalkoztatottság tervezése lenne, és ennek az elsődleges célja valójában mindenki foglalkoztatása lenne, akinek „külső” állásra van szüksége: nem a foglalkoztatás maximalizálása vagy a termelés maximalizálása. A nőknek összességében nincs szükségük „külső” munkára, és a nők nagyarányú irodákban vagy gyárakban történő foglalkoztatása komoly gazdasági kudarc jele lenne. Különösen gazdaságtalan lenne egy buddhista közgazdász szemében a kisgyermekes anyákat gyárakban dolgozni, miközben a gyerekek vadulnak.

Míg a materialistát főként a javak érdeklik, addig a buddhistákat elsősorban a felszabadulás. De a buddhizmus a „középút”, és ezért semmiképpen sem ellentétes a fizikai jóléttel. Nem a gazdagság áll a megszabadulás útjában, hanem a gazdagsághoz való ragaszkodás; nem a kellemes dolgok élvezete, hanem az utánuk való sóvárgás. A buddhista közgazdaságtan kulcshangja tehát az egyszerűség és az erőszakmentesség. Közgazdász szemszögéből nézve a buddhista életmód csodája a mintájának teljes ésszerűsége – elképesztően kicsi eszközök, amelyek rendkívül kielégítő eredményekhez vezetnek.

A modern közgazdász számára ezt nagyon nehéz megérteni. Megszokta, hogy az „életszínvonalat” az éves fogyasztás mennyiségével méri, mindig azt feltételezve, hogy a többet fogyasztó ember „jobb”, mint a kevesebbet fogyasztó ember. Egy buddhista közgazdász túlzottan irracionálisnak tartaná ezt a megközelítést: mivel a fogyasztás csupán az emberi jólét eszköze, a cél a jólét maximumának elérése kell, hogy legyen, minimális fogyasztás mellett. Ha tehát a ruházat célja egy bizonyos hőmérsékleti komfort és vonzó megjelenés, akkor az a feladat, hogy ezt a célt a lehető legkisebb ráfordítással, azaz a lehető legkisebb mértékű ruharoncsolással és a lehető legkisebb fáradsággal járó minták segítségével érjük el. Minél kevesebb a munka, annál több idő és erő marad a művészi kreativitásra. Nagyon gazdaságtalan lenne például olyan bonyolult szabászatba belemenni, mint a modern Nyugat, amikor a vágatlan anyag ügyes terítésével sokkal szebb hatás érhető el. Az ostobaság csúcsa lenne olyan anyagot készíteni, amely gyorsan elhasználódik, és a barbárság csúcsa bármit csúnyává, kopottá vagy aljasvá tenni. A ruházatról elmondottak ugyanúgy érvényesek minden más emberi követelményre. A javak tulajdonlása és fogyasztása a cél elérésének eszköze, a buddhista közgazdaságtan pedig annak szisztematikus tanulmányozása, hogyan lehet a minimális eszközökkel elérni meghatározott célokat.

A modern közgazdaságtan ezzel szemben a fogyasztást tekinti minden gazdasági tevékenység egyetlen céljának és céljának, és a termelési tényezőket – és a munkát és a tőkét – tekinti eszközének. Az előbbi röviden az emberi elégedettséget az optimális fogyasztási mintával próbálja maximalizálni, míg az utóbbi a termelési erőfeszítés optimális mintájával próbálja maximalizálni a fogyasztást. Könnyen belátható, hogy az optimális fogyasztási minta elérésére törekvő életmód fenntartásához szükséges erőfeszítés valószínűleg sokkal kisebb, mint a maximális fogyasztásra való törekvés fenntartásához szükséges erőfeszítés. Nem kell tehát meglepődnünk azon, hogy Burmában sokkal kisebb a nyomás és a megélhetés, mint az Egyesült Államokban, annak ellenére, hogy az előbbi országban a munkaerő-megtakarító gépek mennyisége csak egy töredéke az utóbbiban használt mennyiségnek.

Az egyszerűség és az erőszakmentesség nyilvánvalóan szorosan összefügg. Az optimális fogyasztási minta, amely viszonylag alacsony fogyasztási rátával magas fokú emberi elégedettséget eredményez, lehetővé teszi az emberek számára, hogy nagy nyomás és feszültség nélkül éljenek, és teljesítsék a buddhista tanítás elsődleges parancsát: „Hagyja abba a rosszat, próbálja meg a jót”. Mivel a fizikai erőforrások mindenhol korlátozottak, az erőforrások szerény felhasználásával szükségleteiket kielégítő emberek nyilvánvalóan kisebb valószínűséggel esnek egymás torkára, mint a nagy igénybevételtől függő emberek. Hasonlóképpen, azok az emberek, akik erősen önellátó helyi közösségekben élnek, kisebb valószínűséggel keverednek nagyarányú erőszakba, mint azok, akiknek létezése a világméretű kereskedelmi rendszerektől függ.

A buddhista közgazdaságtan szempontjából tehát a helyi erőforrásokból helyi szükségletekre történő termelés a gazdasági élet legracionálisabb módja, míg a messziről érkező importtól való függés és az ebből fakadó, ismeretlen és távoli népek számára exportra való termelés igénye rendkívül gazdaságtalan, és csak kivételes esetekben és kis mennyiségben indokolható. Ahogy a modern közgazdász elismeri, hogy az ember otthona és munkahelye közötti közlekedési szolgáltatások magas aránya szerencsétlenséget jelent, nem pedig magas életszínvonalat, úgy a buddhista úgy gondolja, hogy az emberi szükségletek távoli forrásokból való kielégítése, nem pedig a közeli forrásokból, inkább kudarcot jelent, mint sikert. Előbbi a gazdasági fejlődés bizonyítékának tekinti az egy főre jutó tonnák/mérföldek számának növekedését az ország közlekedési rendszerében, míg az utóbbi – a buddhista közgazdász – számára ugyanez a statisztika a fogyasztási szokások rendkívül nemkívánatos romlását jelzi.

Egy másik szembeötlő különbség a modern közgazdaságtan és a buddhista közgazdaságtan között a természeti erőforrások felhasználása kapcsán merül fel. Bertrand de Jouvenel, a kiváló francia politikai filozófus olyan szavakkal jellemezte a „nyugati embert”, amely a modern közgazdász tisztességes leírásaként fogható fel:

Hajlamos arra, hogy az emberi erőfeszítésen kívül semmi mást nem számítson ráfordításnak; úgy tűnik, nem bánja, mennyi ásványi anyagot pazarol, és ami még rosszabb, mennyi élő anyagot pusztít el. Úgy tűnik, egyáltalán nem veszi észre, hogy az emberi élet sokféle életforma ökoszisztémájának függő része. Mivel a világot olyan városok irányítják, ahol az embereket elzárják az emberi élettől eltérő életformáktól, az ökoszisztémához való tartozás érzése nem éled újra. Ez kemény és meggondolatlan bánásmódot eredményez azokkal a dolgokkal, amelyektől végső soron függünk, mint például a víz és a fák.

Buddha tanítása ezzel szemben áhítatos és erőszakmentes magatartást ír elő nemcsak minden érző lénnyel szemben, hanem – nagy hangsúllyal – a fákkal szemben is. Buddha minden követőjének néhány évente el kell ültetnie egy fát, és vigyáznia kell rá, amíg biztonságosan meg nem áll, és a buddhista közgazdász minden nehézség nélkül bebizonyíthatja, hogy ennek a szabálynak az egyetemes betartása a valódi gazdasági fejlődés magas ütemét eredményezi, függetlenül minden külföldi segítségtől. Délkelet-Ázsia (a világ sok más részének) gazdasági hanyatlásának nagy része kétségtelenül a fák figyelmetlen és szégyenteljes elhanyagolása miatt következett be.

A modern közgazdaságtan nem tesz különbséget megújuló és nem megújuló anyagok között, hiszen maga a módszere, hogy mindent kiegyenlít és számszerűsít a pénzár segítségével. Így a különféle alternatív tüzelőanyagok, mint a szén, olaj, fa vagy vízenergia alkalmazása: a modern közgazdaságtan által elismert egyetlen különbség az egyenértékegységre jutó relatív költség. Automatikusan a legolcsóbb az előnyben részesítendő, mivel ellenkező esetben irracionális és „gazdaságtalan” lenne. Buddhista szempontból ez természetesen nem megy; nem lehet egyszerűen figyelmen kívül hagyni a nem megújuló tüzelőanyagok, mint a szén és az olaj, valamint a megújuló tüzelőanyagok, mint a fa és a vízenergia közötti lényeges különbséget. A nem megújuló javakat csak akkor szabad felhasználni, ha nélkülözhetetlenek, és akkor is csak a legnagyobb körültekintéssel és a legapróbb megőrzéssel. Figyelmetlenül vagy extravagánsan használni őket erőszakos cselekedet, és bár a teljes erőszakmentesség nem érhető el ezen a földön, az embernek mindazonáltal elkerülhetetlen kötelessége, hogy minden tevékenységében az erőszakmentesség eszményét célozza meg.

Ahogy egy modern európai közgazdász sem tartaná nagy eredménynek, ha az összes európai műkincset vonzó áron adnák el Amerikának, úgy a buddhista közgazdász is ragaszkodik ahhoz, hogy a gazdasági életét nem megújuló üzemanyagokra alapozó lakosság élősködően él, a jövedelem helyett a tőkéből. Az ilyen életmódnak nem lehet állandósága, ezért csak pusztán átmeneti célzattal indokolható. Mivel a világ nem megújuló tüzelőanyag-készletei – szén, olaj és földgáz – rendkívül egyenlőtlenül oszlanak meg a világon, és mennyiségük kétségtelenül korlátozott, egyértelmű, hogy egyre növekvő ütemben történő kiaknázásuk a természet elleni erőszakos cselekmény, aminek szinte elkerülhetetlenül az emberek közötti erőszakhoz kell vezetnie.

Ez a tény önmagában még azoknak a buddhista országokban élőknek is elgondolkodtató lehet, akik semmit sem törődnek örökségük vallási és spirituális értékeivel, és buzgón vágynak arra, hogy a lehető leggyorsabban magukévá tegyék a modern közgazdaságtan materializmusát. Mielőtt elvetnék a buddhista közgazdaságtant, mint egy nosztalgikus álomnál jobbat, érdemes elgondolkodniuk azon, vajon a modern közgazdaságtan által felvázolt gazdasági fejlődés útja elvezeti-e őket olyan helyekre, ahol valóban lenni szeretnének. Az ember jövőjének kihívása című bátor könyvének vége felé Harrison Brown professzor, a California Institute of Technology munkatársa a következő értékelést adja:

Látjuk tehát, hogy ahogy az ipari társadalom alapvetően instabil és az agrárlétbe való visszatérésnek van kitéve, úgy azon belül is az egyéni szabadságot kínáló feltételek instabilok abban, hogy elkerüljék azokat a feltételeket, amelyek merev szerveződést és totalitárius irányítást írnak elő. Valójában, ha megvizsgáljuk az ipari civilizáció fennmaradását fenyegető összes előrelátható nehézséget, nehéz belátni, hogyan lehet a stabilitás elérését és az egyéni szabadság fenntartását összeegyeztetni.

Még ha ezt hosszú távú nézetként el is utasítjuk, azonnal felmerül a kérdés, hogy a „modernizáció”, ahogyan a vallási és spirituális értékek tekintet nélkül történik, valóban kellemes eredményeket hoz-e. Ami a tömegeket illeti, az eredmények katasztrofálisnak tűnnek – a vidéki gazdaság összeomlása, a munkanélküliség növekvő hulláma a városban és a vidéken, és a városi proletariátus növekedése, amely nem táplálja sem testét, sem lélekét.

Mind a közvetlen tapasztalatok, mind a hosszú távú kilátások fényében a buddhista közgazdaságtan tanulmányozása azoknak is ajánlható, akik szerint a gazdasági növekedés minden spirituális vagy vallási értéknél fontosabb. Mert nem arról van szó, hogy a „modern növekedés” és a „hagyományos stagnálás” között válasszunk. Arról van szó, hogy megtaláljuk a fejlődés helyes útját, a középutat a materialista figyelmetlenség és a tradicionalista mozdulatlanság között, röviden a „helyes megélhetés” megtalálásáról.