Поиск подходящего источника средств к существованию

Буддийские страны часто заявляли, что они хотят оставаться верными своему наследию . Так Бирма: «Новая Бирма не видит конфликта между религиозными ценностями и экономическим прогрессом. Духовное здоровье и материальное благополучие не являются врагами: они являются естественными союзниками». Или: «Мы можем успешно сочетать религиозные и духовные ценности нашего наследия с преимуществами современных технологий». Или: «У нас, бирманцев, есть священный долг согласовывать и наши мечты, и наши действия с нашей верой. Это мы всегда будем делать». «Правильные средства к существованию» — одно из требований Благородного Восьмеричного Пути Будды. Поэтому ясно, что должна быть такая вещь, как буддийская экономика.

Тем не менее, такие страны неизменно предполагают, что они могут моделировать свои планы экономического развития в соответствии с современной экономикой, и они обращаются к современным экономистам из так называемых развитых стран, чтобы они консультировали их, формулировали политику, которой нужно следовать, и создавали грандиозный проект развития, Пятилетний план или как бы он ни назывался. Никто, кажется, не думает, что буддийский образ жизни потребует буддийской экономики, так же как современный материалистический образ жизни породил современную экономику.

Сами экономисты, как и большинство специалистов, обычно страдают от своего рода метафизической слепоты, полагая, что их наука — это наука абсолютных и неизменных истин, без каких-либо предпосылок. Некоторые заходят так далеко, что утверждают, что экономические законы так же свободны от «метафизики» или «ценностей», как закон тяготения. Однако нам не нужно ввязываться в споры о методологии. Вместо этого давайте возьмем некоторые основы и посмотрим, как они выглядят с точки зрения современного экономиста и буддийского экономиста.

Существует всеобщее согласие, что основным источником богатства является человеческий труд. Теперь современный экономист был воспитан так, чтобы рассматривать «труд» или работу как нечто большее, чем необходимое зло. С точки зрения работодателя, это в любом случае просто статья расходов, которую следует свести к минимуму, если ее нельзя полностью устранить, скажем, с помощью автоматизации. С точки зрения рабочего, это «бесполезность»; работать — значит жертвовать своим досугом и комфортом, а заработная плата — это своего рода компенсация за эту жертву. Поэтому идеал с точки зрения работодателя — иметь выпуск без работников, а идеал с точки зрения работника — иметь доход без занятости.

Последствия такого отношения как в теории, так и на практике, конечно, чрезвычайно далеко идущие. Если идеалом в отношении работы является избавление от нее, то любой метод, который «уменьшает рабочую нагрузку», является хорошим делом. Самым действенным методом, за исключением автоматизации, является так называемое «разделение труда», а классический пример — булавочная фабрика, воспетая в «Богатстве народов» Адама Смита. Здесь речь идет не об обычной специализации, которую человечество практиковало с незапамятных времен, а о разделении каждого полного процесса производства на мельчайшие части, так что конечный продукт может быть произведен с большой скоростью, и никто не должен вносить ничего, кроме совершенно незначительного и, в большинстве случаев, неквалифицированного движения своих конечностей.

С точки зрения буддизма, функция работы по крайней мере тройственная: дать человеку возможность использовать и развивать свои способности; позволить ему преодолеть свою эгоцентричность, объединившись с другими людьми в общей задаче; и производить товары и услуги, необходимые для становления существования. Опять же, последствия, вытекающие из этой точки зрения, бесконечны. Организовать работу таким образом, чтобы она стала бессмысленной, скучной, отупляющей или нервирующей для работника, было бы почти преступлением; это означало бы большую заботу о товарах, чем о людях, злое отсутствие сострадания и разрушающую душу степень привязанности к самой примитивной стороне этого мирского существования. Равным образом, стремление к досугу как альтернативе работе считалось бы полным непониманием одной из основных истин человеческого существования, а именно, что работа и досуг являются взаимодополняющими частями одного и того же жизненного процесса и не могут быть разделены, не разрушая радость работы и блаженство досуга.

С точки зрения буддизма, существует два типа механизации, которые следует четко различать: один, который увеличивает мастерство и силу человека, и другой, который перекладывает работу человека на механического раба, оставляя человека в положении, когда он должен служить рабу. Как отличить одно от другого? «Сам ремесленник, — говорит Ананда Кумарасвами, человек, одинаково компетентный в том, чтобы говорить о современном Западе и о древнем Востоке, — всегда может, если ему позволят, провести тонкое различие между машиной и инструментом. Ковроткацкий станок — это инструмент, приспособление для удержания нитей основы в натянутом состоянии, чтобы пальцы ремесленника могли сплести вокруг них ворс; но механический ткацкий станок — это машина, и его значение как разрушителя культуры заключается в том, что он выполняет по сути человеческую часть работы». Поэтому ясно, что буддийская экономика должна сильно отличаться от экономики современного материализма, поскольку буддист видит суть цивилизации не в умножении потребностей, а в очищении человеческого характера. Характер, в то же время, формируется в первую очередь трудом человека. А труд, правильно выполняемый в условиях человеческого достоинства и свободы, благословляет тех, кто его делает, и в равной степени их продукты. Индийский философ и экономист Дж. К. Кумараппа резюмирует это следующим образом:

Если природа работы правильно оценена и применена, она будет находиться в том же отношении к высшим способностям, в каком пища находится к физическому телу. Она питает и оживляет высшего человека и побуждает его производить лучшее, на что он способен. Она направляет его свободную волю по правильному пути и дисциплинирует животное в нем в прогрессивных руслах. Она предоставляет человеку прекрасный фон для демонстрации его шкалы ценностей и развития его личности.

Если у человека нет шансов получить работу, он находится в отчаянном положении, не просто потому, что у него нет дохода, а потому, что у него нет этого питательного и оживляющего фактора дисциплинированной работы, который ничто не может заменить. Современный экономист может заниматься весьма сложными расчетами о том, «окупается» ли полная занятость или может быть более «экономичным» вести экономику при неполной занятости, чтобы обеспечить большую мобильность рабочей силы, лучшую стабильность заработной платы и т. д. Его основным критерием успеха является просто общее количество товаров, произведенных за определенный период времени. «Если предельная срочность товаров низка», — говорит профессор Гэлбрейт в книге «Общество изобилия» , — «тогда такова же и срочность найма последнего человека или последнего миллиона человек рабочей силы». И еще: «Если... мы можем позволить себе некоторую безработицу в интересах стабильности — предложение, кстати, имеющее безупречно консервативное происхождение, — то мы можем позволить себе предоставить тем, кто не работает, товары, которые позволят им поддерживать привычный уровень жизни».

С точки зрения буддизма, это переворачивает истину с ног на голову, считая товары важнее людей, а потребление важнее творческой деятельности. Это означает смещение акцента с работника на продукт труда, то есть с человека на недочеловека, капитуляцию перед силами зла. Самое начало буддийского экономического планирования было бы планированием полной занятости, и его основной целью фактически была бы занятость для всех, кому нужна «внешняя» работа: это не было бы максимизацией занятости или максимизацией производства. Женщинам, в целом, не нужна «внешняя» работа, и широкомасштабная занятость женщин в офисах или на фабриках считалась бы признаком серьезного экономического провала. В частности, позволить матерям маленьких детей работать на фабриках, пока дети бегают на свободе, было бы так же неэкономично в глазах буддийского экономиста, как наем квалифицированного рабочего в качестве солдата в глазах современного экономиста.

В то время как материалист в основном заинтересован в товарах, буддист в основном заинтересован в освобождении. Но буддизм — это «Срединный путь» и, следовательно, никоим образом не антагонистичен физическому благополучию. На пути к освобождению стоит не богатство, а привязанность к богатству; не наслаждение приятными вещами, а тяга к ним. Поэтому лейтмотивом буддийской экономики является простота и ненасилие. С точки зрения экономиста, чудо буддийского образа жизни заключается в абсолютной рациональности его модели — поразительно малые средства приводят к необычайно удовлетворительным результатам.

Для современного экономиста это очень трудно понять. Он привык измерять «уровень жизни» объемом годового потребления, все время предполагая, что человек, который потребляет больше, «лучше обеспечен», чем человек, который потребляет меньше. Экономист-буддист посчитал бы такой подход чрезмерно нерациональным: поскольку потребление — это всего лишь средство для человеческого благополучия, целью должно быть получение максимального благополучия при минимальном потреблении. Таким образом, если целью одежды является определенный температурный комфорт и привлекательный внешний вид, то задача состоит в том, чтобы достичь этой цели с наименьшими возможными усилиями, то есть с наименьшим ежегодным уничтожением ткани и с помощью дизайна, который предполагает наименьшее возможное вложение труда. Чем меньше труда, тем больше времени и сил остается для художественного творчества. Было бы крайне неэкономично, например, заниматься сложным пошивом, как на современном Западе, когда гораздо более красивый эффект может быть достигнут искусной драпировкой неразрезанного материала. Было бы верхом глупости делать материал таким, чтобы он быстро изнашивался, и верхом варварства делать что-либо уродливым, потрепанным или жалким. То, что только что было сказано об одежде, в равной степени относится ко всем другим человеческим потребностям. Владение и потребление товаров — это средства для достижения цели, а буддийская экономика — это систематическое изучение того, как достичь заданных целей с минимальными средствами.

Современная экономика, с другой стороны, считает потребление единственной целью и смыслом всей экономической деятельности, принимая факторы производства — а также труд и капитал — за средства. Первая, короче говоря, пытается максимизировать человеческое удовлетворение посредством оптимальной модели потребления, в то время как вторая пытается максимизировать потребление посредством оптимальной модели производительных усилий. Легко увидеть, что усилия, необходимые для поддержания образа жизни, который стремится достичь оптимальной модели потребления, вероятно, будут намного меньше усилий, необходимых для поддержания стремления к максимальному потреблению. Поэтому нам не нужно удивляться, что давление и напряжение жизни намного меньше, скажем, в Бирме, чем в Соединенных Штатах, несмотря на тот факт, что количество трудосберегающей техники, используемой в первой стране, составляет лишь ничтожную часть от количества, используемого во второй.

Простота и ненасилие, очевидно, тесно связаны. Оптимальная модель потребления, производящая высокую степень человеческого удовлетворения посредством относительно низкого уровня потребления, позволяет людям жить без большого давления и напряжения и выполнять основное предписание буддийского учения: «Перестань творить зло; старайся творить добро». Поскольку физические ресурсы повсюду ограничены, люди, удовлетворяющие свои потребности посредством скромного использования ресурсов, очевидно, менее склонны вцепляться друг другу в глотки, чем люди, зависящие от высокого уровня использования. Равным образом, люди, живущие в высоко самодостаточных местных сообществах, менее склонны ввязываться в крупномасштабное насилие, чем люди, чье существование зависит от всемирных систем торговли.

Таким образом, с точки зрения буддийской экономики, производство из местных ресурсов для местных нужд является наиболее рациональным способом экономической жизни, в то время как зависимость от импорта издалека и вытекающая из этого необходимость производить для экспорта неизвестным и далеким народам крайне неэкономична и оправдана только в исключительных случаях и в небольших масштабах. Так же, как современный экономист признал бы, что высокий уровень потребления транспортных услуг между домом человека и его местом работы означает несчастье, а не высокий уровень жизни, так и буддист считал бы, что удовлетворение человеческих потребностей из далеких источников, а не из источников поблизости, означает неудачу, а не успех. Первый склонен принимать статистику, показывающую увеличение количества тонн/миль на душу населения, перевозимых транспортной системой страны, как доказательство экономического прогресса, в то время как для второго — буддийского экономиста — та же статистика будет указывать на крайне нежелательное ухудшение структуры потребления.

Другое поразительное различие между современной экономикой и буддийской экономикой возникает по поводу использования природных ресурсов. Бертран де Жувенель, выдающийся французский политический философ, охарактеризовал «западного человека» словами, которые можно считать справедливым описанием современного экономиста:

Он не склонен считать расходами ничего, кроме человеческих усилий; он, кажется, не беспокоится о том, сколько минерального вещества он тратит впустую и, что гораздо хуже, сколько живой материи он уничтожает. Он, кажется, вообще не осознает, что человеческая жизнь является зависимой частью экосистемы множества различных форм жизни. Поскольку миром управляют из городов, где люди отрезаны от любой формы жизни, кроме человеческой, чувство принадлежности к экосистеме не возрождается. Это приводит к жестокому и непредусмотрительному отношению к вещам, от которых мы в конечном итоге зависим, таким как вода и деревья.

С другой стороны, учение Будды предписывает почтительное и ненасильственное отношение не только ко всем живым существам, но и, с большим акцентом, к деревьям. Каждый последователь Будды должен сажать дерево каждые несколько лет и ухаживать за ним, пока оно не укоренится, и буддийский экономист может без труда продемонстрировать, что всеобщее соблюдение этого правила приведет к высокому уровню подлинного экономического развития независимо от какой-либо иностранной помощи. Большая часть экономического упадка Юго-Восточной Азии (как и многих других частей света) несомненно вызвана беспечным и постыдным пренебрежением к деревьям.

Современная экономика не различает возобновляемые и невозобновляемые материалы, поскольку ее метод заключается в том, чтобы уравнять и количественно оценить все с помощью денежной цены. Таким образом, беря различные альтернативные виды топлива, такие как уголь, нефть, древесина или гидроэнергия: единственное различие между ними, признаваемое современной экономикой, — это относительная стоимость за эквивалентную единицу. Наиболее дешевое автоматически является предпочтительным, поскольку поступать иначе было бы нерационально и «неэкономично». С буддийской точки зрения, конечно, так не пойдет; существенная разница между невозобновляемыми видами топлива, такими как уголь и нефть, с одной стороны, и возобновляемыми видами топлива, такими как древесина и гидроэнергия, с другой, не может быть просто проигнорирована. Невозобновляемые товары должны использоваться только в том случае, если они необходимы, и то только с величайшей осторожностью и самой тщательной заботой об их сохранении. Использовать их безрассудно или чрезмерно — это акт насилия, и хотя полное ненасилие, возможно, и недостижимо на этой земле, тем не менее, у человека есть непреложный долг стремиться к идеалу ненасилия во всех своих действиях.

Так же, как современный европейский экономист не посчитал бы большим достижением, если бы все европейские художественные сокровища были проданы Америке по привлекательным ценам, так и буддийский экономист будет настаивать на том, что население, основывающее свою экономическую жизнь на невозобновляемом топливе, живет паразитически, на капитале вместо дохода. Такой образ жизни не может иметь постоянства и, следовательно, может быть оправдан только как чисто временная мера. Поскольку мировые ресурсы невозобновляемого топлива — уголь, нефть и природный газ — чрезвычайно неравномерно распределены по земному шару и, несомненно, ограничены в количестве, ясно, что их эксплуатация с постоянно возрастающей скоростью является актом насилия над природой, который должен почти неизбежно привести к насилию между людьми.

Этот факт сам по себе может дать пищу для размышлений даже тем людям в буддийских странах, которые не заботятся о религиозных и духовных ценностях своего наследия и горячо желают принять материализм современной экономики как можно быстрее. Прежде чем они отвергнут буддийскую экономику как не более чем ностальгическую мечту, они могли бы подумать, приведет ли их путь экономического развития, намеченный современной экономикой, туда, где они действительно хотят быть. В конце своей смелой книги «Вызов будущему человека » профессор Харрисон Браун из Калифорнийского технологического института дает следующую оценку:

Таким образом, мы видим, что, как индустриальное общество фундаментально нестабильно и подвержено возврату к аграрному существованию, так и в нем условия, которые предлагают индивидуальную свободу, нестабильны в своей способности избегать условий, которые навязывают жесткую организацию и тоталитарный контроль. Действительно, когда мы рассматриваем все предвидимые трудности, которые угрожают выживанию индустриальной цивилизации, трудно понять, как достижение стабильности и сохранение индивидуальной свободы могут быть совместимы.

Даже если это было бы отклонено как долгосрочная точка зрения, возникает немедленный вопрос о том, действительно ли «модернизация», как она в настоящее время практикуется без учета религиозных и духовных ценностей, дает приемлемые результаты. Что касается масс, результаты кажутся катастрофическими — крах сельской экономики, растущая волна безработицы в городе и деревне и рост городского пролетариата без пищи ни для тела, ни для души.

Именно в свете как непосредственного опыта, так и долгосрочных перспектив изучение буддийской экономики можно рекомендовать даже тем, кто считает, что экономический рост важнее любых духовных или религиозных ценностей. Ведь это не вопрос выбора между «современным ростом» и «традиционным застоем». Это вопрос поиска правильного пути развития, Срединного пути между материалистическим безразличием и традиционалистской неподвижностью, короче говоря, поиска «Правильного образа жизни».