Pareizas Iztikas līdzekļu atrašana

Budistu valstis bieži ir paziņojušas, ka vēlas palikt uzticīgas savam mantojumam . Tātad Birma: "Jaunā Birma nesaskata konfliktu starp reliģiskajām vērtībām un ekonomisko progresu. Garīgā veselība un materiālā labklājība nav ienaidnieki: tie ir dabiski sabiedrotie." Vai arī: "Mēs varam veiksmīgi apvienot mūsu mantojuma reliģiskās un garīgās vērtības ar mūsdienu tehnoloģiju priekšrocībām." Vai arī: "Mums, burmaniem, ir svēts pienākums saskaņot gan savus sapņus, gan rīcību ar mūsu ticību. To mēs kādreiz darīsim." “Pareiza iztika” ir viena no Budas cēlā astoņkāršā ceļa prasībām. Tāpēc ir skaidrs, ka tādai lietai kā budisma ekonomika ir jābūt.

Tomēr šādas valstis vienmēr pieņem, ka tās var modelēt savus ekonomiskās attīstības plānus saskaņā ar mūsdienu ekonomiku, un tās aicina modernos ekonomistus no tā sauktajām attīstītajām valstīm, lai tās konsultētu, formulētu īstenojamo politiku un izveidotu grandiozu attīstības plānu, piecu gadu plānu vai kā to varētu saukt. Šķiet, ka neviens nedomā, ka budisma dzīvesveids prasītu budisma ekonomiku, tāpat kā mūsdienu materiālistiskais dzīvesveids ir radījis moderno ekonomiku.

Paši ekonomisti, tāpat kā vairums speciālistu, parasti cieš no sava veida metafiziskā akluma, pieņemot, ka viņi ir zinātne par absolūtām un nemainīgām patiesībām, bez jebkādiem priekšnoteikumiem. Daži pat apgalvo, ka ekonomikas likumi ir tikpat brīvi no “metafizikas” vai “vērtībām”, kā gravitācijas likums. Tomēr mums nav jāiesaistās metodoloģijas argumentos. Tā vietā apskatīsim dažus pamatprincipus un redzēsim, kā tie izskatās mūsdienu ekonomista un budistu ekonomista skatījumā.

Pastāv vispārēja vienošanās, ka galvenais bagātības avots ir cilvēku darbs. Tagad mūsdienu ekonomists ir audzināts uzskatīt “darbu” vai darbu tikai par nepieciešamu ļaunumu. No darba devēja viedokļa tā jebkurā gadījumā ir vienkārši izmaksu pozīcija, kas jāsamazina līdz minimumam, ja to nevar pilnībā novērst, teiksim, ar automatizāciju. No strādnieka viedokļa tā ir “nederība”; strādāt nozīmē upurēt savu atpūtu un komfortu, un alga ir sava veida kompensācija par upuri. Tādējādi ideāls no darba devēja viedokļa ir izlaide bez darbiniekiem, un ideāls no darba ņēmēja viedokļa ir ienākumi bez nodarbinātības.

Šo attieksmju sekas gan teorētiski, gan praksē, protams, ir ārkārtīgi tālejošas. Ja ideāls attiecībā uz darbu ir no tā atbrīvoties, katra metode, kas "samazina darba slodzi", ir laba lieta. Visefektīvākā metode, bez automatizācijas, ir tā sauktā “darba dalīšana”, un klasiskais piemērs ir adatu rūpnīca, kas slavēta Ādama Smita grāmatā Nāciju bagātība . Šeit runa nav par parastu specializāciju, ko cilvēce ir praktizējusi kopš neatminamiem laikiem, bet gan par katra pilnīgā ražošanas procesa sadalīšanu mazās daļās, lai galaproduktu varētu ražot lielā ātrumā, nevienam neveicot vairāk par pavisam nenozīmīgu un vairumā gadījumu nekvalificētu locekļu kustību.

Budisma skatījumā darba funkcijai ir vismaz trīskāršs: dot cilvēkam iespēju izmantot un attīstīt savas spējas; dot viņam iespēju pārvarēt savu egocentritāti, apvienojoties ar citiem cilvēkiem kopīgā uzdevumā; un radīt preces un pakalpojumus, kas nepieciešami, lai kļūtu par eksistenci. Atkal, sekas, kas izriet no šī skatījuma, ir bezgalīgas. Organizēt darbu tā, lai tas strādniekam kļūtu bezjēdzīgs, garlaicīgs, mulsinošs vai nervus kutinošs, būtu noziedzīgi; tas liecinātu par lielākām rūpēm par precēm nekā par cilvēkiem, uz ļaunu līdzjūtības trūkumu un dvēseli iznīcinošu pieķeršanās pakāpi šīs pasaulīgās eksistences primitīvākajai pusei. Tāpat tiekšanās pēc brīvā laika kā alternatīvas darbam būtu uzskatāma par pilnīgu vienas no cilvēka eksistences pamatpatiesību neizpratni, proti, ka darbs un atpūta ir viena un tā paša dzīves procesa viena otru papildinošas sastāvdaļas un nav nodalāmas, neiznīcinot darba prieku un brīvā laika svētlaimi.

Tāpēc no budisma viedokļa ir divi mehanizācijas veidi, kas ir skaidri jānošķir: viens, kas uzlabo cilvēka prasmes un spēku, un tāds, kas cilvēka darbu nodod mehāniskam vergam, atstājot cilvēku tādā stāvoklī, ka viņam ir jākalpo vergam. Kā atšķirt vienu no otra? "Pats amatnieks," saka Ananda Kumarasvami, cilvēks, kurš ir vienlīdz kompetents runāt par mūsdienu Rietumiem un senajiem Austrumiem, "ja atļauj, vienmēr var izdarīt smalku atšķirību starp mašīnu un darbarīku. Paklāju stelles ir rīks, izdomājums, lai noturētu šķēru pavedienus, lai kaudze tiktu austa ap tām; bet amatnieku spēks ir mašīna un pirksts. kultūras postītājs slēpjas tajā, ka tā veic būtībā cilvēcisko darba daļu. Tāpēc ir skaidrs, ka budisma ekonomikai ir ļoti jāatšķiras no mūsdienu materiālisma ekonomikas, jo budists redz civilizācijas būtību nevis vajadzību pavairošanā, bet gan cilvēka rakstura attīrīšanā. Tajā pašā laikā raksturu galvenokārt veido vīrieša darbs. Un darbs, kas pareizi veikts cilvēka cieņas un brīvības apstākļos, svētī gan tos, kas to dara, gan arī viņu produktus. Indijas filozofs un ekonomists JC Kumarappa šo lietu rezumē šādi:

Ja darba raksturs tiek pienācīgi novērtēts un pielietots, tas būs tādā pašā saistībā ar augstākajām spējām kā pārtika ar fizisko ķermeni. Tas baro un atdzīvina augstāko cilvēku un mudina viņu radīt labāko, uz ko viņš ir spējīgs. Tas virza viņa brīvo gribu pareizajā virzienā un disciplinē viņā esošo dzīvnieku progresīvos kanālos. Tas rada lielisku fonu cilvēkam, lai parādītu savu vērtību skalu un attīstītu savu personību.

Ja cilvēkam nav izredžu dabūt darbu, viņš atrodas izmisīgā situācijā ne tikai tāpēc, ka viņam trūkst ienākumu, bet gan tāpēc, ka viņam trūkst šī disciplinēta darba barojošā un atdzīvinošā faktora, ko nekas nevar aizstāt. Mūsdienu ekonomists var veikt ļoti sarežģītus aprēķinus par to, vai pilna nodarbinātība “atmaksājas”, vai varētu būt “ekonomiskāk” vadīt ekonomiku ar zemāku par pilnu nodarbinātību, lai nodrošinātu lielāku darbaspēka mobilitāti, labāku algu stabilitāti un tā tālāk. Viņa galvenais panākumu kritērijs ir vienkārši kopējais preču daudzums, kas saražots noteiktā laika periodā. "Ja preču nepieciešamības robeža ir zema," saka profesors Galbraits grāmatā The Affluent Society , "tad arī steidzami ir jānodarbina pēdējais vai pēdējais miljons vīriešu darbaspēkā." Un vēlreiz: “Ja.. mēs varam atļauties kādu bezdarbu stabilitātes interesēs — starp citu, nevainojami konservatīvu priekšteču priekšlikums —, tad mēs varam atļauties dot bezdarbniekiem preces, kas ļauj viņiem uzturēt ierasto dzīves līmeni.

No budisma viedokļa tas ir patiesības stāvēšana uz galvas, uzskatot preces par svarīgākām par cilvēkiem un patēriņu par svarīgāku par radošo darbību. Tas nozīmē uzsvara pārnešanu no strādnieka uz darba produktu, tas ir, no cilvēka uz zemcilvēku, padošanos ļaunuma spēkiem. Pats budisma ekonomiskās plānošanas sākums būtu pilnīgas nodarbinātības plānošana, un tās galvenais mērķis faktiski būtu nodarbinātība ikvienam, kam nepieciešams “ārpusīgs” darbs: tā nebūtu nodarbinātības vai ražošanas maksimizēšana. Sievietēm kopumā nav nepieciešams „ārpusējais” darbs, un liela mēroga sieviešu nodarbinātība birojos vai rūpnīcās tiktu uzskatīta par nopietnas ekonomiskās neveiksmes pazīmi. Konkrēti, ļaut mazu bērnu mātēm strādāt rūpnīcās, kamēr bērni skraida savvaļā, budistu ekonomista acīs būtu tikpat neekonomiski kā kvalificēta strādnieka kā karavīra nodarbināšana mūsdienu ekonomista acīs.

Kamēr materiālistu galvenokārt interesē preces, budistu galvenokārt interesē atbrīvošana. Bet budisms ir “vidējais ceļš”, un tāpēc tas nekādā veidā nav pretrunā fiziskajai labklājībai. Atbrīvošanās ceļā stāv nevis bagātība, bet gan pieķeršanās bagātībai; nevis bauda pēc patīkamām lietām, bet tieksme pēc tām. Tāpēc budisma ekonomikas pamatnosacījumi ir vienkāršība un nevardarbība. No ekonomista viedokļa budisma dzīvesveida brīnums ir tā modeļa absolūtā racionalitāte — pārsteidzoši mazi līdzekļi, kas noved pie ārkārtīgi apmierinošiem rezultātiem.

Mūsdienu ekonomistam to ir ļoti grūti saprast. Viņš ir pieradis mērīt “dzīves līmeni” pēc gada patēriņa, visu laiku pieņemot, ka vīrietim, kurš patērē vairāk, ir “labāk” nekā cilvēkam, kurš patērē mazāk. Budistu ekonomists šo pieeju uzskatītu par pārmērīgi neracionālu: tā kā patēriņš ir tikai līdzeklis cilvēka labklājībai, mērķim vajadzētu būt labklājības maksimuma iegūšanai ar minimālu patēriņu. Tātad, ja apģērba mērķis ir noteikts temperatūras komforts un pievilcīgs izskats, uzdevums ir sasniegt šo mērķi ar pēc iespējas mazāku piepūli, tas ir, ar mazāko ikgadējo auduma iznīcināšanu un ar tādu dizainu palīdzību, kas ietver pēc iespējas mazāku darba piepūli. Jo mazāk pūļu, jo vairāk laika un spēka paliek mākslinieciskajai jaunradei. Būtu ļoti neekonomiski, piemēram, nodarboties ar sarežģītu šūšanu, kā mūsdienu Rietumos, kad daudz skaistāku efektu var panākt, prasmīgi drapējot negrieztu materiālu. Būtu muļķības radīt materiālu, lai tas ātri nolietotu, un barbarisma augstums, lai padarītu kaut ko neglītu, nobružātu vai zemisku. Tikko teiktais par apģērbu vienlīdz attiecas uz visām pārējām cilvēku prasībām. Preču īpašumtiesības un patēriņš ir līdzeklis mērķa sasniegšanai, un budisma ekonomika ir sistemātiska izpēte par to, kā sasniegt noteiktus mērķus ar minimāliem līdzekļiem.

No otras puses, mūsdienu ekonomika uzskata patēriņu par visas ekonomiskās darbības vienīgo mērķi un mērķi, par līdzekli izmantojot ražošanas faktorus — darbaspēku un kapitālu. Īsāk sakot, pirmais mēģina maksimāli palielināt cilvēku apmierinātību, izmantojot optimālo patēriņa modeli, bet otrais cenšas maksimāli palielināt patēriņu, izmantojot optimālo produktīvo piepūles modeli. Ir viegli saprast, ka piepūle, kas nepieciešama, lai uzturētu dzīvesveidu, kura mērķis ir sasniegt optimālu patēriņa modeli, visticamāk, būs daudz mazāka nekā piepūle, kas nepieciešama, lai uzturētu tieksmi pēc maksimālā patēriņa. Tāpēc mums nav jābrīnās, ka Birmā ir daudz mazāks spiediens un dzīves spriedze, nekā tas ir Amerikas Savienotajās Valstīs, neskatoties uz to, ka pirmajā valstī izmantoto iekārtu daudzums, kas taupa darbaspēku, ir tikai neliela daļa no tā, ko izmanto otrajā.

Vienkāršība un nevardarbība acīmredzami ir cieši saistītas. Optimālais patēriņa modelis, kas rada augstu cilvēku apmierinātības pakāpi ar relatīvi zemu patēriņa līmeni, ļauj cilvēkiem dzīvot bez liela spiediena un sasprindzinājuma un izpildīt budisma mācības primāro pavēli: "Pārtrauciet darīt ļaunu, mēģiniet darīt labu." Tā kā fiziskie resursi visur ir ierobežoti, cilvēki, kas apmierina savas vajadzības, izmantojot pieticīgu resursu izmantošanu, acīmredzot ir mazāk pakļauti vienam otram rīklei nekā cilvēki, kas ir atkarīgi no augsta izmantošanas līmeņa. Tāpat cilvēkiem, kuri dzīvo ļoti pašpietiekamās vietējās kopienās, ir mazāka iespēja iesaistīties liela mēroga vardarbībā nekā cilvēkiem, kuru pastāvēšana ir atkarīga no pasaules mēroga tirdzniecības sistēmām.

Tāpēc no budisma ekonomikas viedokļa ražošana no vietējiem resursiem vietējām vajadzībām ir racionālākais saimnieciskās dzīves veids, savukārt atkarība no importa no tālienes un no tā izrietošā nepieciešamība ražot eksportam nezināmām un tālām tautām ir ļoti neekonomiska un attaisnojama tikai izņēmuma gadījumos un nelielos apmēros. Tāpat kā mūsdienu ekonomists atzītu, ka liels transporta pakalpojumu patēriņš starp cilvēka mājām un darba vietu nozīmē nelaimi, nevis augstu dzīves līmeni, tāpat budists uzskatītu, ka cilvēku vajadzību apmierināšana no tāliem avotiem, nevis no tuvumā esošajiem avotiem, nozīmē neveiksmi, nevis panākumus. Pirmajam ir tendence uzskatīt statistiku, kas liecina par valsts transporta sistēmas pārvadāto tonnu/jūdžu skaita pieaugumu uz vienu iedzīvotāju, kā pierādījumu par ekonomikas progresu, savukārt otrajam — budistu ekonomistam — tā pati statistika norāda uz ļoti nevēlamu patēriņa modeļa pasliktināšanos.

Vēl viena pārsteidzoša atšķirība starp mūsdienu ekonomiku un budistu ekonomiku rodas saistībā ar dabas resursu izmantošanu. Izcilais franču politiskais filozofs Bertrāns de Žuvenels ir raksturojis “Rietumu cilvēku” vārdos, kurus var uzskatīt par modernā ekonomista godīgu raksturojumu:

Viņam nav tendence uzskatīt neko citu kā izdevumus, izņemot cilvēka pūles; Šķiet, ka viņam ir vienalga, cik daudz minerālvielu viņš izšķiež un, vēl ļaunāk, cik daudz dzīvās vielas viņš iznīcina. Šķiet, ka viņš nemaz neapzinās, ka cilvēka dzīvība ir daudzu dažādu dzīvības formu ekosistēmas atkarīga daļa. Tā kā pasauli pārvalda no pilsētām, kur vīrieši ir nošķirti no jebkura cita veida dzīves, izņemot cilvēku, piederības sajūta ekosistēmai neatdzimst. Tā rezultātā tiek skarta un neapdomīga attieksme pret lietām, no kurām mēs galu galā esam atkarīgi, piemēram, ūdeni un kokiem.

No otras puses, Budas mācība nosaka godbijīgu un nevardarbīgu attieksmi ne tikai pret visām dzīvajām būtnēm, bet arī ar lielu uzsvaru pret kokiem. Ikvienam Budas sekotājam ik pēc dažiem gadiem ir jāiestāda koks un jārūpējas par to, līdz tas ir droši nostiprinājies, un budistu ekonomists bez grūtībām var pierādīt, ka šī noteikuma vispārēja ievērošana izraisītu augstu patiesas ekonomiskās attīstības ātrumu neatkarīgi no jebkādas ārvalstu palīdzības. Liela daļa no ekonomikas pagrimuma Dienvidaustrumāzijā (tāpat kā daudzās citās pasaules daļās) neapšaubāmi ir saistīta ar koku neuzmanīgu un apkaunojošu nevērību.

Mūsdienu ekonomika nenošķir atjaunojamos un neatjaunojamos materiālus, jo pati tās metode ir visu izlīdzināt un kvantificēt, izmantojot naudas cenu. Tādējādi, izmantojot dažādas alternatīvas degvielas, piemēram, ogles, naftu, malku vai ūdens enerģiju: vienīgā atšķirība starp tiem, ko atzīst mūsdienu ekonomika, ir relatīvās izmaksas uz ekvivalentu vienību. Lētākais automātiski tiek dots priekšroka, jo pretējā gadījumā tas būtu neracionāli un “neekonomiski”. No budisma viedokļa, protams, tas nederēs; nevar vienkārši nepamanīt būtisku atšķirību starp neatjaunojamiem kurināmiem, piemēram, oglēm un naftu, no vienas puses, un atjaunojamiem kurināmiem, piemēram, koksni un ūdens enerģiju, no otras puses. Neatjaunojamās preces ir jāizmanto tikai tad, ja tās ir neaizstājamas, un tad tikai ar vislielāko rūpību un visrūpīgākajām rūpēm par saglabāšanu. Neuzmanīga vai izšķērdīga to izmantošana ir vardarbības akts, un, lai gan pilnīga nevardarbība uz šīs zemes var nebūt sasniedzama, tomēr cilvēka neizbēgams pienākums ir visās darbībās censties sasniegt nevardarbības ideālu.

Tāpat kā mūsdienu Eiropas ekonomists neuzskatītu par lielu sasniegumu, ja visi Eiropas mākslas dārgumi tiktu pārdoti Amerikai par pievilcīgām cenām, tā arī budistu ekonomists uzstāj, ka iedzīvotāji, kas savu ekonomisko dzīvi balsta uz neatjaunojamo degvielu, dzīvo parazītiski, no kapitāla, nevis ienākumiem. Šādam dzīvesveidam nevarētu būt pastāvība, un tāpēc to varētu attaisnot tikai kā tīri īslaicīgu līdzekli. Tā kā pasaulē neatjaunojamo kurināmo resursi — ogles, nafta un dabasgāze — ir ārkārtīgi nevienmērīgi sadalīti visā pasaulē un neapšaubāmi to daudzums ir ierobežots, ir skaidrs, ka to izmantošana arvien pieaugošā tempā ir vardarbības akts pret dabu, kam gandrīz neizbēgami jāizraisa vardarbība starp cilvēkiem.

Šis fakts vien var dot vielu pārdomām pat tiem budistu zemēs dzīvojošajiem cilvēkiem, kuriem nerūp sava mantojuma reliģiskās un garīgās vērtības un kuri dedzīgi vēlas pēc iespējas ātrāk pieņemt mūsdienu ekonomikas materiālismu. Pirms viņi noraidīs budistu ekonomiku kā neko labāku par nostalģisku sapni, viņi varētu vēlēties padomāt, vai mūsdienu ekonomikas iezīmētais ekonomiskās attīstības ceļš varētu viņus aizvest uz vietām, kur viņi patiešām vēlas būt. Tuvojoties savas drosmīgās grāmatas The Challenge of Human's Future beigām, Kalifornijas Tehnoloģiju institūta profesors Harisons Brauns sniedz šādu vērtējumu:

Tādējādi mēs redzam, ka, tāpat kā industriālā sabiedrība ir fundamentāli nestabila un pakļauta atgriešanās agrārai eksistencei, tā arī tajā apstākļi, kas piedāvā indivīda brīvību, ir nestabili, lai izvairītos no apstākļiem, kas uzliek stingru organizāciju un totalitāru kontroli. Patiešām, pārbaudot visas paredzamās grūtības, kas apdraud industriālās civilizācijas izdzīvošanu, ir grūti saprast, kā stabilitātes sasniegšanu un individuālās brīvības saglabāšanu var savienot.

Pat ja tas tiek noraidīts kā ilgtermiņa skatījums, nekavējoties rodas jautājums, vai “modernizācija”, kā pašlaik tiek praktizēta, neņemot vērā reliģiskās un garīgās vērtības, patiešām dod patīkamus rezultātus. Ciktāl tas attiecas uz masām, rezultāti šķiet katastrofāli — lauku ekonomikas sabrukums, bezdarba pieaugums pilsētās un laukos un pilsētas proletariāta pieaugums bez ķermeņa un dvēseles barības.

Tieši ņemot vērā gan tuvāko pieredzi, gan ilgtermiņa perspektīvas, budisma ekonomikas studijas varētu ieteikt pat tiem, kuri uzskata, ka ekonomiskā izaugsme ir svarīgāka par jebkādām garīgām vai reliģiskām vērtībām. Jo runa nav par izvēli starp “moderno izaugsmi” un “tradicionālo stagnāciju”. Tas ir jautājums par pareizā attīstības ceļa atrašanu, vidusceļu starp materiālistisku neuzmanību un tradicionālistisku nekustīgumu, īsi sakot, par "pareizās iztikas līdzekļu" atrašanu.