યોગ્ય આજીવિકા શોધવી

બૌદ્ધ દેશોએ વારંવાર કહ્યું છે કે તેઓ તેમના વારસા પ્રત્યે વફાદાર રહેવા માંગે છે . તેથી બર્મા: "નવું બર્મા ધાર્મિક મૂલ્યો અને આર્થિક પ્રગતિ વચ્ચે કોઈ સંઘર્ષ જોતું નથી. આધ્યાત્મિક સ્વાસ્થ્ય અને ભૌતિક સુખાકારી દુશ્મનો નથી: તેઓ કુદરતી સાથી છે." અથવા: "આપણે આધુનિક ટેકનોલોજીના ફાયદાઓ સાથે આપણા વારસાના ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોને સફળતાપૂર્વક મિશ્રિત કરી શકીએ છીએ." અથવા: "આપણે બર્મન લોકોનું એક પવિત્ર ફરજ છે કે આપણે આપણા સપના અને આપણા કાર્યો બંનેને આપણા વિશ્વાસ સાથે સુસંગત બનાવીએ. આ આપણે હંમેશા કરીશું." "યોગ્ય આજીવિકા" એ બુદ્ધના ઉમદા આઠ ગણા માર્ગની આવશ્યકતાઓમાંની એક છે. તેથી, તે સ્પષ્ટ છે કે બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્ર જેવી કોઈ વસ્તુ હોવી જોઈએ.

તે જ રીતે, આવા દેશો હંમેશા ધારે છે કે તેઓ આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર અનુસાર તેમની આર્થિક વિકાસ યોજનાઓનું મોડેલ બનાવી શકે છે, અને તેઓ કહેવાતા વિકસિત દેશોના આધુનિક અર્થશાસ્ત્રીઓને સલાહ આપવા, અનુસરવા માટેની નીતિઓ ઘડવા અને વિકાસ માટે ભવ્ય ડિઝાઇન, પંચવર્ષીય યોજના અથવા તેને જે પણ કહેવામાં આવે છે તે બનાવવા માટે બોલાવે છે. કોઈ એવું માનતું નથી કે બૌદ્ધ જીવનશૈલી બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રની માંગ કરશે, જેમ આધુનિક ભૌતિકવાદી જીવનશૈલીએ આધુનિક અર્થશાસ્ત્રનો ઉદય કર્યો છે.

મોટાભાગના નિષ્ણાતોની જેમ, અર્થશાસ્ત્રીઓ પોતે પણ સામાન્ય રીતે એક પ્રકારના આધ્યાત્મિક અંધત્વથી પીડાય છે, તેઓ ધારે છે કે તેમનું વિજ્ઞાન સંપૂર્ણ અને અપરિવર્તનશીલ સત્યોનું વિજ્ઞાન છે, જેમાં કોઈ પૂર્વધારણાઓ નથી. કેટલાક તો એવો દાવો પણ કરે છે કે આર્થિક કાયદા ગુરુત્વાકર્ષણના નિયમ જેટલા જ "આધ્યાત્મિકતા" અથવા "મૂલ્યો"થી મુક્ત છે. જોકે, આપણે પદ્ધતિના દલીલોમાં સામેલ થવાની જરૂર નથી. તેના બદલે, ચાલો આપણે કેટલાક મૂળભૂત સિદ્ધાંતો લઈએ અને જોઈએ કે આધુનિક અર્થશાસ્ત્રી અને બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રી દ્વારા જોવામાં આવે ત્યારે તે કેવા દેખાય છે.

માનવ શ્રમ એ સંપત્તિનો મૂળભૂત સ્ત્રોત છે તે અંગે સાર્વત્રિક સંમતિ છે. હવે, આધુનિક અર્થશાસ્ત્રી "શ્રમ" અથવા કાર્યને જરૂરી અનિષ્ટ કરતાં થોડું વધારે ગણવા માટે ઉછર્યા છે. નોકરીદાતાના દૃષ્ટિકોણથી, તે કોઈપણ કિસ્સામાં ફક્ત ખર્ચની એક વસ્તુ છે, જો તેને સંપૂર્ણપણે દૂર ન કરી શકાય, ઉદાહરણ તરીકે, ઓટોમેશન દ્વારા. કામદારના દૃષ્ટિકોણથી, તે "ઉપયોગિતા" છે; કામ કરવું એ પોતાના નવરાશ અને આરામનું બલિદાન આપવાનું છે, અને વેતન એ બલિદાન માટે એક પ્રકારનું વળતર છે. તેથી નોકરીદાતાના દૃષ્ટિકોણથી આદર્શ એ છે કે કર્મચારીઓ વિના ઉત્પાદન મેળવવું, અને કર્મચારીના દૃષ્ટિકોણથી આદર્શ એ છે કે રોજગાર વિના આવક મેળવવી.

સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર બંનેમાં આ વલણોના પરિણામો, અલબત્ત, ખૂબ જ દૂરગામી છે. જો કામના સંદર્ભમાં આદર્શ એ છે કે તેનાથી છુટકારો મેળવવો, તો "કામનો ભાર ઓછો કરે છે" તેવી દરેક પદ્ધતિ સારી બાબત છે. ઓટોમેશન સિવાયની સૌથી શક્તિશાળી પદ્ધતિ કહેવાતી "શ્રમનું વિભાજન" છે અને તેનું શાસ્ત્રીય ઉદાહરણ એડમ સ્મિથના " વેલ્થ ઓફ નેશન્સ " માં પ્રશંસા કરાયેલ પિન ફેક્ટરી છે. અહીં તે સામાન્ય વિશેષતાનો પ્રશ્ન નથી, જેનો માનવજાત અનાદિ કાળથી અભ્યાસ કરી રહી છે, પરંતુ ઉત્પાદનની દરેક સંપૂર્ણ પ્રક્રિયાને નાના ભાગોમાં વિભાજીત કરવાની વાત છે, જેથી અંતિમ ઉત્પાદન ખૂબ જ ઝડપથી ઉત્પન્ન થઈ શકે, કોઈને પણ તેના અંગોની સંપૂર્ણપણે નજીવી અને, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, અકુશળ હિલચાલ કરતાં વધુ યોગદાન આપ્યા વિના.

બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી કાર્યનું કાર્ય ઓછામાં ઓછું ત્રણ ગણું માનવામાં આવે છે: માણસને તેની ક્ષમતાઓનો ઉપયોગ અને વિકાસ કરવાની તક આપવી; તેને અન્ય લોકો સાથે એક સામાન્ય કાર્યમાં જોડાઈને તેના અહંકાર-કેન્દ્રિતતાને દૂર કરવા સક્ષમ બનાવવું; અને અસ્તિત્વ માટે જરૂરી માલ અને સેવાઓ બહાર લાવવી. ફરીથી, આ દૃષ્ટિકોણથી ઉદ્ભવતા પરિણામો અનંત છે. કાર્યને એવી રીતે ગોઠવવું કે તે કામદાર માટે અર્થહીન, કંટાળાજનક, મૂર્ખ અથવા નર્વ-રેકિંગ બની જાય, તે ગુનાહિત નહીં હોય; તે લોકો કરતાં માલ પ્રત્યે વધુ ચિંતા, કરુણાનો દુષ્ટ અભાવ અને આ દુન્યવી અસ્તિત્વના સૌથી પ્રાચીન બાજુ પ્રત્યે આત્માને નષ્ટ કરનાર જોડાણ સૂચવે છે. એ જ રીતે, કામના વિકલ્પ તરીકે ફુરસદ માટે પ્રયત્ન કરવો એ માનવ અસ્તિત્વના મૂળભૂત સત્યોમાંના એકની સંપૂર્ણ ગેરસમજ માનવામાં આવશે, એટલે કે કામ અને ફુરસદ એક જ જીવન પ્રક્રિયાના પૂરક ભાગો છે અને કામના આનંદ અને ફુરસદના આનંદનો નાશ કર્યા વિના અલગ કરી શકાતા નથી.

બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી, બે પ્રકારના યાંત્રીકરણ છે જેને સ્પષ્ટપણે ઓળખવા જોઈએ: એક જે માણસના કૌશલ્ય અને શક્તિને વધારે છે અને બીજું જે માણસના કામને યાંત્રિક ગુલામમાં ફેરવે છે, જેનાથી માણસ ગુલામની સેવા કરવાની સ્થિતિમાં મુકાય છે. એકને બીજાથી કેવી રીતે અલગ પાડવું? આનંદ કુમારસ્વામી કહે છે, "કારીગર પોતે," જો પરવાનગી આપવામાં આવે તો, મશીન અને ઓજાર વચ્ચેનો નાજુક ભેદ હંમેશા દોરી શકે છે. કાર્પેટ લૂમ એક સાધન છે, જે કારીગરોની આંગળીઓ દ્વારા ઢગલાને વણવા માટે તાણા દોરાને ખેંચીને રાખવા માટેનું સાધન છે; પરંતુ પાવર લૂમ એક મશીન છે, અને સંસ્કૃતિના વિનાશક તરીકે તેનું મહત્વ એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તે કાર્યનો મૂળભૂત માનવ ભાગ કરે છે. તેથી, તે સ્પષ્ટ છે કે બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્ર આધુનિક ભૌતિકવાદના અર્થશાસ્ત્રથી ખૂબ જ અલગ હોવું જોઈએ, કારણ કે બૌદ્ધ સંસ્કૃતિનો સાર જરૂરિયાતોના ગુણાકારમાં નહીં પરંતુ માનવ ચારિત્ર્યના શુદ્ધિકરણમાં જુએ છે. ચારિત્ર્ય, તે જ સમયે, મુખ્યત્વે માણસના કાર્ય દ્વારા ઘડાય છે. અને માનવ ગૌરવ અને સ્વતંત્રતાની સ્થિતિમાં યોગ્ય રીતે હાથ ધરવામાં આવેલું કાર્ય, તે કરનારાઓને અને તેમના ઉત્પાદનોને પણ આશીર્વાદ આપે છે. ભારતીય ફિલોસોફર અને અર્થશાસ્ત્રી જે.સી. કુમારપ્પા આ બાબતનો સારાંશ નીચે મુજબ આપે છે:

જો કાર્યની પ્રકૃતિને યોગ્ય રીતે પ્રશંસા કરવામાં આવે અને તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે, તો તે ઉચ્ચ ક્ષમતાઓ સાથે તે જ રીતે સંબંધિત રહેશે જે રીતે ખોરાક ભૌતિક શરીર સાથે છે. તે ઉચ્ચ માણસને પોષણ આપે છે અને જીવંત બનાવે છે અને તેને શ્રેષ્ઠ રીતે ઉત્પન્ન કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. તે તેની સ્વતંત્ર ઇચ્છાને યોગ્ય દિશામાં દિશામાન કરે છે અને તેનામાં રહેલા પ્રાણીને પ્રગતિશીલ ચેનલોમાં શિસ્તબદ્ધ કરે છે. તે માણસને તેના મૂલ્યોના સ્તરને પ્રદર્શિત કરવા અને તેના વ્યક્તિત્વને વિકસાવવા માટે એક ઉત્તમ પૃષ્ઠભૂમિ પ્રદાન કરે છે.

જો કોઈ માણસને કામ મળવાની કોઈ શક્યતા ન હોય તો તે ખૂબ જ નિરાશાજનક સ્થિતિમાં છે, ફક્ત એટલા માટે નહીં કે તેની પાસે આવકનો અભાવ છે, પરંતુ કારણ કે તેની પાસે શિસ્તબદ્ધ કાર્યના આ પોષક અને જીવંત પરિબળનો અભાવ છે જેને કંઈ બદલી શકતું નથી. એક આધુનિક અર્થશાસ્ત્રી સંપૂર્ણ રોજગાર "ચુકવણી કરે છે" કે પછી સંપૂર્ણ રોજગાર કરતાં ઓછા સમયે અર્થતંત્ર ચલાવવું વધુ "આર્થિક" હોઈ શકે છે જેથી શ્રમની વધુ ગતિશીલતા, વેતનની વધુ સારી સ્થિરતા, વગેરે સુનિશ્ચિત કરી શકાય. સફળતાનો તેમનો મૂળભૂત માપદંડ ફક્ત આપેલ સમયગાળા દરમિયાન ઉત્પાદિત માલનો કુલ જથ્થો છે. પ્રોફેસર ગેલબ્રેથ ધ એફ્લુઅન્ટ સોસાયટીમાં કહે છે, "જો માલની સીમાંત તાકીદ ઓછી હોય, તો શ્રમબળમાં છેલ્લા માણસ અથવા છેલ્લા મિલિયન માણસોને રોજગાર આપવાની તાકીદ પણ એટલી જ છે." અને ફરીથી: "જો . . . આપણે સ્થિરતાના હિતમાં થોડી બેરોજગારી પરવડી શકીએ છીએ - આકસ્મિક રીતે, દોષરહિત રૂઢિચુસ્ત પૂર્વજોનો પ્રસ્તાવ - તો આપણે બેરોજગાર લોકોને તે માલ આપી શકીએ છીએ જે તેમને તેમના ટેવાયેલા જીવનધોરણને ટકાવી રાખવા સક્ષમ બનાવે છે."

બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી, આ સત્યને લોકો કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ અને સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ માનીને ખરું કહી શકાય. તેનો અર્થ એ છે કે કામદારથી કામના ઉત્પાદન તરફ, એટલે કે માનવથી ઉપમાનવ તરફ, દુષ્ટ શક્તિઓ સમક્ષ શરણાગતિ તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. બૌદ્ધ આર્થિક આયોજનની શરૂઆત જ સંપૂર્ણ રોજગાર માટેનું આયોજન હશે, અને તેનો મુખ્ય હેતુ વાસ્તવમાં દરેક વ્યક્તિ માટે રોજગાર હશે જેને "બહાર" નોકરીની જરૂર હોય: તે રોજગારનું મહત્તમીકરણ કે ઉત્પાદનનું મહત્તમીકરણ નહીં હોય. એકંદરે, સ્ત્રીઓને "બહાર" નોકરીની જરૂર નથી, અને ઓફિસો અથવા કારખાનાઓમાં મહિલાઓના મોટા પાયે રોજગારને ગંભીર આર્થિક નિષ્ફળતાની નિશાની માનવામાં આવશે. ખાસ કરીને, નાના બાળકોની માતાઓને કારખાનાઓમાં કામ કરવા દેવા જ્યારે બાળકો ઉતાવળમાં દોડતા હોય ત્યારે બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રીની નજરમાં એક સૈનિક જેટલું જ બિનઆર્થિક હશે જેટલું આધુનિક અર્થશાસ્ત્રીની નજરમાં એક કુશળ કામદારનું રોજગાર.

ભૌતિકવાદી મુખ્યત્વે માલસામાનમાં રસ ધરાવે છે, જ્યારે બૌદ્ધ મુખ્યત્વે મુક્તિમાં રસ ધરાવે છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ "મધ્યમ માર્ગ" છે અને તેથી તે કોઈ પણ રીતે ભૌતિક સુખાકારીનો વિરોધી નથી. મુક્તિના માર્ગમાં ધન નથી, પરંતુ સંપત્તિ પ્રત્યેનો આસક્તિ છે; આનંદદાયક વસ્તુઓનો આનંદ નથી, પરંતુ તેમની તૃષ્ણા છે. તેથી, બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રનો મુખ્ય મુદ્દો સરળતા અને અહિંસા છે. અર્થશાસ્ત્રીના દૃષ્ટિકોણથી, બૌદ્ધ જીવનશૈલીનો ચમત્કાર તેના પેટર્નની સંપૂર્ણ તર્કસંગતતા છે - આશ્ચર્યજનક રીતે નાના માધ્યમો જે અસાધારણ રીતે સંતોષકારક પરિણામો તરફ દોરી જાય છે.

આધુનિક અર્થશાસ્ત્રી માટે આ સમજવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. તેઓ વાર્ષિક વપરાશના પ્રમાણ દ્વારા "જીવનધોરણ" માપવા માટે ટેવાયેલા છે, તેઓ હંમેશા એવું માનતા રહે છે કે જે માણસ વધુ વપરાશ કરે છે તે ઓછો વપરાશ કરનાર માણસ કરતાં "વધુ સારું" છે. એક બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રી આ અભિગમને અતિશય અતાર્કિક ગણશે: કારણ કે વપરાશ ફક્ત માનવ સુખાકારીનું એક સાધન છે, તેથી ધ્યેય ઓછામાં ઓછા વપરાશ સાથે મહત્તમ સુખાકારી મેળવવાનો હોવો જોઈએ. આમ, જો કપડાંનો હેતુ ચોક્કસ માત્રામાં તાપમાન આરામ અને આકર્ષક દેખાવ હોય, તો કાર્ય એ છે કે આ હેતુને શક્ય તેટલા નાના પ્રયાસથી પ્રાપ્ત કરવો, એટલે કે, કાપડના ઓછામાં ઓછા વાર્ષિક વિનાશ સાથે અને ડિઝાઇનની મદદથી જેમાં ઓછામાં ઓછી મહેનતનો સમાવેશ થાય છે. જેટલી ઓછી મહેનત હશે, કલાત્મક સર્જનાત્મકતા માટે વધુ સમય અને શક્તિ બાકી રહેશે. ઉદાહરણ તરીકે, આધુનિક પશ્ચિમની જેમ જટિલ ટેલરિંગ માટે જવું ખૂબ જ બિનઆર્થિક રહેશે, જ્યારે કાપેલા સામગ્રીના કુશળ ડ્રેપિંગ દ્વારા વધુ સુંદર અસર પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. એવી સામગ્રી બનાવવી કે તે ઝડપથી ઘસાઈ જાય અને કોઈ પણ વસ્તુને કદરૂપી, જર્જરિત કે ખરાબ બનાવવી એ મૂર્ખાઈની પરાકાષ્ઠા હશે. કપડાં વિશે હમણાં જ જે કહેવામાં આવ્યું છે તે અન્ય બધી માનવ જરૂરિયાતોને સમાન રીતે લાગુ પડે છે. માલની માલિકી અને વપરાશ એ ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવાનું એક સાધન છે, અને બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્ર એ લઘુત્તમ માધ્યમો સાથે આપેલા લક્ષ્યો કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવા તેનો વ્યવસ્થિત અભ્યાસ છે.

બીજી બાજુ, આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર, ઉત્પાદનના પરિબળો - અને શ્રમ અને મૂડી - ને સાધન તરીકે લઈને, વપરાશને જ બધી આર્થિક પ્રવૃત્તિનો એકમાત્ર હેતુ માને છે. ટૂંકમાં, પહેલો અર્થતંત્ર, વપરાશના શ્રેષ્ઠ પેટર્ન દ્વારા માનવ સંતોષને મહત્તમ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે બાદમાં ઉત્પાદક પ્રયાસના શ્રેષ્ઠ પેટર્ન દ્વારા વપરાશને મહત્તમ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે જોવાનું સરળ છે કે વપરાશના શ્રેષ્ઠ પેટર્ન પ્રાપ્ત કરવા માટે જરૂરી જીવનશૈલીને ટકાવી રાખવા માટે જરૂરી પ્રયત્નો મહત્તમ વપરાશ માટે ડ્રાઇવને ટકાવી રાખવા માટે જરૂરી પ્રયત્નો કરતા ઘણા ઓછા હોવાની શક્યતા છે. તેથી, આપણે આશ્ચર્ય પામવાની જરૂર નથી કે બર્મા, ઉદાહરણ તરીકે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કરતાં જીવનનું દબાણ અને તાણ ખૂબ ઓછું છે, તે હકીકત હોવા છતાં કે ભૂતપૂર્વ દેશમાં ઉપયોગમાં લેવાતી શ્રમ-બચત મશીનરીની માત્રા બાદમાં ઉપયોગમાં લેવાતી રકમનો માત્ર એક નાનો ભાગ છે.

સરળતા અને અહિંસા સ્પષ્ટપણે નજીકથી સંબંધિત છે. વપરાશની શ્રેષ્ઠ પદ્ધતિ, પ્રમાણમાં ઓછી વપરાશ દર દ્વારા ઉચ્ચ સ્તરની માનવ સંતોષ ઉત્પન્ન કરે છે, જે લોકોને ભારે દબાણ અને તાણ વિના જીવવા અને બૌદ્ધ શિક્ષણના પ્રાથમિક આદેશને પૂર્ણ કરવાની મંજૂરી આપે છે: "દુષ્ટતા કરવાનું બંધ કરો; સારું કરવાનો પ્રયાસ કરો." ભૌતિક સંસાધનો દરેક જગ્યાએ મર્યાદિત હોવાથી, સંસાધનોના સામાન્ય ઉપયોગ દ્વારા તેમની જરૂરિયાતો સંતોષતા લોકો ઉચ્ચ ઉપયોગ દર પર આધાર રાખતા લોકો કરતાં એકબીજાના ગળા પર હોવાની શક્યતા ઓછી હોય છે. તેવી જ રીતે, જે લોકો ખૂબ જ આત્મનિર્ભર સ્થાનિક સમુદાયોમાં રહે છે તેઓ એવા લોકો કરતાં મોટા પાયે હિંસામાં સામેલ થવાની શક્યતા ઓછી હોય છે જેમનું અસ્તિત્વ વિશ્વવ્યાપી વેપાર પ્રણાલીઓ પર આધાર રાખે છે.

બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, સ્થાનિક જરૂરિયાતો માટે સ્થાનિક સંસાધનોથી ઉત્પાદન એ આર્થિક જીવનનો સૌથી તર્કસંગત માર્ગ છે, જ્યારે દૂરથી આયાત પર નિર્ભરતા અને પરિણામે અજાણ્યા અને દૂરના લોકોને નિકાસ માટે ઉત્પાદન કરવાની જરૂરિયાત અત્યંત બિનઆર્થિક છે અને ફક્ત અપવાદરૂપ કિસ્સાઓમાં અને નાના પાયે વાજબી છે. જેમ આધુનિક અર્થશાસ્ત્રી સ્વીકારશે કે માણસના ઘર અને તેના કાર્યસ્થળ વચ્ચે પરિવહન સેવાઓનો ઊંચો વપરાશ એક કમનસીબી દર્શાવે છે અને ઉચ્ચ જીવનધોરણ નથી, તેવી જ રીતે બૌદ્ધ માને છે કે નજીકના સ્ત્રોતો કરતાં દૂરના સ્ત્રોતોમાંથી માનવ જરૂરિયાતોને સંતોષવી એ સફળતાને બદલે નિષ્ફળતા દર્શાવે છે. ભૂતપૂર્વ અર્થશાસ્ત્રી દેશની પરિવહન પ્રણાલી દ્વારા વહન કરવામાં આવતી વસ્તીના માથા દીઠ ટન/માઇલની સંખ્યામાં વધારો દર્શાવતા આંકડાઓને આર્થિક પ્રગતિના પુરાવા તરીકે લે છે, જ્યારે બાદમાં - બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રી - માટે સમાન આંકડા વપરાશની પેટર્નમાં અત્યંત અનિચ્છનીય બગાડ સૂચવે છે.

આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર અને બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્ર વચ્ચેનો બીજો એક નોંધપાત્ર તફાવત કુદરતી સંસાધનોના ઉપયોગને કારણે ઉદ્ભવે છે. પ્રખ્યાત ફ્રેન્ચ રાજકીય ફિલોસોફર બર્ટ્રાન્ડ ડી જુવેનેલે "પશ્ચિમી માણસ" ને એવા શબ્દોમાં વર્ણવ્યો છે જે આધુનિક અર્થશાસ્ત્રીના વાજબી વર્ણન તરીકે લઈ શકાય છે:

તે માનવીય પ્રયત્નો સિવાય બીજા કોઈ ખર્ચને ગણતો નથી; તેને કોઈ પરવા નથી કે તે કેટલું ખનિજ દ્રવ્ય બગાડે છે અને તેનાથી પણ ખરાબ, તે કેટલું જીવંત દ્રવ્ય નાશ કરે છે. તેને બિલકુલ ખ્યાલ નથી કે માનવ જીવન એ ઘણા વિવિધ પ્રકારના જીવન સ્વરૂપોના ઇકોસિસ્ટમનો એક આશ્રિત ભાગ છે. જેમ જેમ વિશ્વ નગરોથી શાસન કરે છે જ્યાં માણસો માનવ સિવાયના કોઈપણ જીવન સ્વરૂપથી દૂર રહે છે, તેમ તેમ ઇકોસિસ્ટમ સાથે જોડાયેલા હોવાની લાગણી પુનર્જીવિત થતી નથી. આના પરિણામે આપણે જેના પર આખરે આધાર રાખીએ છીએ, જેમ કે પાણી અને વૃક્ષો, તેની સાથે કઠોર અને બિનજરૂરી વર્તન થાય છે.

બીજી બાજુ, બુદ્ધનો ઉપદેશ ફક્ત બધા જ સંવેદનશીલ જીવો માટે જ નહીં, પણ વૃક્ષો પ્રત્યે પણ ખૂબ ભાર મૂકે છે. બુદ્ધના દરેક અનુયાયીએ દર થોડા વર્ષે એક વૃક્ષ વાવવું જોઈએ અને જ્યાં સુધી તે સુરક્ષિત રીતે સ્થાપિત ન થાય ત્યાં સુધી તેની સંભાળ રાખવી જોઈએ, અને બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રી મુશ્કેલી વિના દર્શાવી શકે છે કે આ નિયમનું સાર્વત્રિક પાલન કોઈપણ વિદેશી સહાયથી સ્વતંત્ર રીતે વાસ્તવિક આર્થિક વિકાસનો ઉચ્ચ દર પ્રાપ્ત કરશે. દક્ષિણપૂર્વ એશિયા (વિશ્વના અન્ય ઘણા ભાગોની જેમ) નો મોટાભાગનો આર્થિક પતન નિઃશંકપણે વૃક્ષો પ્રત્યે બેદરકારી અને શરમજનક ઉપેક્ષાને કારણે છે.

આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર નવીનીકરણીય અને બિન-નવીનીકરણીય સામગ્રી વચ્ચે ભેદ પાડતું નથી, કારણ કે તેની પદ્ધતિ પૈસાના ભાવ દ્વારા દરેક વસ્તુને સમાન અને પ્રમાણિત કરવાની છે. આમ, કોલસો, તેલ, લાકડું અથવા પાણી-શક્તિ જેવા વિવિધ વૈકલ્પિક ઇંધણ લેવા: આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર દ્વારા ઓળખાયેલ એકમાત્ર તફાવત એ છે કે તેમની વચ્ચે સમકક્ષ એકમ દીઠ સંબંધિત કિંમત છે. સૌથી સસ્તું આપમેળે પસંદ કરવામાં આવે તેવું છે, કારણ કે અન્યથા કરવું અતાર્કિક અને "અનર્થક" હશે. બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, અલબત્ત, આ કામ કરશે નહીં; એક તરફ કોલસો અને તેલ જેવા બિન-નવીનીકરણીય ઇંધણ અને બીજી તરફ લાકડા અને પાણી-શક્તિ જેવા નવીનીકરણીય ઇંધણ વચ્ચેનો આવશ્યક તફાવત ફક્ત અવગણી શકાય નહીં. નવીનીકરણીય માલનો ઉપયોગ ફક્ત ત્યારે જ થવો જોઈએ જો તે અનિવાર્ય હોય, અને પછી ફક્ત સૌથી વધુ કાળજી અને સંરક્ષણ માટે સૌથી વધુ કાળજી સાથે. તેનો બેદરકારીપૂર્વક અથવા અતિશય ઉપયોગ કરવો એ હિંસાનું કાર્ય છે, અને જ્યારે આ પૃથ્વી પર સંપૂર્ણ અહિંસા પ્રાપ્ત થઈ શકતી નથી, તેમ છતાં, માણસ પર એક અનિવાર્ય ફરજ છે કે તે જે કંઈ કરે છે તેમાં અહિંસાના આદર્શને લક્ષ્ય રાખે.

જેમ એક આધુનિક યુરોપિયન અર્થશાસ્ત્રી બધા યુરોપિયન કલા ખજાના અમેરિકાને આકર્ષક ભાવે વેચી દેવામાં આવે તો તેને મોટી સિદ્ધિ નહીં ગણે, તેવી જ રીતે બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રી આગ્રહ રાખશે કે બિન-નવીનીકરણીય ઇંધણ પર આધારિત વસ્તી આવકને બદલે મૂડી પર પરોપજીવી રીતે જીવી રહી છે. આવી જીવનશૈલી કાયમી ન હોઈ શકે અને તેથી તેને ફક્ત એક સંપૂર્ણ કામચલાઉ ઉપાય તરીકે જ વાજબી ઠેરવી શકાય. વિશ્વના બિન-નવીનીકરણીય ઇંધણના સંસાધનો - કોલસો, તેલ અને કુદરતી ગેસ - વિશ્વભરમાં ખૂબ જ અસમાન રીતે વહેંચાયેલા છે અને નિઃશંકપણે જથ્થામાં મર્યાદિત છે, તે સ્પષ્ટ છે કે તેમનું સતત વધતા દરે શોષણ એ પ્રકૃતિ સામે હિંસાનું કૃત્ય છે જે લગભગ અનિવાર્યપણે પુરુષો વચ્ચે હિંસા તરફ દોરી જશે.

આ હકીકત જ બૌદ્ધ દેશોના એવા લોકોને પણ વિચારવા માટે પ્રેરણા આપી શકે છે જેઓ તેમના વારસાના ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોની કોઈ પરવા નથી કરતા અને શક્ય તેટલી ઝડપથી આધુનિક અર્થશાસ્ત્રના ભૌતિકવાદને સ્વીકારવાની ઉત્સાહથી ઇચ્છા રાખે છે. બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રને એક નોસ્ટાલ્જિક સ્વપ્ન કરતાં વધુ સારું કંઈ નથી તે પહેલાં, તેઓ વિચારી શકે છે કે શું આધુનિક અર્થશાસ્ત્ર દ્વારા દર્શાવેલ આર્થિક વિકાસનો માર્ગ તેમને એવા સ્થાનો પર લઈ જશે જ્યાં તેઓ ખરેખર બનવા માંગે છે. તેમના હિંમતવાન પુસ્તક "ધ ચેલેન્જ ઓફ મેન્સ ફ્યુચર" ના અંતમાં, કેલિફોર્નિયા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ટેકનોલોજીના પ્રોફેસર હેરિસન બ્રાઉન નીચે મુજબ મૂલ્યાંકન આપે છે:

આમ આપણે જોઈએ છીએ કે, જેમ ઔદ્યોગિક સમાજ મૂળભૂત રીતે અસ્થિર છે અને કૃષિ અસ્તિત્વમાં પાછા ફરવાને પાત્ર છે, તેવી જ રીતે તેની અંદર વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા પ્રદાન કરતી પરિસ્થિતિઓ કઠોર સંગઠન અને સર્વાધિકારી નિયંત્રણ લાદતી પરિસ્થિતિઓને ટાળવાની તેમની ક્ષમતામાં અસ્થિર છે. ખરેખર, જ્યારે આપણે ઔદ્યોગિક સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વને જોખમમાં મૂકતી બધી નજીકના મુશ્કેલીઓનું પરીક્ષણ કરીએ છીએ, ત્યારે સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરવા અને વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાની જાળવણીને કેવી રીતે સુસંગત બનાવી શકાય તે જોવું મુશ્કેલ છે.

જો આને લાંબા ગાળાના દૃષ્ટિકોણ તરીકે નકારી કાઢવામાં આવે તો પણ તાત્કાલિક પ્રશ્ન એ છે કે શું "આધુનિકીકરણ", જે હાલમાં ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોને ધ્યાનમાં લીધા વિના કરવામાં આવે છે, તે ખરેખર અનુકૂળ પરિણામો ઉત્પન્ન કરી રહ્યું છે. જ્યાં સુધી જનતાનો સંબંધ છે, પરિણામો વિનાશક લાગે છે - ગ્રામીણ અર્થતંત્રનું પતન, શહેર અને ગામમાં બેરોજગારીનો વધતો પ્રવાહ, અને શરીર કે આત્મા બંને માટે પોષણ વિના શહેરી શ્રમજીવીઓનો વિકાસ.

તાત્કાલિક અનુભવ અને લાંબા ગાળાની સંભાવનાઓના પ્રકાશમાં, બૌદ્ધ અર્થશાસ્ત્રનો અભ્યાસ એવા લોકો માટે પણ ભલામણ કરી શકાય છે જેઓ માને છે કે આર્થિક વિકાસ કોઈપણ આધ્યાત્મિક અથવા ધાર્મિક મૂલ્યો કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. કારણ કે તે "આધુનિક વિકાસ" અને "પરંપરાગત સ્થિરતા" વચ્ચે પસંદગી કરવાનો પ્રશ્ન નથી. તે વિકાસનો સાચો માર્ગ શોધવાનો પ્રશ્ન છે, ભૌતિકવાદી બેદરકારી અને પરંપરાવાદી સ્થિરતા વચ્ચેનો મધ્યમ માર્ગ, ટૂંકમાં, "યોગ્ય આજીવિકા" શોધવાનો.