Пошук правильного заробітку

Буддистські країни часто заявляли, що хочуть залишатися вірними своїй спадщині . Отже, Бірма: "Нова Бірма не бачить конфлікту між релігійними цінностями та економічним прогресом. Духовне здоров'я та матеріальний добробут не є ворогами: вони є природними союзниками". Або: «Ми можемо успішно поєднати релігійні та духовні цінності нашої спадщини з перевагами сучасних технологій». Або: "Ми, бірманці, маємо священний обов'язок узгоджувати наші мрії та наші дії з нашою вірою. Це ми завжди будемо робити". «Правильний спосіб життя» є однією з вимог благородного восьмеричного шляху Будди. Отже, зрозуміло, що має існувати таке поняття, як буддійська економіка.

Тим не менш, такі країни незмінно припускають, що вони можуть моделювати свої плани економічного розвитку відповідно до сучасної економіки, і вони звертаються до сучасних економістів з так званих розвинених країн, щоб порадити їм, сформулювати політику, яку слід проводити, і побудувати грандіозний план розвитку, п’ятирічний план або як його ще називають. Здається, ніхто не думає, що буддистський спосіб життя вимагатиме буддійської економіки, так само як сучасний матеріалістичний спосіб життя породив сучасну економіку.

Самі економісти, як і більшість спеціалістів, зазвичай страждають від свого роду метафізичної сліпоти, припускаючи, що вони є наукою абсолютних і незмінних істин, без будь-яких передумов. Деякі заходять так далеко, що стверджують, що економічні закони так само вільні від «метафізики» або «цінностей», як і закон тяжіння. Нам, однак, не потрібно вдаватися до аргументів методології. Замість цього давайте візьмемо деякі основи і подивимось, як вони виглядають з точки зору сучасного економіста та економіста-буддиста.

Існує загальна згода, що основним джерелом багатства є людська праця. Тепер сучасний економіст був вихований вважати «працю» чи роботу не більш ніж необхідним злом. З точки зору роботодавця, це в будь-якому випадку просто стаття витрат, яку потрібно звести до мінімуму, якщо її не можна повністю усунути, скажімо, автоматизацією. З точки зору працівника, це «некорисність»; Працювати означає пожертвувати своїм дозвіллям і комфортом, а заробітна плата є своєрідною компенсацією за жертву. Отже, ідеал з точки зору роботодавця - це мати продуктивність без найманих працівників, а ідеал з точки зору найманого працівника - мати дохід без роботи.

Наслідки такого ставлення як в теорії, так і на практиці, звичайно, надзвичайно далекосяжні. Якщо ідеал щодо роботи – це позбутися її, то кожен метод, який «зменшує робоче навантаження», є хорошою річчю. Найпотужнішим методом, окрім автоматизації, є так званий «поділ праці», а класичним прикладом є фабрика шпильок, прославлена ​​в «Багатстві народів» Адама Сміта. Тут мова йде не про звичайну спеціалізацію, яку людство практикувало з незапам’ятних часів, а про поділ кожного повного процесу виробництва на дрібні частини, щоб кінцевий продукт можна було виробляти з великою швидкістю, і нікому не доводилося робити більше, ніж зовсім незначний і, у більшості випадків, некваліфікований рух своїх кінцівок.

Буддистська точка зору розглядає функцію роботи як принаймні потрійну: дати людині можливість використовувати та розвивати свої здібності; дозволити йому подолати егоцентризм, об’єднавшись з іншими людьми у спільній справі; і створювати товари та послуги, необхідні для існування. Знову ж таки, наслідки, які випливають із цього погляду, нескінченні. Організувати роботу таким чином, щоб вона стала для робітника безглуздим, нудним, одурманюючим або нервовим, мало б бути злочином; це вказувало б на більшу турботу про блага, ніж про людей, злий брак співчуття та руйнівний для душі ступінь прихильності до найпримітивнішої сторони цього мирського існування. Так само прагнення до дозвілля як альтернативи роботі вважалося б повним нерозумінням однієї з основних істин людського існування, а саме того, що робота та відпочинок є взаємодоповнювальними частинами одного життєвого процесу і не можуть бути розділені без руйнування радості роботи та блаженства дозвілля.

Отже, з буддистської точки зору існує два типи механізації, які слід чітко розрізняти: той, що підвищує вміння та силу людини, і той, який передає роботу людини механічному рабу, залишаючи людину в становищі, що змушена служити рабу. Як відрізнити одне від іншого? "Сам ремісник, - говорить Ананда Кумарасвамі, людина, яка так само компетентна говорити про сучасний Захід, як і про стародавній Схід, - завжди може, якщо йому дозволити, провести делікатну різницю між машиною та інструментом. Ткацький верстат для килимів є інструментом, пристосуванням для утримування ниток основи на розтягнутому місці, щоб ворс плевся навколо них пальцями майстрів; але механічний ткацький верстат - це машина, і її Значення як руйнівника культури полягає в тому, що він виконує по суті людську частину роботи». Отже, зрозуміло, що буддистська економіка повинна сильно відрізнятися від економіки сучасного матеріалізму, оскільки буддист бачить суть цивілізації не в примноженні потреб, а в очищенні людського характеру. Характер, водночас, формується насамперед працею людини. І праця, проведена належним чином в умовах людської гідності та свободи, благословляє тих, хто її виконує, а також їхні продукти. Індійський філософ і економіст Дж. К. Кумараппа резюмує це питання так:

Якщо природу роботи належним чином оцінити й застосувати, вона матиме таке ж відношення до вищих здібностей, як їжа до фізичного тіла. Воно живить і оживляє вищу людину і спонукає її творити найкраще, на що вона здатна. Воно спрямовує його свободу волі правильним шляхом і дисциплінує тварину в ньому в прогресивні канали. Це забезпечує людині чудовий фон для демонстрації своєї шкали цінностей і розвитку своєї особистості.

Якщо людина не має шансів отримати роботу, вона перебуває у відчайдушному становищі не просто тому, що їй бракує доходу, а тому, що їй бракує цього живильного й оживляючого чинника дисциплінованої праці, який ніщо не може замінити. Сучасний економіст може брати участь у дуже складних розрахунках щодо того, чи «оплачується» повна зайнятість, чи було б «економніше» керувати економікою при меншій, ніж повній зайнятості, щоб забезпечити більшу мобільність робочої сили, кращу стабільність заробітної плати тощо. Основним критерієм його успіху є просто загальна кількість товарів, вироблених за певний період часу. «Якщо гранична терміновість товарів низька, — каже професор Гелбрейт у книзі The Affluent Society , — то такою ж є й терміновість працевлаштування останньої людини або останнього мільйона чоловіків у робочій силі». І знову: «Якщо... ми можемо дозволити собі певне безробіття в інтересах стабільності — до речі, пропозиція бездоганно консервативних попередніх — тоді ми можемо дозволити собі дати тим, хто є безробітним, блага, які дозволять їм підтримувати звичний рівень життя».

З буддистської точки зору, це означає поставити правду з ніг на голову, вважаючи блага важливішими за людей, а споживання важливішим за творчу діяльність. Це означає перенесення акценту з працівника на продукт праці, тобто з людини на недолюдину, підкорення силам зла. Самим початком буддистського економічного планування було б планування повної зайнятості, і основною метою цього насправді було б зайнятість для всіх, хто потребує «зовнішньої» роботи: це не буде максимізація зайнятості чи максимізація виробництва. Жінки, загалом, не потребують «сторонньої» роботи, і широкомасштабна зайнятість жінок в офісах чи на фабриках вважатиметься ознакою серйозної економічної невдачі. Зокрема, дозволити матерям маленьких дітей працювати на фабриках, поки діти дичавіють, було б таким же неекономічним в очах економіста-буддиста, як найняти кваліфікованого робітника в якості солдата в очах сучасного економіста.

У той час як матеріаліст головним чином зацікавлений у благах, буддист головним чином зацікавлений у звільненні. Але буддизм — це «Середній шлях» і, отже, жодним чином не протистоїть фізичному благополуччю. На шляху до звільнення стоїть не багатство, а прихильність до багатства; не насолода приємними речами, а жага до них. Таким чином, лейтмотивом буддійської економіки є простота та відмова від насильства. З точки зору економіста, дивом буддистського способу життя є цілковита раціональність його моделі — дивовижно малі засоби ведуть до надзвичайно задовільних результатів.

Сучасному економісту це дуже важко зрозуміти. Він звик вимірювати «рівень життя» обсягом річного споживання, весь час припускаючи, що людина, яка споживає більше, «заможніша» за людину, яка споживає менше. Буддійський економіст вважав би цей підхід надмірно ірраціональним: оскільки споживання є лише засобом для досягнення людського добробуту, метою має бути досягнення максимуму добробуту з мінімальним споживанням. Таким чином, якщо метою одягу є певний температурний комфорт і привабливий зовнішній вигляд, то завдання полягає в тому, щоб досягти цієї мети з якомога меншими зусиллями, тобто з найменшим щорічним руйнуванням тканини і за допомогою конструкцій, які передбачають найменші затрати праці. Чим менше праці, тим більше часу і сил залишається на художню творчість. Було б вкрай неекономно, наприклад, займатися складним пошиттям, як на сучасному Заході, коли набагато красивішого ефекту можна досягти вмілою драпіруванням нерозкроєного матеріалу. Було б верхом дурості зробити матеріал таким, щоб він швидко зношувався, і верхом варварства зробити щось потворне, пошарпане чи підле. Те, що тільки що було сказано про одяг, рівною мірою відноситься і до всіх інших потреб людини. Володіння та споживання товарів є засобом досягнення мети, а буддійська економіка є систематичним дослідженням того, як досягти поставлених цілей з мінімальними засобами.

Сучасна економіка, з іншого боку, вважає споживання єдиною метою та метою всієї економічної діяльності, беручи фактори виробництва, а також працю та капітал як засоби. Коротше кажучи, перший намагається максимізувати людське задоволення за допомогою оптимальної моделі споживання, а другий намагається максимізувати споживання за допомогою оптимальної моделі продуктивних зусиль. Легко побачити, що зусилля, необхідні для підтримки способу життя, спрямованого на досягнення оптимальної моделі споживання, ймовірно, будуть набагато меншими, ніж зусилля, необхідні для підтримки прагнення до максимального споживання. Тому ми не повинні дивуватися тому, що життєвий тиск і напруга значно менші, скажімо, у Бірмі, ніж у Сполучених Штатах, незважаючи на те, що кількість машин, що заощаджують працю, використовується в першій країні, становить лише малу частку від кількості, яка використовується в другій.

Простота і відмова від насильства, очевидно, тісно пов’язані. Оптимальна модель споживання, що забезпечує високий ступінь людського задоволення за допомогою відносно низького рівня споживання, дозволяє людям жити без великого тиску та напруги та виконувати основну наказ буддійського вчення: «Припиніть робити зло; намагайтеся робити добро». Оскільки фізичні ресурси скрізь обмежені, люди, які задовольняють свої потреби за допомогою скромного використання ресурсів, очевидно, менш імовірно будуть сваритися один одному, ніж люди, які залежать від високого рівня використання. Так само люди, які живуть у високосамодостатніх місцевих громадах, мають менше шансів бути втягнутими у масштабне насильство, ніж люди, чиє існування залежить від світових систем торгівлі.

Таким чином, з точки зору буддистської економіки, виробництво з місцевих ресурсів для місцевих потреб є найбільш раціональним способом економічного життя, тоді як залежність від імпорту здалеку і, як наслідок, потреба виробляти для експорту до невідомих і далеких народів є вкрай неекономічним і виправданим лише у виняткових випадках і в невеликих масштабах. Подібно до того, як сучасний економіст визнав би, що високий рівень споживання транспортних послуг між домом людини та місцем її роботи означає нещастя, а не високий рівень життя, так і буддист вважає, що задоволення людських потреб із далеких джерел, а не з джерел поблизу, означає радше невдачу, ніж успіх. Перший схильний сприймати статистичні дані, що показують збільшення кількості тонн/миль на душу населення, перевезених транспортною системою країни, як доказ економічного прогресу, тоді як для другого — економіста-буддиста — та сама статистика вказувала б на вкрай небажане погіршення моделі споживання.

Інша разюча відмінність між сучасною економікою та буддійською економікою виникає у використанні природних ресурсів. Бертран де Жувенель, видатний французький політичний філософ, охарактеризував «західну людину» такими словами, які можна прийняти як справедливу характеристику сучасного економіста:

Він схильний не вважати витратами нічого, окрім людських зусиль; він, здається, не заперечує, скільки мінеральної речовини він витрачає і, що набагато гірше, скільки живої речовини він знищує. Здається, він взагалі не усвідомлює, що людське життя є залежною частиною екосистеми багатьох різних форм життя. Оскільки світом керують міста, де люди відрізані від будь-якої форми життя, крім людського, відчуття приналежності до екосистеми не відроджується. Це призводить до суворого й необачного ставлення до речей, від яких ми в кінцевому рахунку залежимо, таких як вода та дерева.

Навчання Будди, з іншого боку, вимагає шанобливого і ненасильницького ставлення не тільки до всіх живих істот, але також, особливо, до дерев. Кожен послідовник Будди повинен кожні кілька років садити дерево і доглядати за ним, доки воно не закріпиться, і економіст-буддист може без труднощів продемонструвати, що загальне дотримання цього правила призведе до високих темпів справжнього економічного розвитку незалежно від будь-якої іноземної допомоги. Значна частина економічного занепаду Південно-Східної Азії (як і багатьох інших частин світу), безсумнівно, пов’язана з неуважним і ганебним нехтуванням деревами.

Сучасна економіка не робить різниці між відновлюваними та невідновлюваними матеріалами, оскільки її метод полягає в тому, щоб вирівняти та кількісно визначити все за допомогою грошової ціни. Таким чином, беручи різні альтернативні види палива, такі як вугілля, нафта, деревина або водяна енергія: єдиною різницею між ними, яку визнає сучасна економіка, є відносна вартість на еквівалентну одиницю. Перевагу автоматично надають найдешевшому, оскільки інакше було б нераціонально та «неекономно». З буддистської точки зору, звичайно, це не підійде; суттєву різницю між невідновлюваними видами палива, такими як вугілля та нафта, з одного боку, та відновлюваними видами палива, такими як деревина та водяна енергія, з іншого, не можна просто не помітити. Невідновлювані товари слід використовувати лише в тому випадку, якщо вони є незамінними, і то лише з найбільшою обережністю та найприскіпливішою турботою про збереження. Використання їх необачно чи екстравагантно є актом насильства, і хоча повна відмова від насильства може бути недосяжною на цій землі, тим не менш, на людині лежить невідворотний обов’язок прагнути до ідеалу ненасильства в усьому, що вона робить.

Подібно до того, як сучасний європейський економіст не вважав би великим досягненням, якщо б усі європейські скарби мистецтва були продані в Америку за привабливими цінами, так і економіст-буддист наполягав би, що населення, яке базує своє економічне життя на невідновлюваних джерелах палива, живе паразитично, на капіталі замість прибутку. Такий спосіб життя не міг бути постійним і тому міг бути виправданим лише як суто тимчасовий спосіб. Оскільки світові ресурси невідновлюваного палива — вугілля, нафти та природного газу — розподілені по земній кулі надзвичайно нерівномірно та, безсумнівно, обмежені в кількості, стає зрозуміло, що їхня експлуатація з дедалі зростаючими темпами є актом насильства над природою, який майже неминуче повинен призвести до насильства між людьми.

Один цей факт може дати поживу для роздумів навіть тим людям у буддистських країнах, які не піклуються про релігійні та духовні цінності своєї спадщини і палко бажають сприйняти матеріалізм сучасної економіки якнайшвидше. Перш ніж вони відкинуть буддистську економіку як не що інше, як ностальгічну мрію, вони можуть подумати, чи шлях економічного розвитку, окреслений сучасною економікою, ймовірно, приведе їх туди, де вони справді хочуть бути. Наприкінці своєї сміливої ​​книги «Виклик майбутнього людини » професор Гаррісон Браун з Каліфорнійського технологічного інституту дає таку оцінку:

Отже, ми бачимо, що подібно до того, як індустріальне суспільство є фундаментально нестабільним і підлягає поверненню до аграрного існування, так само всередині нього умови, які пропонують індивідуальну свободу, є нестабільними у своїй здатності уникнути умов, які накладають жорстку організацію та тоталітарний контроль. Дійсно, коли ми розглядаємо всі передбачувані труднощі, які загрожують виживанню індустріальної цивілізації, важко зрозуміти, як досягнення стабільності та збереження індивідуальної свободи можна зробити сумісними.

Навіть якщо відкинути це як довгострокову точку зору, постає безпосереднє запитання, чи «модернізація», яка зараз практикується без урахування релігійних і духовних цінностей, насправді дає прийнятні результати. Що стосується мас, результати видаються катастрофічними — крах сільської економіки, зростаюча хвиля безробіття в містах і селах і зростання міського пролетаріату без їжі ні для тіла, ні для душі.

У світлі як безпосереднього досвіду, так і довгострокових перспектив вивчення буддійської економіки можна рекомендувати навіть тим, хто вважає економічне зростання важливішим за будь-які духовні чи релігійні цінності. Бо це не питання вибору між «сучасним зростанням» і «традиційною стагнацією». Йдеться про те, щоб знайти правильний шлях розвитку, середину між матеріалістичною неуважністю та традиціоналістською нерухомістю, коротше кажучи, знайти «Правильний спосіб життя».