Að Finna rétta lífsviðurværi

Búddistalönd hafa oft lýst því yfir að þau vilji vera trú arfleifð sinni . Svo Búrma: "Nýja Búrma sér engin árekstra milli trúarlegra gilda og efnahagslegra framfara. Andleg heilsa og efnisleg vellíðan eru ekki óvinir: þeir eru náttúrulegir bandamenn." Eða: „Við getum blandað saman trúarlegum og andlegum gildum arfleifðar okkar með ávinningi nútímatækni. Eða: "Okkur Búrmanar berum heilaga skyldu til að samræma bæði drauma okkar og gjörðir að trú okkar. Þetta munum við alltaf gera." „Rétt lífsviðurværi“ er ein af kröfum hinnar göfugu áttfaldu leiðar Búdda. Það er því ljóst að það hlýtur að vera til eitthvað sem heitir búddísk hagfræði.

Samt sem áður ganga slík lönd undantekningarlaust út frá því að þau geti mótað efnahagsþróunaráætlanir sínar í samræmi við nútímahagfræði, og þau kalla á nútímahagfræðinga frá svokölluðum háþróuðum löndum til að ráðleggja sér, móta stefnuna sem á að fylgja og smíða hina stórkostlegu hönnun fyrir þróun, fimm ára áætlunina eða hvað sem hún má kalla. Enginn virðist halda að búddiskir lífshættir myndi kalla á búddista hagfræði, rétt eins og nútíma efnishyggjumáti hefur leitt til nútímahagfræði.

Hagfræðingar sjálfir, eins og flestir sérfræðingar, þjást venjulega af einhvers konar frumspekilegri blindu, og ganga út frá því að þeirra sé vísindi algerra og ófrávíkjanlegra sannleika, án nokkurra forsenda. Sumir ganga svo langt að halda því fram að hagfræðileg lögmál séu jafn laus við „frumspeki“ eða „gildi“ og þyngdarlögmálið. Við þurfum hins vegar ekki að blanda okkur í aðferðafræðirök. Í staðinn skulum við taka nokkur grundvallaratriði og sjá hvernig þau líta út þegar nútímahagfræðingur og búddisti hagfræðingur skoða þau.

Það er almennt samkomulag um að grundvallaruppspretta auðs sé mannleg vinna. Nú hefur nútímahagfræðingur verið alinn upp við að líta á „vinnu“ eða vinnu sem lítið annað en nauðsynlegt illt. Frá sjónarhóli vinnuveitanda er þetta hvort sem er einfaldlega kostnaðarliður sem á að lækka í lágmarki ef ekki er hægt að eyða honum með öllu, til dæmis með sjálfvirkni. Frá sjónarhóli verkamannsins er það „ónothæfni“; að vinna er að fórna tómstundum sínum og þægindum og laun eru eins konar uppbót fyrir fórnina. Þess vegna er hugsjónin frá sjónarhóli vinnuveitandans að hafa framleiðslu án starfsmanna og hugsjónin frá sjónarhóli launþegans er að hafa tekjur án atvinnu.

Afleiðingar þessara viðhorfa bæði í orði og reynd eru auðvitað afar víðtækar. Ef hugsjónin með tilliti til vinnu er að losna við hana, þá er sérhver aðferð sem „dregur úr vinnuálagi“ af hinu góða. Öflugasta aðferðin, nema sjálfvirkni, er svokölluð „verkaskipting“ og klassíska dæmið er pinnaverksmiðjan sem lofuð er í bók Adam Smiths Wealth of Nations . Hér er ekki um venjulega sérhæfingu að ræða, sem mannkynið hefur stundað frá örófi alda, heldur að skipta öllu framleiðsluferli upp í örlitla hluta, þannig að hægt sé að framleiða lokaafurðina á miklum hraða án þess að nokkur hafi þurft að leggja til meira en algerlega óverulega og í flestum tilfellum ófaglærða hreyfingu á útlimum hans.

Sjónarmið búddista telur hlutverk vinnu vera að minnsta kosti þríþætt: að gefa manninum tækifæri til að nýta og þróa hæfileika sína; að gera honum kleift að sigrast á sjálfsmiðju sinni með því að sameinast öðru fólki í sameiginlegu verkefni; og að koma fram vöru og þjónustu sem þarf til að verða til. Aftur, afleiðingarnar sem fylgja þessari skoðun eru endalausar. Að skipuleggja vinnu á þann hátt að það verði tilgangslaust, leiðinlegt, þröngsýnt eða taugatrekkjandi fyrir starfsmanninn væri lítið annað en glæpsamlegt; það myndi benda til meiri umhyggju fyrir varningi en fólki, ills skorts á samúð og sáleyðandi tengsla við frumstæðustu hlið þessarar veraldlegu tilveru. Jafnframt myndi það teljast fullkominn misskilningur á einu af grundvallarsannindum mannlegrar tilveru að stefna að tómstundum sem valmöguleika fyrir vinnu, það er að vinna og tómstundir eru samfyllingarhlutar í sama lífsferli og ekki hægt að aðskilja án þess að eyðileggja vinnugleðina og gleði tómstundanna.

Frá sjónarhóli búddista eru því tvenns konar vélvæðing sem verður að greina skýrt á milli: eina sem eykur færni og kraft mannsins og sú sem snýr verk mannsins yfir í vélrænan þræl og skilur manninn eftir í þeirri stöðu að þurfa að þjóna þrælnum. Hvernig á að greina eitt frá öðru? „Handverksmaðurinn sjálfur,“ segir Ananda Coomaraswamy, maður sem er jafn hæfur til að tala um nútíma Vesturlönd og hið forna Austurríki, „getur alltaf, ef það er leyft, gert viðkvæman greinarmun á vélinni og tólinu. Teppavefurinn er verkfæri, tilhugsun til að halda undiðþráðum á teygðu til að haugurinn sé ofinn utan um þá af handverksfingrum sínum, en eins og vélin og fingurinn er merki þess; eyðileggjandi menningarinnar felst í því að hún gerir mannlegan hluta verksins. Það er því ljóst að búddísk hagfræði hlýtur að vera mjög frábrugðin hagfræði nútíma efnishyggju, þar sem búddisti sér kjarna siðmenningar ekki í margföldun óska ​​heldur í hreinsun mannlegs eðlis. Persóna er á sama tíma fyrst og fremst mynduð af verkum karlmanns. Og starf, rétt stundað við aðstæður mannlegrar reisn og frelsis, blessar þá sem það vinna og jafnt afurðir þeirra. Indverski heimspekingurinn og hagfræðingurinn JC Kumarappa dregur málið saman á eftirfarandi hátt:

Ef eðli verksins er rétt metið og beitt, mun það standa í sama sambandi við æðri deildir og matur er við líkamlegan líkama. Það nærir og lífgar upp á æðri manninn og hvetur hann til að framleiða það besta sem hann er fær um. Það beinir frjálsum vilja hans eftir réttri stefnu og agar dýrið í honum inn í framsækið farveg. Það veitir manninum frábæran bakgrunn til að sýna mælikvarða sinna og þróa persónuleika sinn.

Ef maður á enga möguleika á að fá vinnu er hann í örvæntingarfullri stöðu, ekki einfaldlega vegna þess að hann skortir tekjur heldur vegna þess að hann skortir þennan nærandi og lífgandi þátt agaðri vinnu sem ekkert getur komið í staðinn fyrir. Nútímahagfræðingur gæti tekið þátt í mjög flóknum útreikningum á því hvort full atvinna „borgi sig“ eða hvort það gæti verið „hagkvæmara“ að reka hagkerfi með minna en fullri atvinnu til að tryggja meiri hreyfanleika vinnuafls, betri stöðugleika launa og svo framvegis. Grundvallarviðmið hans um árangur er einfaldlega heildarmagn vöru sem framleitt er á tilteknu tímabili. „Ef lítil nauðsyn vöru er lítil,“ segir prófessor Galbraith í The Affluent Society , „þá er það líka brýnt að ráða síðasta manninn eða síðustu milljón karla á vinnumarkaði. Og enn og aftur: „Ef ... við höfum efni á einhverju atvinnuleysi í þágu stöðugleika – tillögu um óaðfinnanlega íhaldssama forsögu – þá höfum við efni á að gefa þeim sem eru atvinnulausir þær vörur sem gera þeim kleift að viðhalda venjubundnum lífskjörum.

Frá búddista sjónarhorni er þetta að standa sannleikann á hausnum með því að líta á vörur sem mikilvægari en fólk og neyslu mikilvægari en skapandi starfsemi. Það þýðir að færa áhersluna frá verkamanninum yfir á afurð vinnunnar, það er að segja frá manneskjunni yfir í undirmanninn, uppgjöf fyrir öflum hins illa. Upphafið á búddískri efnahagsáætlun væri áætlanagerð um fulla atvinnu og megintilgangur þessa væri í raun atvinna fyrir alla sem þurfa „utan“ starf: það væri ekki hámörkun atvinnu né hámörkun framleiðslu. Konur þurfa á heildina litið ekki „utan“ starf og stór ráðning kvenna á skrifstofum eða verksmiðjum myndi teljast merki um alvarlegan efnahagslegan misskilning. Einkum væri það jafn óhagkvæmt í augum búddista hagfræðings að láta mæður ungra barna vinna í verksmiðjum á meðan börnin hlaupa laus og ráðning faglærðs starfsmanns sem hermaður í augum nútímahagfræðings.

Þó efnishyggjumaðurinn hafi aðallega áhuga á vörum, hefur búddisti aðallega áhuga á frelsun. En búddismi er „Miðvegurinn“ og er því á engan hátt andvígur líkamlegri vellíðan. Það er ekki auður sem stendur í vegi fyrir frelsun heldur festing við auð; ekki ánægju af ánægjulegum hlutum heldur löngun í þá. Grunntónn búddískrar hagfræði er því einfaldleiki og ofbeldisleysi. Frá sjónarhóli hagfræðings er dásemd búddista lífsháttar alger skynsemi mynsturs hans - ótrúlega lítil leið sem leiðir til óvenju viðunandi árangurs.

Fyrir nútímahagfræðinginn er þetta mjög erfitt að skilja. Hann er vanur að mæla „lífskjör“ eftir magni árlegrar neyslu og gerir alltaf ráð fyrir því að maður sem neytir meira sé „betri settur“ en maður sem neytir minna. Búddiskur hagfræðingur myndi telja þessa nálgun óhóflega óskynsamlega: þar sem neysla er aðeins leið til velferðar mannsins ætti markmiðið að vera að ná hámarks vellíðan með lágmarks neyslu. Þannig að ef tilgangur fatnaðar er ákveðin þægindi við hitastig og aðlaðandi útlit er verkefnið að ná þeim tilgangi með sem minnstu fyrirhöfn, það er að segja með minnstu árlegri eyðileggingu á klút og með hjálp hönnunar sem felur í sér sem minnst vinnuframlag. Því minna strit sem er, því meiri tími og kraftur er eftir til listsköpunar. Það væri til dæmis afar óhagkvæmt að fara út í flókið klæðskerasnið, eins og nútíma Vesturlönd, þegar hægt er að ná mun fallegri áhrifum með kunnáttusamri klæðningu á óklipptu efni. Það væri hámark heimskunnar að búa til efni þannig að það slitist fljótt og hámark villimannsins að gera eitthvað ljótt, subbulegt eða illgjarnt. Það sem hefur verið sagt um fatnað á jafnt við um allar aðrar mannlegar kröfur. Eignarhald og neysla á vörum er leið að markmiði og búddísk hagfræði er kerfisbundin rannsókn á því hvernig hægt er að ná ákveðnum markmiðum með lágmarksráðstöfunum.

Nútíma hagfræði lítur hins vegar á neyslu sem eina markmið og tilgang allrar atvinnustarfsemi og tekur framleiðsluþættina – og vinnuafl og fjármagn – sem leið. Hið fyrra reynir í stuttu máli að hámarka ánægju mannsins með ákjósanlegu neyslumynstri, en hið síðarnefnda reynir að hámarka neysluna með ákjósanlegu mynstri framleiðsluátaks. Það er auðvelt að sjá að átakið sem þarf til að viðhalda lífsmáta sem leitast við að ná sem bestum neyslumynstri er líklega mun minna en átakið sem þarf til að halda uppi hvatningu til hámarksneyslu. Við þurfum því ekki að vera hissa á því að þrýstingurinn og álagið á lífinu er miklu minna í til dæmis Búrma en í Bandaríkjunum, þrátt fyrir að magn vinnusparnaðar véla sem notað er í fyrrnefnda landinu er aðeins örlítið brot af því magni sem notað er í því síðarnefnda.

Einfaldleiki og ofbeldisleysi eru augljóslega náskyld. Ákjósanlegasta neyslumynstrið, sem veldur mikilli mannlegri ánægju með tiltölulega lágu neysluhlutfalli, gerir fólki kleift að lifa án mikillar þrýstings og álags og uppfylla aðal fyrirmæli búddískrar kennslu: "Hættu að gera illt, reyndu að gera gott." Þar sem líkamleg auðlind er alls staðar takmörkuð er augljóslega ólíklegra að fólk sem fullnægir þörfum sínum með hóflegri nýtingu auðlinda sé í hálsi hvers annars en fólk sem fer eftir mikilli notkun. Jafnframt er ólíklegra að fólk sem býr í mjög sjálfbjarga byggðarlögum taki þátt í stórfelldu ofbeldi en fólk sem tilvera þess er háð viðskiptakerfum um allan heim.

Frá sjónarhóli búddískrar hagfræði er því framleiðsla úr staðbundnum auðlindum fyrir staðbundnar þarfir skynsamlegasta leiðin í efnahagslífinu, á meðan háð er innflutningi úr fjarska og þar af leiðandi þörf á að framleiða til útflutnings til óþekktra og fjarlægra þjóða er mjög óhagkvæm og réttlætanleg aðeins í undantekningartilvikum og í litlum mæli. Rétt eins og nútímahagfræðingur myndi viðurkenna að mikil neysla á flutningaþjónustu milli heimilis manns og vinnustaðar táknar ógæfu en ekki háan lífsgæði, þannig myndi búddisti halda því fram að það að fullnægja þörfum mannsins frá fjarlægum aðilum fremur en frá nálægum aðilum merki bilun frekar en árangur. Sá fyrrnefndi hefur tilhneigingu til að taka tölfræði sem sýnir aukningu á fjölda tonna/mílna á mann sem flytjast með flutningakerfi lands sem sönnun um efnahagslegar framfarir, en fyrir þann síðarnefnda - búddista hagfræðinginn - myndi sömu tölfræði benda til mjög óæskilegrar versnunar á neyslumynstri .

Annar sláandi munur á nútímahagfræði og búddískri hagfræði kemur upp vegna nýtingar náttúruauðlinda. Bertrand de Jouvenel, hinn virti franski stjórnmálaheimspekingur, hefur einkennt „vestrænan mann“ með orðum sem má líta á sem sanngjarna lýsingu á nútímahagfræðingi:

Hann hefur tilhneigingu til að telja ekkert sem eyðslu, annað en mannlega fyrirhöfn; honum virðist ekki vera sama hversu miklu steinefnaefni hann eyðir og, sem verra er, hversu miklu lifandi efni hann eyðir. Hann virðist alls ekki gera sér grein fyrir því að mannlíf er háður hluti vistkerfis margra mismunandi lífsforma. Þar sem heiminum er stjórnað frá bæjum þar sem karlmenn eru lokaðir frá hvers kyns lífi öðru en manneskju, er tilfinningin um að tilheyra vistkerfi ekki endurvakin. Þetta leiðir til harðrar og ófyrirsjáanlegrar meðferðar á hlutum sem við erum að lokum háð, eins og vatni og trjám.

Kenning Búdda, hins vegar, kveður á um lotningu og ofbeldisleysi, ekki aðeins til allra skynvera heldur einnig, með mikilli áherslu, til trjáa. Sérhver fylgismaður Búdda ætti að gróðursetja tré á nokkurra ára fresti og sjá um það þar til það er komið á öruggan hátt, og búddisti hagfræðingurinn getur án erfiðleika sýnt fram á að alhliða athugun þessarar reglu myndi leiða til mikillar raunverulegrar efnahagsþróunar óháð hvers kyns erlendri aðstoð. Stór hluti efnahagslegrar hrörnunar í suðaustur-Asíu (eins og víða annars staðar í heiminum) er án efa vegna vanrækslu og skammarlegrar vanrækslu á trjám.

Nútímahagfræði gerir ekki greinarmun á endurnýjanlegum og óendurnýjanlegum efnum þar sem aðferð hennar er einmitt sú að jafna og mæla allt með peningaverði. Þannig að taka ýmislegt annað eldsneyti, eins og kol, olíu, timbur eða vatnsafl: eini munurinn á milli þeirra sem viðurkennd er af nútíma hagfræði er hlutfallslegur kostnaður á hverja samsvarandi einingu. Það ódýrasta er sjálfkrafa það sem á að velja, því að gera annað væri óskynsamlegt og „óhagkvæmt“. Frá búddista sjónarhorni mun þetta auðvitað ekki duga; Það er ekki hægt að horfa framhjá grundvallarmuninum á óendurnýjanlegu eldsneyti eins og kolum og olíu annars vegar og endurnýjanlegu eldsneyti eins og við og vatnsafli hins vegar. Óendurnýjanlegar vörur skulu einungis notaðar ef þær eru ómissandi, og þá aðeins með mestu varkárni og nákvæmustu umhyggju fyrir verndun. Að nota þau óvarlega eða eyðslusamlega er ofbeldisverk og þó að algjöru ofbeldi sé ekki hægt að ná á þessari jörð, þá hvílir engu að síður óumflýjanleg skylda á manninum að stefna að hugsjóninni um ofbeldi í öllu sem hann gerir.

Rétt eins og nútíma evrópskur hagfræðingur myndi ekki telja það mikið afrek ef allar evrópskar listgripir yrðu seldir til Ameríku á hagstæðu verði, þannig myndi búddisti hagfræðingurinn halda því fram að íbúar sem byggi efnahagslíf sitt á óendurnýjanlegu eldsneyti lifi sníkjudýr, á fjármagni í stað tekna. Slíkur lífsstíll gæti ekki verið varanlegur og því aðeins hægt að réttlæta það sem tímabundinn ráðstöfun. Þar sem auðlindir heimsins af óendurnýjanlegu eldsneyti – kolum, olíu og jarðgasi – eru afar misjafnlega dreifðar um heiminn og án efa takmarkað magn, er ljóst að nýting þeirra í sívaxandi hraða er ofbeldisverk gegn náttúrunni sem hlýtur nánast óhjákvæmilega að leiða til ofbeldis á milli karla.

Þessi staðreynd ein gæti gefið umhugsunarefni jafnvel fyrir fólk í búddistalöndum sem kærir sig ekkert um trúarleg og andleg verðmæti arfleifðar sinnar og þráir ákaft að tileinka sér efnishyggju nútímahagfræði á sem hraðastum hraða. Áður en þeir afgreiða búddista hagfræði sem ekkert betra en nostalgískan draum, gætu þeir viljað íhuga hvort sú leið efnahagsþróunar sem nútíma hagfræði útlistar sé líkleg til að leiða þá á staði þar sem þeir vilja raunverulega vera. Undir lok hugrökkrar bókar sinnar The Challenge of Man's Future gefur prófessor Harrison Brown frá California Institute of Technology eftirfarandi úttekt:

Þannig sjáum við að rétt eins og iðnaðarsamfélagið er í grundvallaratriðum óstöðugt og háð afturhvarfi til landbúnaðartilveru, þannig innan þess eru skilyrðin sem bjóða einstaklingsfrelsi óstöðug í getu sinni til að forðast þær aðstæður sem setja stíft skipulag og alræðisstjórn. Reyndar, þegar við skoðum alla fyrirsjáanlega erfiðleika sem ógna afkomu iðnaðarmenningarinnar, þá er erfitt að sjá hvernig hægt er að ná stöðugleika og viðhalda einstaklingsfrelsi.

Jafnvel þótt þessu væri vísað á bug sem langtímasjónarmið, þá er strax spurning hvort „nútímavæðing“, eins og hún er stunduð núna án tillits til trúarlegra og andlegra gilda, sé í raun að skila viðunandi árangri. Hvað fjöldann varðar virðast afleiðingarnar vera hörmulegar – hrun atvinnulífs á landsbyggðinni, vaxandi atvinnuleysi í bæ og sveit og vöxtur borgarverkalýðs sem er án næringar hvorki fyrir líkama né sál.

Það er bæði í ljósi tafarlausrar reynslu og langtímahorfa sem hægt er að mæla með náminu í búddískri hagfræði, jafnvel þeim sem telja að hagvöxtur sé mikilvægari en nokkur andleg eða trúarleg gildi. Því það er ekki spurning um að velja á milli „nútímavaxtar“ og „hefðbundinnar stöðnunar“. Þetta er spurning um að finna réttu þróunarbrautina, miðveginn milli efnishyggjuleysis og hefðbundins hreyfingarleysis, í stuttu máli, að finna „rétt lífsviðurværi“.