Finne Riktig levebrød

Buddhistiske land har ofte uttalt at de ønsker å forbli trofaste mot sin arv . Så Burma: "Det nye Burma ser ingen konflikt mellom religiøse verdier og økonomisk fremgang. Åndelig helse og materiell velvære er ikke fiender: de er naturlige allierte." Eller: "Vi kan på en vellykket måte blande de religiøse og åndelige verdiene i arven vår med fordelene ved moderne teknologi." Eller: "Vi burmanere har en hellig plikt til å tilpasse både våre drømmer og våre handlinger til vår tro. Dette skal vi noensinne gjøre." "Riktig levebrød" er et av kravene til Buddhas Noble Eightfold Path. Det er derfor klart at det må finnes noe slikt som buddhistisk økonomi.

Likevel antar slike land alltid at de kan modellere sine økonomiske utviklingsplaner i samsvar med moderne økonomi, og de oppfordrer moderne økonomer fra såkalte avanserte land til å gi dem råd, for å formulere politikken som skal følges, og å konstruere den store utviklingen, femårsplanen eller hva den kan kalles. Ingen ser ut til å tro at en buddhistisk livsstil ville kreve buddhistisk økonomi, akkurat som den moderne materialistiske livsstilen har brakt frem moderne økonomi.

Økonomer selv, som de fleste spesialister, lider normalt av en slags metafysisk blindhet, og antar at deres er en vitenskap om absolutte og ufravikelige sannheter, uten noen forutsetninger. Noen går så langt som å hevde at økonomiske lover er like fri fra "metafysikk" eller "verdier" som gravitasjonsloven. Vi trenger imidlertid ikke involvere oss i metodiske argumenter. La oss i stedet ta noen grunnleggende ting og se hvordan de ser ut når de sees av en moderne økonom og en buddhistisk økonom.

Det er universell enighet om at en grunnleggende kilde til rikdom er menneskelig arbeid. Nå har den moderne økonomen blitt oppdratt til å betrakte «arbeid» eller arbeid som lite mer enn et nødvendig onde. Fra arbeidsgivers synspunkt er det uansett bare en kostnadspost som skal reduseres til et minimum hvis den ikke kan elimineres helt, for eksempel ved automatisering. Fra arbeidsmannens synspunkt er det en "utilgjengelighet"; å arbeide er å ofre sin fritid og komfort, og lønn er en slags kompensasjon for offeret. Derfor er idealet fra arbeidsgiverens synspunkt å ha produksjon uten ansatte, og idealet fra arbeidstakerens synspunkt er å ha inntekt uten ansettelse.

Konsekvensene av disse holdningene både i teorien og i praksis er selvsagt ekstremt vidtrekkende. Hvis det ideelle med tanke på arbeid er å bli kvitt det, er hver metode som «reduserer arbeidsbelastningen» en god ting. Den mest potente metoden, bortsett fra automatisering, er den såkalte «arbeidsdelingen», og det klassiske eksemplet er pinnefabrikken som ble hyllet i Adam Smiths Wealth of Nations . Her er det ikke snakk om vanlig spesialisering, som menneskeheten har praktisert i uminnelige tider, men om å dele opp enhver komplett produksjonsprosess i små deler, slik at det endelige produktet kan produseres i stor hastighet uten at noen har måttet bidra med mer enn en totalt ubetydelig og i de fleste tilfeller ufaglærte bevegelser av lemmene.

Det buddhistiske synspunktet tar arbeidets funksjon til å være minst tredelt: å gi mennesket en sjanse til å utnytte og utvikle sine evner; å gjøre ham i stand til å overvinne sin egosentrerthet ved å gå sammen med andre mennesker i en felles oppgave; og å bringe frem varene og tjenestene som trengs for en tilværelse. Igjen, konsekvensene som følger av dette synet er uendelige. Å organisere arbeidet på en slik måte at det blir meningsløst, kjedelig, skjemmende eller nervepirrende for arbeideren, ville være lite kriminelt; det ville indikere en større bekymring for goder enn med mennesker, en ond mangel på medfølelse og en sjelødeleggende grad av tilknytning til den mest primitive siden av denne verdslige tilværelsen. På samme måte vil det å strebe etter fritid som et alternativ til arbeid anses som en fullstendig misforståelse av en av de grunnleggende sannhetene i menneskets eksistens, nemlig at arbeid og fritid er komplementære deler av den samme livsprosessen og ikke kan skilles uten å ødelegge arbeidsgleden og fritidens lykke.

Fra buddhistisk synspunkt er det derfor to typer mekanisering som må skilles klart: en som forsterker en manns dyktighet og kraft og en som overlater menneskets arbeid til en mekanisk slave, og etterlater mennesket i en posisjon av å måtte tjene slaven. Hvordan skille det ene fra det andre? "Håndverkeren selv," sier Ananda Coomaraswamy, en mann som er like kompetent til å snakke om det moderne vesten som det gamle østen, "kan alltid, hvis det er tillatt, trekke den delikate forskjellen mellom maskinen og verktøyet. Teppeveven er et verktøy, et påfunn for å holde varptråder i strekk for at haugen skal veves rundt dem av håndverkets håndverkskraft, men som maskin og håndverkskraft; en ødelegger av kultur ligger i det faktum at den gjør den vesentlige menneskelige delen av arbeidet.» Det er derfor klart at buddhistisk økonomi må være svært forskjellig fra økonomien til moderne materialisme, siden buddhisten ser essensen av sivilisasjonen ikke i en multiplikasjon av ønsker, men i renselsen av menneskelig karakter. Karakteren dannes samtidig først og fremst av en manns arbeid. Og arbeid, utført på riktig måte under forhold med menneskeverd og frihet, velsigner de som gjør det og deres produkter. Den indiske filosofen og økonomen JC Kumarappa oppsummerer saken som følger:

Hvis verkets natur er riktig verdsatt og brukt, vil det stå i samme relasjon til de høyere fakultetene som mat er til den fysiske kroppen. Det gir næring og liv til det høyere mennesket og oppfordrer ham til å produsere det beste han er i stand til. Den styrer hans frie vilje langs den rette kursen og disiplinerer dyret i ham inn i progressive kanaler. Det gir en utmerket bakgrunn for mennesket til å vise sin verdiskala og utvikle sin personlighet.

Hvis en mann ikke har noen sjanse til å få arbeid, er han i en desperat posisjon, ikke bare fordi han mangler inntekt, men fordi han mangler denne nærende og livgivende faktoren av disiplinert arbeid som ingenting kan erstatte. En moderne økonom kan engasjere seg i svært sofistikerte beregninger på om full sysselsetting "lønner seg" eller om det kan være mer "økonomisk" å drive en økonomi med mindre enn full sysselsetting for å sikre en større mobilitet av arbeidskraft, en bedre stabilitet i lønn, og så videre. Hans grunnleggende suksesskriterium er ganske enkelt den totale mengden varer produsert i løpet av en gitt tidsperiode. "Hvis den marginale hastingen av varer er lav," sier professor Galbraith i The Affluent Society , "så haster det også med å ansette den siste mannen eller den siste millionen menn i arbeidsstyrken." Og igjen: «Hvis … vi har råd til litt arbeidsledighet av hensyn til stabilitet – et forslag, forresten, av upåklagelig konservative forhistorier – så har vi råd til å gi de som er arbeidsledige godene som gjør dem i stand til å opprettholde sin vante levestandard.»

Fra et buddhistisk synspunkt er dette å stå sannheten på hodet ved å betrakte varer som viktigere enn mennesker og forbruk som viktigere enn kreativ aktivitet. Det betyr å flytte vekten fra arbeideren til arbeidets produkt, det vil si fra det menneskelige til det undermenneskelige, en overgivelse til ondskapens krefter. Selve starten på buddhistisk økonomisk planlegging ville være en planlegging for full sysselsetting, og hovedhensikten med dette ville faktisk være sysselsetting for alle som trenger en "utenfor" jobb: det ville ikke være maksimering av sysselsetting eller maksimering av produksjon. Kvinner trenger i det hele tatt ikke en "utenfor" jobb, og storstilt ansettelse av kvinner på kontorer eller fabrikker vil bli ansett som et tegn på alvorlig økonomisk fiasko. Spesielt å la småbarnsmødre jobbe på fabrikker mens barna løper løpsk vil være like uøkonomisk i øynene til en buddhistisk økonom som å ansette en faglært arbeider som soldat i en moderne økonoms øyne.

Mens materialisten hovedsakelig er interessert i varer, er buddhisten hovedsakelig interessert i frigjøring. Men buddhismen er "Middelveien" og derfor på ingen måte antagonistisk til fysisk velvære. Det er ikke rikdom som står i veien for frigjøring, men tilknytningen til rikdom; ikke nytelsen av hyggelige ting, men suget etter dem. Hovedpoenget i buddhistisk økonomi er derfor enkelhet og ikke-vold. Fra en økonoms synspunkt er det vidundere ved den buddhistiske livsstilen den fullstendige rasjonaliteten i dens mønster – utrolig små midler som fører til usedvanlig tilfredsstillende resultater.

For den moderne økonomen er dette svært vanskelig å forstå. Han er vant til å måle "levestandarden" med mengden årlig forbruk, og antar hele tiden at en mann som forbruker mer har det "bedre" enn en mann som forbruker mindre. En buddhistisk økonom ville vurdere denne tilnærmingen som overdrevent irrasjonell: siden forbruk bare er et middel til menneskelig velvære, bør målet være å oppnå maksimal velvære med et minimum av forbruk. Således, hvis formålet med klær er en viss grad av temperaturkomfort og et attraktivt utseende, er oppgaven å oppnå dette formålet med minst mulig innsats, det vil si med minst mulig årlig ødeleggelse av tøy og ved hjelp av design som innebærer minst mulig innsats av slit. Jo mindre slit det er, jo mer tid og krefter er det igjen til kunstnerisk kreativitet. Det ville for eksempel være svært uøkonomisk å gå inn for komplisert skreddersøm, som det moderne vesten, når en mye vakrere effekt kan oppnås ved dyktig drapering av ukuttet materiale. Det ville være høyden på dårskap å lage materiale slik at det skulle slites raskt ut og høyden på barbari å gjøre noe stygt, lurvete eller slemt. Det som nettopp er blitt sagt om klær gjelder like mye for alle andre menneskelige krav. Eierskap og forbruk av varer er et middel til et mål, og buddhistisk økonomi er den systematiske studien av hvordan man kan oppnå gitte mål med minimumsmidler.

Moderne økonomi, på den annen side, anser forbruk som det eneste målet og formålet med all økonomisk aktivitet, og tar produksjonsfaktorene – og arbeidskraft og kapital – som middel. Førstnevnte prøver kort sagt å maksimere menneskelig tilfredsstillelse ved det optimale forbruksmønsteret, mens sistnevnte prøver å maksimere forbruket ved det optimale mønsteret for produktiv innsats. Det er lett å se at innsatsen som kreves for å opprettholde en livsstil som søker å oppnå det optimale forbruksmønsteret, sannsynligvis vil være mye mindre enn innsatsen som trengs for å opprettholde en drivkraft for maksimalt forbruk. Vi trenger derfor ikke bli overrasket over at presset og belastningen ved å leve er veldig mye mindre i si, Burma, enn det er i USA, til tross for at mengden arbeidsbesparende maskineri som brukes i det førstnevnte landet bare er en liten brøkdel av mengden som brukes i sistnevnte.

Enkelhet og ikke-vold er åpenbart nært beslektet. Det optimale forbruksmønsteret, som produserer en høy grad av menneskelig tilfredsstillelse ved hjelp av en relativt lav forbruksrate, tillater folk å leve uten stort press og belastninger og oppfylle det primære påbudet fra buddhistisk lære: "Slutt å gjøre det onde; prøv å gjøre godt." Ettersom fysiske ressurser overalt er begrenset, er det åpenbart mindre sannsynlig at folk som tilfredsstiller deres behov ved hjelp av en beskjeden ressursbruk, kommer i strupen på hverandre enn mennesker avhengig av høy bruksgrad. På samme måte er det mindre sannsynlig at mennesker som bor i svært selvforsynte lokalsamfunn blir involvert i vold i stor skala enn mennesker hvis eksistens avhenger av verdensomspennende handelssystemer.

Fra buddhistisk økonomis synspunkt er derfor produksjon fra lokale ressurser til lokale behov den mest rasjonelle måten å leve økonomisk på, mens avhengighet av import langveisfra og det påfølgende behovet for å produsere for eksport til ukjente og fjerne folk er høyst uøkonomisk og forsvarlig bare i unntakstilfeller og i liten skala. Akkurat som den moderne økonomen ville innrømme at et høyt forbruk av transporttjenester mellom en manns hjem og hans arbeidssted betyr en ulykke og ikke en høy livsstandard, slik vil buddhisten mene at å tilfredsstille menneskelige ønsker fra fjerne kilder snarere enn fra kilder i nærheten betyr fiasko snarere enn suksess. Førstnevnte har en tendens til å ta statistikk som viser en økning i antall tonn/mil per hode av befolkningen som bæres av et lands transportsystem som bevis på økonomisk fremgang, mens for sistnevnte – den buddhistiske økonomen – vil den samme statistikken indikere en svært uønsket forverring i forbruksmønsteret .

En annen slående forskjell mellom moderne økonomi og buddhistisk økonomi oppstår over bruken av naturressurser. Bertrand de Jouvenel, den eminente franske politiske filosofen, har karakterisert «det vestlige mennesket» med ord som kan tas som en rettferdig beskrivelse av den moderne økonomen:

Han har en tendens til å regne ingenting som en utgift, annet enn menneskelig innsats; han ser ikke ut til å bry seg om hvor mye mineralstoff han kaster bort, og, langt verre, hvor mye levende materie han ødelegger. Han ser ikke ut til å innse i det hele tatt at menneskeliv er en avhengig del av et økosystem av mange forskjellige livsformer. Ettersom verden styres fra byer der menn er avskåret fra alle andre former for liv enn mennesker, gjenopplives ikke følelsen av å tilhøre et økosystem. Dette resulterer i en hard og improvident behandling av ting som vi til slutt er avhengige av, for eksempel vann og trær.

Buddhas lære påbyr derimot en ærbødig og ikke-voldelig holdning, ikke bare til alle levende vesener, men også, med stor vekt, til trær. Enhver tilhenger av Buddha burde plante et tre med noen års mellomrom og passe på det til det er trygt etablert, og den buddhistiske økonomen kan uten vanskeligheter demonstrere at den universelle observasjonen av denne regelen ville resultere i en høy grad av ekte økonomisk utvikling uavhengig av enhver utenlandsk bistand. Mye av det økonomiske forfallet i Sørøst-Asia (som i mange andre deler av verden) skyldes utvilsomt en hensynsløs og skammelig forsømmelse av trær.

Moderne økonomi skiller ikke mellom fornybare og ikke-fornybare materialer, da selve metoden er å utjevne og kvantifisere alt ved hjelp av en pengepris. Å ta forskjellige alternative brensler, som kull, olje, tre eller vannkraft: den eneste forskjellen mellom dem som er anerkjent av moderne økonomi er relative kostnader per ekvivalent enhet. Den billigste er automatisk den som skal foretrekkes, da det ellers ville være irrasjonelt og «uøkonomisk». Fra et buddhistisk synspunkt vil dette selvfølgelig ikke holde; den vesentlige forskjellen mellom ikke-fornybare drivstoff som kull og olje på den ene siden og fornybare brensler som tre og vannkraft på den andre kan ikke bare overses. Ikke-fornybare varer må bare brukes hvis de er uunnværlige, og da kun med den største forsiktighet og den mest omhyggelige omsorg for bevaring. Å bruke dem hensynsløst eller ekstravagant er en voldshandling, og selv om fullstendig ikke-vold kanskje ikke er oppnåelig på denne jorden, er det likevel en uunngåelig plikt på mennesket til å sikte mot idealet om ikke-vold i alt det gjør.

Akkurat som en moderne europeisk økonom ikke ville betraktet det som en stor prestasjon om alle europeiske kunstskatter ble solgt til Amerika til attraktive priser, slik ville den buddhistiske økonomen insistere på at en befolkning som baserer sitt økonomiske liv på ikke-fornybare drivstoff, lever parasittisk, på kapital i stedet for inntekt. En slik livsførsel kunne ikke ha noen varighet og kunne derfor bare rettferdiggjøres som et rent midlertidig middel. Ettersom verdens ressurser av ikke-fornybare drivstoff – kull, olje og naturgass – er ekstremt ujevnt fordelt over kloden og utvilsomt begrenset i kvantitet, er det klart at utnyttelsen av dem i stadig økende grad er en voldshandling mot naturen som nesten uunngåelig må føre til vold mellom menn.

Dette faktum alene kan gi mat til ettertanke selv for de menneskene i buddhistiske land som ikke bryr seg noe om de religiøse og åndelige verdiene til arven deres og brennende ønsker å omfavne materialismen til moderne økonomi i raskest mulig hastighet. Før de avviser buddhistisk økonomi som ingenting bedre enn en nostalgisk drøm, vil de kanskje vurdere om veien for økonomisk utvikling skissert av moderne økonomi sannsynligvis vil føre dem til steder der de virkelig ønsker å være. Mot slutten av sin modige bok The Challenge of Man's Future gir professor Harrison Brown ved California Institute of Technology følgende vurdering:

Slik ser vi at på samme måte som industrisamfunnet er fundamentalt ustabilt og gjenstand for tilbakevending til agrarisk eksistens, så er forholdene som tilbyr individuell frihet ustabile i deres evne til å unngå forholdene som pålegger rigid organisering og totalitær kontroll. Når vi undersøker alle de forutsigbare vanskelighetene som truer den industrielle sivilisasjonens overlevelse, er det faktisk vanskelig å se hvordan oppnåelse av stabilitet og opprettholdelse av individuell frihet kan gjøres forenlig.

Selv om dette ble avvist som et langsiktig syn, er det umiddelbare spørsmålet om "modernisering", slik den i dag praktiseres uten hensyn til religiøse og åndelige verdier, faktisk gir behagelige resultater. Når det gjelder massene, ser resultatene ut til å være katastrofale – et kollaps av bygdeøkonomien, en økende bølge av arbeidsledighet i by og land, og veksten av et byproletariat uten næring for verken kropp eller sjel.

Det er i lys av både umiddelbar erfaring og langsiktige utsikter at studiet av buddhistisk økonomi kan anbefales selv til de som mener at økonomisk vekst er viktigere enn noen spirituelle eller religiøse verdier. For det er ikke et spørsmål om å velge mellom «moderne vekst» og «tradisjonell stagnasjon». Det er et spørsmål om å finne den rette utviklingsveien, mellomveien mellom materialistisk hensynsløshet og tradisjonalistisk immobilitet, kort sagt om å finne «Riktig levebrød».