सही आजीविका ढूँढना

बौद्ध देशों ने अक्सर कहा है कि वे अपनी विरासत के प्रति वफादार बने रहना चाहते हैं । इसलिए बर्मा: "नया बर्मा धार्मिक मूल्यों और आर्थिक प्रगति के बीच कोई संघर्ष नहीं देखता है। आध्यात्मिक स्वास्थ्य और भौतिक कल्याण दुश्मन नहीं हैं: वे स्वाभाविक सहयोगी हैं।" या: "हम अपनी विरासत के धार्मिक और आध्यात्मिक मूल्यों को आधुनिक तकनीक के लाभों के साथ सफलतापूर्वक मिश्रित कर सकते हैं।" या: "हम बर्मन लोगों का यह पवित्र कर्तव्य है कि हम अपने सपनों और अपने कार्यों को अपने विश्वास के अनुरूप बनाएँ। यह हम हमेशा करेंगे।" "सही आजीविका" बुद्ध के आर्य अष्टांगिक मार्ग की आवश्यकताओं में से एक है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि बौद्ध अर्थशास्त्र जैसी कोई चीज होनी चाहिए।

फिर भी, ऐसे देश हमेशा यह मान लेते हैं कि वे अपनी आर्थिक विकास योजनाओं को आधुनिक अर्थशास्त्र के अनुसार बना सकते हैं, और वे तथाकथित उन्नत देशों के आधुनिक अर्थशास्त्रियों को सलाह देने, अपनाई जाने वाली नीतियों को तैयार करने और विकास के लिए भव्य डिजाइन, पंचवर्षीय योजना या जो भी इसे कहा जाए, का निर्माण करने के लिए बुलाते हैं। ऐसा लगता है कि कोई भी यह नहीं सोचता कि बौद्ध जीवन शैली के लिए बौद्ध अर्थशास्त्र की आवश्यकता होगी, ठीक उसी तरह जैसे आधुनिक भौतिकवादी जीवन शैली ने आधुनिक अर्थशास्त्र को जन्म दिया है।

अर्थशास्त्री खुद भी, अधिकांश विशेषज्ञों की तरह, आम तौर पर एक तरह के आध्यात्मिक अंधेपन से पीड़ित होते हैं, यह मानते हुए कि उनका विज्ञान बिना किसी पूर्वधारणा के पूर्ण और अपरिवर्तनीय सत्य का विज्ञान है। कुछ लोग तो यहाँ तक दावा करते हैं कि आर्थिक नियम गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह ही “तत्वमीमांसा” या “मूल्यों” से मुक्त हैं। हालाँकि, हमें कार्यप्रणाली के तर्कों में उलझने की ज़रूरत नहीं है। इसके बजाय, आइए कुछ बुनियादी बातों को लें और देखें कि आधुनिक अर्थशास्त्री और बौद्ध अर्थशास्त्री द्वारा देखे जाने पर वे कैसी दिखती हैं।

इस बात पर सार्वभौमिक सहमति है कि धन का एक मूलभूत स्रोत मानव श्रम है। अब, आधुनिक अर्थशास्त्री को "श्रम" या काम को एक आवश्यक बुराई से थोड़ा अधिक मानने के लिए पाला गया है। नियोक्ता के दृष्टिकोण से, यह किसी भी मामले में केवल लागत का एक आइटम है, जिसे कम से कम किया जाना चाहिए यदि इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं किया जा सकता है, जैसे कि स्वचालन द्वारा। कार्यकर्ता के दृष्टिकोण से, यह एक "अनुपयोगिता" है; काम करना अपने अवकाश और आराम का त्याग करना है, और मजदूरी इस त्याग के लिए एक तरह का मुआवजा है। इसलिए नियोक्ता के दृष्टिकोण से आदर्श कर्मचारियों के बिना उत्पादन करना है, और कर्मचारी के दृष्टिकोण से आदर्श रोजगार के बिना आय प्राप्त करना है।

सिद्धांत और व्यवहार दोनों में इन दृष्टिकोणों के परिणाम, निस्संदेह, अत्यंत दूरगामी हैं। यदि काम के संबंध में आदर्श इससे छुटकारा पाना है, तो हर वह तरीका जो "काम का बोझ कम करता है" एक अच्छी बात है। स्वचालन के अलावा सबसे शक्तिशाली तरीका तथाकथित "श्रम विभाजन" है और इसका शास्त्रीय उदाहरण एडम स्मिथ की " वेल्थ ऑफ नेशंस " में प्रशंसित पिन फैक्ट्री है। यहां यह साधारण विशेषज्ञता की बात नहीं है, जिसका मानव जाति ने अनादि काल से अभ्यास किया है, बल्कि उत्पादन की हर पूरी प्रक्रिया को छोटे-छोटे हिस्सों में विभाजित करने की बात है, ताकि अंतिम उत्पाद को बहुत तेज गति से बनाया जा सके, और इसमें किसी को अपने अंगों की बिल्कुल नगण्य और ज्यादातर मामलों में अकुशल हरकत से ज्यादा योगदान न करना पड़े।

बौद्ध दृष्टिकोण के अनुसार काम का कार्य कम से कम तीन गुना है: मनुष्य को अपनी क्षमताओं का उपयोग करने और उन्हें विकसित करने का अवसर देना; उसे एक सामान्य कार्य में अन्य लोगों के साथ मिलकर अपनी अहं-केंद्रितता पर काबू पाने में सक्षम बनाना; और एक अच्छे अस्तित्व के लिए आवश्यक वस्तुओं और सेवाओं को सामने लाना। फिर, इस दृष्टिकोण से होने वाले परिणाम अनंत हैं। काम को इस तरह से व्यवस्थित करना कि वह कार्यकर्ता के लिए अर्थहीन, उबाऊ, नीरस या तंत्रिका-विक्षुब्ध करने वाला हो जाए, अपराध से कम नहीं होगा; यह लोगों की तुलना में वस्तुओं के प्रति अधिक चिंता, करुणा की एक बुरी कमी और इस सांसारिक अस्तित्व के सबसे आदिम पक्ष के प्रति आत्मा को नष्ट करने वाली लगाव की डिग्री को इंगित करेगा। समान रूप से, काम के विकल्प के रूप में अवकाश के लिए प्रयास करना मानव अस्तित्व के मूल सत्यों में से एक की पूरी तरह से गलतफहमी माना जाएगा, अर्थात काम और अवकाश एक ही जीवित प्रक्रिया के पूरक भाग हैं और काम के आनंद और अवकाश के आनंद को नष्ट किए बिना उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है।

बौद्ध दृष्टिकोण से, इसलिए दो प्रकार के मशीनीकरण हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से पहचाना जाना चाहिए: एक जो मनुष्य के कौशल और शक्ति को बढ़ाता है और दूसरा जो मनुष्य के काम को एक यांत्रिक दास को सौंप देता है, जिससे मनुष्य को दास की सेवा करने की स्थिति में छोड़ दिया जाता है। एक को दूसरे से कैसे अलग किया जाए? आनंद कुमारस्वामी, जो प्राचीन पूर्व के समान ही आधुनिक पश्चिम के बारे में बात करने में सक्षम हैं, कहते हैं, "शिल्पकार स्वयं हमेशा, यदि अनुमति दी जाए, तो मशीन और उपकरण के बीच नाजुक अंतर कर सकता है। कालीन करघा एक उपकरण है, एक उपकरण जो ताने के धागों को एक साथ खींचकर रखता है ताकि शिल्पकार की उंगलियों द्वारा उनके चारों ओर ढेर बुना जा सके; लेकिन पावर लूम एक मशीन है, और संस्कृति के विध्वंसक के रूप में इसका महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह काम का अनिवार्य रूप से मानवीय हिस्सा करता है।" इसलिए, यह स्पष्ट है कि बौद्ध अर्थशास्त्र आधुनिक भौतिकवाद के अर्थशास्त्र से बहुत अलग होना चाहिए, क्योंकि बौद्ध सभ्यता का सार आवश्यकताओं के गुणन में नहीं बल्कि मानव चरित्र के शुद्धिकरण में देखते हैं। वहीं, चरित्र का निर्माण मुख्य रूप से मनुष्य के काम से होता है। और मानवीय गरिमा और स्वतंत्रता की स्थितियों में उचित रूप से किया गया काम, इसे करने वालों और उनके उत्पादों को समान रूप से आशीर्वाद देता है। भारतीय दार्शनिक और अर्थशास्त्री जे.सी. कुमारप्पा इस मामले को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं:

यदि कार्य की प्रकृति को उचित रूप से समझा जाए और लागू किया जाए, तो यह उच्चतर क्षमताओं के साथ उसी तरह से जुड़ा होगा जैसे भोजन भौतिक शरीर के साथ है। यह उच्चतर मनुष्य को पोषण और सजीवता प्रदान करता है और उसे अपनी क्षमता के अनुसार सर्वश्रेष्ठ उत्पादन करने के लिए प्रेरित करता है। यह उसकी स्वतंत्र इच्छा को उचित मार्ग पर निर्देशित करता है और उसके अंदर के पशु को प्रगतिशील चैनलों में अनुशासित करता है। यह मनुष्य को अपने मूल्यों के पैमाने को प्रदर्शित करने और अपने व्यक्तित्व को विकसित करने के लिए एक उत्कृष्ट पृष्ठभूमि प्रदान करता है।

अगर किसी व्यक्ति को काम मिलने का कोई मौका नहीं है तो वह हताश स्थिति में है, सिर्फ़ इसलिए नहीं कि उसके पास आय की कमी है बल्कि इसलिए कि उसके पास अनुशासित काम का वह पोषण और उत्साहवर्धक तत्व नहीं है जिसकी जगह कोई नहीं ले सकता। एक आधुनिक अर्थशास्त्री इस बात पर अत्यधिक परिष्कृत गणना कर सकता है कि क्या पूर्ण रोजगार "भुगतान करता है" या क्या पूर्ण रोजगार से कम पर अर्थव्यवस्था चलाना अधिक "आर्थिक" हो सकता है ताकि श्रम की अधिक गतिशीलता, मजदूरी की बेहतर स्थिरता आदि सुनिश्चित हो सके। सफलता का उनका मूलभूत मानदंड केवल एक निश्चित अवधि के दौरान उत्पादित वस्तुओं की कुल मात्रा है। "यदि वस्तुओं की सीमांत तात्कालिकता कम है," द अफ्लुएंट सोसाइटी में प्रोफेसर गैलब्रेथ कहते हैं, "तो श्रम बल में अंतिम व्यक्ति या अंतिम दस लाख लोगों को रोजगार देने की तात्कालिकता भी कम है।" और फिर: "यदि . . . हम स्थिरता के हित में कुछ बेरोजगारी बर्दाश्त कर सकते हैं - संयोग से, एक प्रस्ताव जो पूरी तरह से रूढ़िवादी पूर्ववृत्त का है - तो हम उन लोगों को जो बेरोजगार हैं, वे ऐसी वस्तुएं दे सकते हैं जो उन्हें उनके अभ्यस्त जीवन स्तर को बनाए रखने में सक्षम बनाती हैं।"

बौद्ध दृष्टिकोण से, यह सत्य को सिर के बल खड़ा करना है, क्योंकि इसमें लोगों की तुलना में वस्तुओं को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है और रचनात्मक गतिविधि की तुलना में उपभोग को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। इसका अर्थ है कि कार्यकर्ता से काम के उत्पाद पर जोर देना, यानी मानव से अमानवीय पर, बुराई की शक्तियों के सामने आत्मसमर्पण करना। बौद्ध आर्थिक नियोजन की शुरुआत ही पूर्ण रोजगार की योजना होगी, और इसका प्राथमिक उद्देश्य वास्तव में उन सभी के लिए रोजगार होगा जिन्हें "बाहरी" नौकरी की आवश्यकता है: यह रोजगार को अधिकतम करना या उत्पादन को अधिकतम करना नहीं होगा। कुल मिलाकर, महिलाओं को "बाहरी" नौकरी की आवश्यकता नहीं है, और कार्यालयों या कारखानों में महिलाओं का बड़े पैमाने पर रोजगार गंभीर आर्थिक विफलता का संकेत माना जाएगा। विशेष रूप से, छोटे बच्चों की माताओं को कारखानों में काम करने देना जबकि बच्चे बेतरतीब ढंग से घूम रहे हों, एक बौद्ध अर्थशास्त्री की नज़र में उतना ही अलाभकारी होगा जितना कि एक आधुनिक अर्थशास्त्री की नज़र में एक कुशल कार्यकर्ता को सैनिक के रूप में नियुक्त करना।

भौतिकवादी मुख्य रूप से वस्तुओं में रुचि रखते हैं, जबकि बौद्ध मुख्य रूप से मुक्ति में रुचि रखते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म "मध्य मार्ग" है और इसलिए किसी भी तरह से भौतिक कल्याण के प्रतिकूल नहीं है। मुक्ति के मार्ग में धन नहीं बल्कि धन के प्रति आसक्ति बाधा बनती है; सुखदायी चीजों का आनंद नहीं बल्कि उनके लिए लालसा। इसलिए, बौद्ध अर्थशास्त्र का मुख्य स्वर सादगी और अहिंसा है। एक अर्थशास्त्री के दृष्टिकोण से, बौद्ध जीवन शैली का चमत्कार इसके पैटर्न की पूर्ण तर्कसंगतता है - आश्चर्यजनक रूप से छोटे साधन असाधारण रूप से संतोषजनक परिणामों की ओर ले जाते हैं।

आधुनिक अर्थशास्त्री के लिए इसे समझना बहुत मुश्किल है। वह "जीवन स्तर" को वार्षिक उपभोग की मात्रा से मापने का आदी है, हर समय यह मानकर चलता है कि जो व्यक्ति अधिक उपभोग करता है वह कम उपभोग करने वाले व्यक्ति से "बेहतर" है। एक बौद्ध अर्थशास्त्री इस दृष्टिकोण को अत्यधिक तर्कहीन मानेगा: चूँकि उपभोग केवल मानव कल्याण का एक साधन है, इसलिए इसका उद्देश्य न्यूनतम उपभोग के साथ अधिकतम कल्याण प्राप्त करना होना चाहिए। इस प्रकार, यदि कपड़ों का उद्देश्य एक निश्चित मात्रा में तापमान आराम और एक आकर्षक उपस्थिति है, तो कार्य इस उद्देश्य को कम से कम संभव प्रयास के साथ प्राप्त करना है, अर्थात, कपड़े के कम से कम वार्षिक विनाश के साथ और ऐसे डिज़ाइन की मदद से जिसमें कम से कम संभव परिश्रम शामिल हो। जितना कम परिश्रम होगा, कलात्मक रचनात्मकता के लिए उतना ही अधिक समय और शक्ति बचेगी। उदाहरण के लिए, आधुनिक पश्चिम की तरह जटिल सिलाई करना अत्यधिक अलाभकारी होगा, जब बिना कटे कपड़े को कुशलता से ढँकने से कहीं अधिक सुंदर प्रभाव प्राप्त किया जा सकता है। किसी भी सामग्री को इस तरह बनाना मूर्खता की पराकाष्ठा होगी कि वह जल्दी खराब हो जाए और किसी भी चीज़ को बदसूरत, जर्जर या घटिया बनाना बर्बरता की पराकाष्ठा होगी। कपड़ों के बारे में जो कुछ कहा गया है, वह सभी अन्य मानवीय आवश्यकताओं पर समान रूप से लागू होता है। वस्तुओं का स्वामित्व और उपभोग एक लक्ष्य की प्राप्ति का साधन है, और बौद्ध अर्थशास्त्र न्यूनतम साधनों के साथ दिए गए लक्ष्यों को कैसे प्राप्त किया जाए, इसका व्यवस्थित अध्ययन है।

दूसरी ओर, आधुनिक अर्थशास्त्र उपभोग को सभी आर्थिक गतिविधियों का एकमात्र लक्ष्य और उद्देश्य मानता है, तथा उत्पादन के कारकों - तथा श्रम और पूंजी - को साधन मानता है। संक्षेप में, पहला उपभोग के इष्टतम पैटर्न द्वारा मानवीय संतुष्टि को अधिकतम करने का प्रयास करता है, जबकि दूसरा उत्पादक प्रयास के इष्टतम पैटर्न द्वारा उपभोग को अधिकतम करने का प्रयास करता है। यह देखना आसान है कि उपभोग के इष्टतम पैटर्न को प्राप्त करने की कोशिश करने वाली जीवन शैली को बनाए रखने के लिए आवश्यक प्रयास अधिकतम उपभोग के लिए एक अभियान को बनाए रखने के लिए आवश्यक प्रयास से बहुत कम होने की संभावना है। इसलिए, हमें इस बात पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि बर्मा में जीवन जीने का दबाव और तनाव संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में बहुत कम है, इस तथ्य के बावजूद कि पूर्व देश में उपयोग की जाने वाली श्रम-बचत मशीनरी की मात्रा बाद में उपयोग की जाने वाली मात्रा का केवल एक छोटा सा अंश है।

सादगी और अहिंसा स्पष्ट रूप से एक दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। उपभोग का इष्टतम पैटर्न, अपेक्षाकृत कम खपत दर के माध्यम से उच्च स्तर की मानवीय संतुष्टि उत्पन्न करता है, जिससे लोग बिना किसी दबाव और तनाव के रह सकते हैं और बौद्ध शिक्षा के प्राथमिक आदेश को पूरा कर सकते हैं: "बुराई करना बंद करो; अच्छा करने की कोशिश करो।" चूँकि भौतिक संसाधन हर जगह सीमित हैं, इसलिए संसाधनों के मामूली उपयोग के माध्यम से अपनी ज़रूरतों को पूरा करने वाले लोगों के एक दूसरे के साथ झगड़ा करने की संभावना स्पष्ट रूप से कम है, बजाय उन लोगों के जो उच्च उपयोग दर पर निर्भर हैं। इसी तरह, जो लोग अत्यधिक आत्मनिर्भर स्थानीय समुदायों में रहते हैं, उनके बड़े पैमाने पर हिंसा में शामिल होने की संभावना उन लोगों की तुलना में कम है जिनका अस्तित्व व्यापार की विश्वव्यापी प्रणालियों पर निर्भर करता है।

इसलिए, बौद्ध अर्थशास्त्र के दृष्टिकोण से, स्थानीय आवश्यकताओं के लिए स्थानीय संसाधनों से उत्पादन करना आर्थिक जीवन का सबसे तर्कसंगत तरीका है, जबकि दूर से आयात पर निर्भरता और इसके परिणामस्वरूप अज्ञात और दूर के लोगों को निर्यात के लिए उत्पादन करने की आवश्यकता अत्यधिक अलाभकारी है और केवल अपवादस्वरूप और छोटे पैमाने पर ही उचित है। जिस तरह आधुनिक अर्थशास्त्री यह स्वीकार करेंगे कि किसी व्यक्ति के घर और उसके कार्यस्थल के बीच परिवहन सेवाओं की उच्च खपत दर दुर्भाग्य का संकेत है, न कि उच्च जीवन स्तर का, उसी तरह बौद्ध यह मानेंगे कि निकटवर्ती स्रोतों के बजाय दूर के स्रोतों से मानवीय आवश्यकताओं को संतुष्ट करना सफलता के बजाय विफलता का संकेत है। पूर्व में आर्थिक प्रगति के प्रमाण के रूप में देश की परिवहन प्रणाली द्वारा प्रति व्यक्ति टन/मील की संख्या में वृद्धि दिखाने वाले आँकड़ों को लिया जाता है, जबकि बाद वाले - बौद्ध अर्थशास्त्री - के लिए वही आँकड़े खपत के पैटर्न में अत्यधिक अवांछनीय गिरावट का संकेत देंगे।

आधुनिक अर्थशास्त्र और बौद्ध अर्थशास्त्र के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग को लेकर है। प्रख्यात फ्रांसीसी राजनीतिक दार्शनिक बर्ट्रेंड डी जौवेनेल ने “पश्चिमी मनुष्य” का वर्णन ऐसे शब्दों में किया है जिसे आधुनिक अर्थशास्त्री का उचित वर्णन माना जा सकता है:

वह मानवीय प्रयास के अलावा किसी भी चीज़ को व्यय नहीं मानता; उसे इस बात की परवाह नहीं है कि वह कितना खनिज पदार्थ बर्बाद करता है और इससे भी बदतर, वह कितना जीवित पदार्थ नष्ट करता है। उसे यह बिल्कुल भी एहसास नहीं होता कि मानव जीवन कई अलग-अलग प्रकार के जीवन के पारिस्थितिकी तंत्र का एक आश्रित हिस्सा है। चूंकि दुनिया पर शहरों से शासन किया जाता है, जहां मनुष्य मानव के अलावा किसी भी अन्य प्रकार के जीवन से कटे हुए हैं, इसलिए पारिस्थितिकी तंत्र से संबंधित होने की भावना पुनर्जीवित नहीं होती है। इसका परिणाम उन चीजों के प्रति कठोर और लापरवाह व्यवहार है, जिन पर हम अंततः निर्भर हैं, जैसे पानी और पेड़।

दूसरी ओर, बुद्ध की शिक्षा न केवल सभी संवेदनशील प्राणियों के प्रति बल्कि पेड़ों के प्रति भी, बहुत ज़ोर देकर, एक श्रद्धापूर्ण और अहिंसक रवैया अपनाने का आदेश देती है। बुद्ध के प्रत्येक अनुयायी को हर कुछ वर्षों में एक पेड़ लगाना चाहिए और जब तक वह सुरक्षित रूप से स्थापित न हो जाए, तब तक उसकी देखभाल करनी चाहिए, और बौद्ध अर्थशास्त्री बिना किसी कठिनाई के यह प्रदर्शित कर सकते हैं कि इस नियम का सार्वभौमिक पालन किसी भी विदेशी सहायता से स्वतंत्र वास्तविक आर्थिक विकास की उच्च दर का परिणाम होगा। दक्षिण-पूर्व एशिया (जैसा कि दुनिया के कई अन्य भागों में है) का अधिकांश आर्थिक पतन निस्संदेह पेड़ों की लापरवाह और शर्मनाक उपेक्षा के कारण है।

आधुनिक अर्थशास्त्र नवीकरणीय और गैर-नवीकरणीय सामग्रियों के बीच अंतर नहीं करता है, क्योंकि इसका तरीका पैसे की कीमत के माध्यम से हर चीज को बराबर और मात्राबद्ध करना है। इस प्रकार, कोयला, तेल, लकड़ी या जल-शक्ति जैसे विभिन्न वैकल्पिक ईंधनों को लेते हुए: आधुनिक अर्थशास्त्र द्वारा उनके बीच एकमात्र अंतर प्रति समतुल्य इकाई सापेक्ष लागत है। सबसे सस्ता स्वचालित रूप से पसंद किया जाने वाला है, क्योंकि अन्यथा करना तर्कहीन और "अर्थहीन" होगा। बौद्ध दृष्टिकोण से, निश्चित रूप से, यह काम नहीं करेगा; एक ओर कोयला और तेल जैसे गैर-नवीकरणीय ईंधन और दूसरी ओर लकड़ी और जल-शक्ति जैसे नवीकरणीय ईंधन के बीच आवश्यक अंतर को आसानी से अनदेखा नहीं किया जा सकता है। गैर-नवीकरणीय वस्तुओं का उपयोग केवल तभी किया जाना चाहिए जब वे अपरिहार्य हों, और तब भी केवल सबसे बड़ी सावधानी और संरक्षण के लिए सबसे सावधानीपूर्वक चिंता के साथ। इनका लापरवाही से या अनावश्यक उपयोग करना हिंसा का कार्य है, और यद्यपि इस पृथ्वी पर पूर्ण अहिंसा प्राप्त करना संभव नहीं है, फिर भी मनुष्य का यह अपरिहार्य कर्तव्य है कि वह अपने सभी कार्यों में अहिंसा के आदर्श को अपनाए।

जिस तरह एक आधुनिक यूरोपीय अर्थशास्त्री इसे कोई बड़ी उपलब्धि नहीं मानेगा अगर सभी यूरोपीय कला खजाने अमेरिका को आकर्षक कीमतों पर बेचे जाएं, उसी तरह बौद्ध अर्थशास्त्री इस बात पर जोर देंगे कि गैर-नवीकरणीय ईंधन पर अपना आर्थिक जीवन आधारित करने वाली आबादी आय के बजाय पूंजी परजीवी की तरह जी रही है। इस तरह के जीवन का कोई स्थायित्व नहीं हो सकता है और इसलिए इसे केवल एक विशुद्ध रूप से अस्थायी उपाय के रूप में ही उचित ठहराया जा सकता है। चूंकि दुनिया के गैर-नवीकरणीय ईंधन-कोयला, तेल और प्राकृतिक गैस के संसाधन दुनिया भर में बेहद असमान रूप से वितरित हैं और निस्संदेह मात्रा में सीमित हैं, इसलिए यह स्पष्ट है कि लगातार बढ़ती दर पर उनका दोहन प्रकृति के खिलाफ हिंसा का कार्य है जो लगभग अनिवार्य रूप से मनुष्यों के बीच हिंसा की ओर ले जाएगा।

यह तथ्य अकेले ही बौद्ध देशों के उन लोगों को भी सोचने के लिए प्रेरित कर सकता है, जो अपनी विरासत के धार्मिक और आध्यात्मिक मूल्यों की परवाह नहीं करते और आधुनिक अर्थशास्त्र के भौतिकवाद को सबसे तेज़ गति से अपनाने की तीव्र इच्छा रखते हैं। इससे पहले कि वे बौद्ध अर्थशास्त्र को एक पुराने सपने से बेहतर कुछ न समझें, उन्हें इस बात पर विचार करना चाहिए कि क्या आधुनिक अर्थशास्त्र द्वारा रेखांकित आर्थिक विकास का मार्ग उन्हें उन स्थानों तक ले जाने की संभावना है जहाँ वे वास्तव में पहुँचना चाहते हैं। कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के प्रोफेसर हैरिसन ब्राउन ने अपनी साहसी पुस्तक द चैलेंज ऑफ मैन्स फ्यूचर के अंत में निम्नलिखित मूल्यांकन दिया है:

इस प्रकार हम देखते हैं कि जिस तरह औद्योगिक समाज मूल रूप से अस्थिर है और कृषि अस्तित्व की ओर वापस लौटने के अधीन है, उसी तरह इसके भीतर व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्रदान करने वाली परिस्थितियाँ उन परिस्थितियों से बचने की अपनी क्षमता में अस्थिर हैं जो कठोर संगठन और अधिनायकवादी नियंत्रण लागू करती हैं। वास्तव में, जब हम उन सभी संभावित कठिनाइयों की जांच करते हैं जो औद्योगिक सभ्यता के अस्तित्व को खतरे में डालती हैं, तो यह देखना मुश्किल है कि स्थिरता की प्राप्ति और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के रखरखाव को कैसे संगत बनाया जा सकता है।

भले ही इसे दीर्घकालिक दृष्टिकोण के रूप में खारिज कर दिया जाए, लेकिन तत्काल सवाल यह है कि क्या “आधुनिकीकरण”, जैसा कि वर्तमान में धार्मिक और आध्यात्मिक मूल्यों की परवाह किए बिना किया जाता है, वास्तव में सुखद परिणाम दे रहा है। जहाँ तक आम जनता का सवाल है, परिणाम विनाशकारी प्रतीत होते हैं - ग्रामीण अर्थव्यवस्था का पतन, शहर और देश में बेरोजगारी की बढ़ती लहर, और शहरी सर्वहारा वर्ग का विकास, जिसके पास न तो शरीर है और न ही आत्मा।

तात्कालिक अनुभव और दीर्घकालिक संभावनाओं के आलोक में बौद्ध अर्थशास्त्र का अध्ययन उन लोगों के लिए भी अनुशंसित किया जा सकता है जो मानते हैं कि आर्थिक विकास किसी भी आध्यात्मिक या धार्मिक मूल्यों से अधिक महत्वपूर्ण है। क्योंकि यह "आधुनिक विकास" और "पारंपरिक ठहराव" के बीच चयन करने का सवाल नहीं है। यह विकास का सही मार्ग खोजने का सवाल है, भौतिकवादी लापरवाही और परंपरावादी गतिहीनता के बीच मध्य मार्ग, संक्षेप में, "सही आजीविका" खोजने का सवाल है।