Nájdenie správneho živobytia

Budhistické krajiny často vyhlasujú, že chcú zostať verné svojmu dedičstvu . Takže Barma: "Nová Barma nevidí žiadny konflikt medzi náboženskými hodnotami a ekonomickým pokrokom. Duchovné zdravie a materiálny blahobyt nie sú nepriatelia: sú prirodzenými spojencami." Alebo: „Môžeme úspešne spojiť náboženské a duchovné hodnoty nášho dedičstva s výhodami modernej technológie.“ Alebo: "My Barmani máme svätú povinnosť prispôsobiť naše sny aj skutky našej viere. Toto budeme vždy robiť." „Správne živobytie“ je jednou z požiadaviek Budhovej ušľachtilej osemdielnej cesty. Je teda jasné, že niečo ako budhistická ekonómia musí existovať.

Napriek tomu takéto krajiny vždy predpokladajú, že môžu modelovať svoje plány hospodárskeho rozvoja v súlade s modernou ekonómiou, a pozývajú moderných ekonómov z takzvaných vyspelých krajín, aby im poradili, sformulovali politiky, ktoré sa majú presadzovať, a vytvorili veľký plán rozvoja, päťročný plán alebo ako sa to dá nazvať. Zdá sa, že nikto si nemyslí, že budhistický spôsob života by si vyžadoval budhistickú ekonómiu, rovnako ako moderný materialistický spôsob života priniesol modernú ekonómiu.

Samotní ekonómovia, ako väčšina odborníkov, bežne trpia akousi metafyzickou slepotou, pričom predpokladajú, že je to veda o absolútnych a nemenných pravdách, bez akýchkoľvek predpokladov. Niektorí zachádzajú až tak ďaleko, že tvrdia, že ekonomické zákony sú rovnako oslobodené od „metafyziky“ alebo „hodnoty“ ako zákon gravitácie. Nemusíme sa však zapájať do argumentov o metodológii. Namiesto toho sa pozrime na niektoré základy a pozrime sa, ako vyzerajú, keď sa na ne pozerá moderný ekonóm a budhistický ekonóm.

Existuje všeobecná zhoda, že základným zdrojom bohatstva je ľudská práca. Moderný ekonóm bol vychovaný tak, aby považoval „prácu“ alebo prácu za niečo viac ako za nutné zlo. Z pohľadu zamestnávateľa je to v každom prípade jednoducho nákladová položka, ktorú treba znížiť na minimum, ak ju nemožno úplne odstrániť, povedzme automatizáciou. Z pohľadu robotníka ide o „neužitočnosť“; pracovať znamená obetovať svoj voľný čas a pohodlie a mzda je akousi kompenzáciou za obeť. Ideálom z pohľadu zamestnávateľa je mať výkon bez zamestnancov a ideálom z pohľadu zamestnanca je mať príjem bez zamestnania.

Dôsledky týchto postojov v teórii aj v praxi sú, samozrejme, mimoriadne ďalekosiahle. Ak ideálom práce je zbaviť sa toho, každá metóda, ktorá „znižuje pracovné zaťaženie“, je dobrá. Najsilnejšou metódou, s výnimkou automatizácie, je takzvaná „deľba práce“ a klasickým príkladom je továreň na špendlíky ospevovaná v Wealth of Nations od Adama Smitha. Tu nejde o obyčajnú špecializáciu, ktorú ľudstvo praktizovalo od nepamäti, ale o rozčlenenie každého kompletného výrobného procesu na drobné časti, aby konečný produkt mohol byť vyrobený veľkou rýchlosťou bez toho, aby ktokoľvek musel prispieť viac ako úplne bezvýznamným a vo väčšine prípadov nekvalifikovaným pohybom svojich končatín.

Budhistické hľadisko berie funkciu práce minimálne za trojakú: dať človeku šancu využiť a rozvíjať svoje schopnosti; umožniť mu prekonať jeho egocentrickosť tým, že sa spojí s inými ľuďmi v spoločnej úlohe; a prinášať tovary a služby potrebné na existenciu. Následky vyplývajúce z tohto pohľadu sú opäť nekonečné. Organizovať prácu takým spôsobom, aby sa stala pre pracovníka bezvýznamnou, nudnou, skľučujúcou alebo nervy drásajúcou, by bolo málo kriminálne; naznačovalo by to väčší záujem o tovar ako o ľudí, zlý nedostatok súcitu a dušu ničiacu mieru pripútanosti k najprimitívnejšej stránke tejto svetskej existencie. Rovnako snaha o voľný čas ako alternatívu k práci by sa považovala za úplné nepochopenie jednej zo základných právd ľudskej existencie, a to, že práca a voľný čas sú komplementárne časti toho istého životného procesu a nemožno ich oddeliť bez toho, aby sa nezničila radosť z práce a blaženosť voľného času.

Z budhistického hľadiska teda existujú dva typy mechanizácie, ktoré treba jasne rozlišovať: jeden, ktorý zvyšuje zručnosť a silu človeka, a ten, ktorý premieňa prácu človeka na mechanického otroka, takže človek musí slúžiť otrokovi. Ako rozoznať jedno od druhého? "Samotný remeselník," hovorí Ananda Coomaraswamy, muž rovnako kompetentný hovoriť o modernom Západe ako o starovekom Východe, "vždy, ak je mu to dovolené, dokáže urobiť jemný rozdiel medzi strojom a nástrojom. Kobercový tkáčsky stav je nástrojom, zariadením na držanie osnovných nití v napätí, aby sa hromada okolo nich utkala remeselníckymi prstami; ale význam spočíva v sile, ktorá ničí kultúru stroja. robí v podstate ľudskú časť práce.“ Je teda jasné, že budhistická ekonómia sa musí veľmi líšiť od ekonómie moderného materializmu, pretože budhista nevidí podstatu civilizácie v znásobení túžob, ale v očistení ľudského charakteru. Charakter zároveň formuje predovšetkým mužská práca. A práca, správne vedená v podmienkach ľudskej dôstojnosti a slobody, požehnáva tých, ktorí ju robia, a rovnako aj ich produkty. Indický filozof a ekonóm JC Kumarappa to zhrnul takto:

Ak je povaha práce správne ocenená a aplikovaná, bude stáť v rovnakom vzťahu k vyšším schopnostiam ako jedlo k fyzickému telu. Vyživuje a oživuje vyššieho človeka a nabáda ho, aby produkoval to najlepšie, čoho je schopný. Usmerňuje jeho slobodnú vôľu správnym smerom a usmerňuje zviera v ňom do progresívnych kanálov. Poskytuje človeku vynikajúce zázemie, aby mohol ukázať svoj rebríček hodnôt a rozvíjať svoju osobnosť.

Ak človek nemá šancu získať prácu, je v zúfalej situácii nielen preto, že mu chýba príjem, ale preto, že mu chýba tento výživný a oživujúci faktor disciplinovanej práce, ktorý nič nenahradí. Moderný ekonóm sa môže pustiť do vysoko sofistikovaných výpočtov, či sa plná zamestnanosť „oplatí“, alebo či by mohlo byť „ekonomickejšie“ riadiť ekonomiku pri nižšej ako plnej zamestnanosti, aby sa zabezpečila väčšia mobilita pracovnej sily, lepšia stabilita miezd atď. Jeho základným kritériom úspechu je jednoducho celkové množstvo tovaru vyrobeného počas daného časového obdobia. „Ak je hraničná naliehavosť tovaru nízka,“ hovorí profesor Galbraith v The Affluent Society , „potom je naliehavosť zamestnať posledného človeka alebo posledný milión ľudí v pracovnej sile. A opäť: „Ak... si môžeme dovoliť určitú nezamestnanosť v záujme stability – čo je mimochodom návrh dokonale konzervatívnych predchodcov –, potom si môžeme dovoliť dať nezamestnaným tovar, ktorý im umožňuje udržať si svoju navyklú životnú úroveň.“

Z budhistického hľadiska je to stavanie pravdy na hlavu tým, že tovar je dôležitejší ako ľudia a spotreba je dôležitejšia ako tvorivá činnosť. Znamená to presunúť dôraz z robotníka na produkt práce, teda z ľudského na podľudské, odovzdanie sa silám zla. Samotným začiatkom budhistického ekonomického plánovania by bolo plánovanie plnej zamestnanosti a jeho primárnym účelom by v skutočnosti bolo zamestnanie pre každého, kto potrebuje prácu „zvonka“: nebolo by to maximalizácia zamestnanosti ani maximalizácia výroby. Ženy vo všeobecnosti nepotrebujú prácu „zvonka“ a veľké zamestnávanie žien v kanceláriách alebo továrňach by sa považovalo za znak vážneho ekonomického zlyhania. Predovšetkým nechať matky malých detí pracovať v továrňach, kým sa deti vybláznia, by bolo v očiach budhistického ekonóma rovnako neekonomické ako zamestnanie kvalifikovaného robotníka ako vojaka v očiach moderného ekonóma.

Kým materialistu zaujíma hlavne tovar, budhistovi ide hlavne o oslobodenie. Budhizmus je však „Stredná cesta“, a preto v žiadnom prípade nie je antagonista fyzického blaha. Nie je to bohatstvo, čo stojí v ceste oslobodeniu, ale pripútanosť k bohatstvu; nie pôžitok z príjemných vecí, ale túžba po nich. Hlavnou myšlienkou budhistickej ekonómie je preto jednoduchosť a nenásilie. Z pohľadu ekonóma je zázrakom budhistického spôsobu života úplná racionalita jeho vzoru – úžasne malý prostriedok vedúci k mimoriadne uspokojivým výsledkom.

Pre moderného ekonóma je to veľmi ťažké pochopiť. Je zvyknutý merať „životnú úroveň“ podľa výšky ročnej spotreby, pričom neustále predpokladá, že človek, ktorý spotrebuje viac, je na tom „lepšie“ ako človek, ktorý spotrebuje menej. Budhistický ekonóm by považoval tento prístup za príliš iracionálny: keďže spotreba je len prostriedkom k ľudskému blahobytu, cieľom by malo byť dosiahnutie maxima blahobytu s minimálnou spotrebou. Ak je teda účelom odevu určitá miera teplotného komfortu a atraktívny vzhľad, úlohou je dosiahnuť tento účel s čo najmenšou námahou, teda s čo najmenším každoročným zničením látky a pomocou strihov, ktoré vyžadujú čo najmenšiu námahu. Čím menej driny, tým viac času a síl zostáva na umeleckú tvorivosť. Bolo by napríklad veľmi neekonomické pustiť sa do komplikovaného krajčírstva, ako je to na modernom Západe, keď oveľa krajší efekt možno dosiahnuť zručným rúškaním nestrihaného materiálu. Bolo by vrcholom hlúposti vyrábať materiál tak, aby sa rýchlo opotreboval, a vrcholom barbarstva urobiť čokoľvek škaredé, ošúchané alebo zlé. To, čo bolo práve povedané o oblečení, platí rovnako pre všetky ostatné ľudské požiadavky. Vlastníctvo a spotreba tovaru je prostriedkom na dosiahnutie cieľa a budhistická ekonómia je systematickým štúdiom toho, ako dosiahnuť dané ciele s minimálnymi prostriedkami.

Moderná ekonómia na druhej strane považuje spotrebu za jediný cieľ a účel každej ekonomickej činnosti, pričom ako prostriedky berie výrobné faktory – a prácu a kapitál. Prvý sa skrátka snaží maximalizovať ľudské uspokojenie optimálnym vzorom spotreby, zatiaľ čo druhý sa snaží maximalizovať spotrebu optimálnym vzorom produktívneho úsilia. Je ľahké vidieť, že úsilie potrebné na udržanie spôsobu života, ktorý sa snaží dosiahnuť optimálny model spotreby, bude pravdepodobne oveľa menšie ako úsilie potrebné na udržanie snahy o maximálnu spotrebu. Nemusíme sa preto čudovať, že povedzme, že nátlak a životné napätie je v Barme oveľa menšie ako v Spojených štátoch, a to napriek skutočnosti, že množstvo strojov na šetrenie práce používaných v prvej krajine je len nepatrným zlomkom množstva používaného v druhej krajine.

Jednoduchosť a nenásilie spolu zjavne úzko súvisia. Optimálny spôsob spotreby, ktorý vytvára vysoký stupeň ľudskej spokojnosti prostredníctvom relatívne nízkej miery spotreby, umožňuje ľuďom žiť bez veľkého tlaku a napätia a napĺňať primárny príkaz budhistického učenia: „Prestaňte páchať zlo, snažte sa konať dobro“. Keďže fyzické zdroje sú všade obmedzené, ľudia, ktorí uspokojujú svoje potreby skromným využívaním zdrojov, sú si zrejme menej často po krku ako ľudia závislí od vysokej miery využívania. Rovnako je menej pravdepodobné, že ľudia, ktorí žijú vo vysoko sebestačných miestnych komunitách, sa zapoja do rozsiahleho násilia ako ľudia, ktorých existencia závisí od celosvetových systémov obchodu.

Z pohľadu budhistickej ekonómie je teda výroba z miestnych zdrojov pre miestne potreby najracionálnejším spôsobom ekonomického života, pričom závislosť na dovoze z diaľky a z toho plynúca potreba vyrábať na export neznámym a vzdialeným národom je vysoko neekonomická a ospravedlniteľná len vo výnimočných prípadoch a v malom rozsahu. Tak ako by moderný ekonóm pripustil, že vysoká miera spotreby dopravných služieb medzi domom človeka a jeho pracoviskom znamená nešťastie, a nie vysokú životnú úroveň, tak budhista by zastával názor, že uspokojenie ľudských túžob zo vzdialených zdrojov a nie z blízkych znamená skôr neúspech ako úspech. Prvý má tendenciu brať štatistiku ukazujúcu nárast počtu ton/míľ na obyvateľa prepraveného dopravným systémom krajiny ako dôkaz ekonomického pokroku, zatiaľ čo pre druhého – budhistického ekonóma – by rovnaké štatistiky poukazovali na veľmi nežiaduce zhoršenie modelu spotreby.

Ďalší výrazný rozdiel medzi modernou ekonómiou a budhistickou ekonómiou vzniká pri využívaní prírodných zdrojov. Bertrand de Jouvenel, významný francúzsky politický filozof, charakterizoval „západného človeka“ slovami, ktoré možno považovať za spravodlivý opis moderného ekonóma:

Má tendenciu považovať nič za výdavky okrem ľudského úsilia; nezdá sa, že by mu prekážalo, koľko minerálnej hmoty premrhá a čo je ešte horšie, koľko živej hmoty zničí. Zdá sa, že si vôbec neuvedomuje, že ľudský život je závislou súčasťou ekosystému mnohých rôznych foriem života. Keďže svetu vládnu mestá, kde sú ľudia odrezaní od akejkoľvek inej formy života ako ľudského, pocit spolupatričnosti k ekosystému sa neoživuje. To má za následok kruté a neopatrné zaobchádzanie s vecami, na ktorých sme v konečnom dôsledku závislí, ako je voda a stromy.

Učenie Budhu na druhej strane nariaďuje úctivý a nenásilný postoj nielen ku všetkým cítiacim bytostiam, ale s veľkým dôrazom aj k stromom. Každý Budhov nasledovník by mal každých pár rokov zasadiť strom a starať sa oň, kým nebude bezpečne usadený, a budhistický ekonóm môže bez problémov preukázať, že univerzálne dodržiavanie tohto pravidla by viedlo k vysokej miere skutočného ekonomického rozvoja nezávislého od akejkoľvek zahraničnej pomoci. Veľká časť ekonomického úpadku juhovýchodnej Ázie (ako aj mnohých iných častí sveta) je nepochybne spôsobená nedbalým a hanebným zanedbávaním stromov.

Moderná ekonómia nerozlišuje medzi obnoviteľnými a neobnoviteľnými materiálmi, pretože jej samotnou metódou je všetko vyrovnať a kvantifikovať pomocou peňažnej ceny. Takže používanie rôznych alternatívnych palív, ako je uhlie, ropa, drevo alebo vodná energia: jediný rozdiel medzi nimi, ktorý moderná ekonómia uznáva, sú relatívne náklady na ekvivalentnú jednotku. Automaticky sa uprednostňuje najlacnejší, pretože inak by to bolo iracionálne a „neekonomické“. Z budhistického hľadiska to, samozrejme, nebude stačiť; podstatný rozdiel medzi neobnoviteľnými palivami, ako je uhlie a ropa na jednej strane a obnoviteľnými palivami, ako je drevo a vodná energia, na strane druhej nemožno len tak prehliadnuť. Neobnoviteľné tovary sa musia používať iba vtedy, ak sú nevyhnutné, a to len s najväčšou starostlivosťou a najstarostlivejšou starostlivosťou o zachovanie. Používať ich bezohľadne alebo extravagantne je akt násilia, a hoci úplné nenásilie možno na tejto zemi nie je možné dosiahnuť, je tu však nevyhnutná povinnosť človeka zamerať sa na ideál nenásilia vo všetkom, čo robí.

Tak ako by moderný európsky ekonóm nepovažoval za veľký úspech, keby sa všetky európske umelecké poklady predávali do Ameriky za atraktívne ceny, budhistický ekonóm by trval na tom, že populácia, ktorá si zakladá svoj ekonomický život na neobnoviteľných palivách, žije paraziticky, z kapitálu namiesto príjmu. Takýto spôsob života nemôže mať trvalosť, a preto môže byť odôvodnený len ako čisto dočasný účel. Keďže svetové zdroje neobnoviteľných palív – uhlia, ropy a zemného plynu – sú po zemeguli mimoriadne nerovnomerne rozložené a nepochybne obmedzené, čo do množstva, je jasné, že ich využívanie v čoraz väčšom počte je aktom násilia proti prírode, ktorý musí takmer nevyhnutne viesť k násiliu medzi ľuďmi.

Tento fakt sám osebe môže dať podnet na zamyslenie aj tým ľuďom v budhistických krajinách, ktorým nezáleží na náboženských a duchovných hodnotách ich dedičstva a vrúcne túžia čo najrýchlejšie prijať materializmus modernej ekonómie. Predtým, ako zavrhnú budhistickú ekonómiu ako nič lepšie ako nostalgický sen, možno by chceli zvážiť, či ich cesta ekonomického rozvoja načrtnutá modernou ekonómiou pravdepodobne nezavedie na miesta, kde naozaj chcú byť. Profesor Harrison Brown z Kalifornského technologického inštitútu ku koncu svojej odvážnej knihy The Challenge of Man's Future uvádza nasledovné hodnotenie:

Vidíme teda, že tak, ako je priemyselná spoločnosť od základu nestabilná a podlieha návratu k agrárnej existencii, tak aj v nej sú podmienky, ktoré ponúkajú slobodu jednotlivca, nestabilné vo svojej schopnosti vyhnúť sa podmienkam, ktoré ukladajú rigidnú organizáciu a totalitnú kontrolu. V skutočnosti, keď skúmame všetky predvídateľné ťažkosti, ktoré ohrozujú prežitie priemyselnej civilizácie, je ťažké pochopiť, ako možno dosiahnuť zlučiteľnosť dosiahnutia stability a zachovania individuálnej slobody.

Aj keby sme to odmietli ako dlhodobý pohľad, je tu okamžitá otázka, či „modernizácia“, ako sa v súčasnosti praktizuje bez ohľadu na náboženské a duchovné hodnoty, skutočne prináša príjemné výsledky. Pokiaľ ide o masy, výsledky sa zdajú byť katastrofálne – kolaps vidieckej ekonomiky, rastúca vlna nezamestnanosti v mestách a na vidieku a rast mestského proletariátu bez výživy tela aj duše.

Štúdium budhistickej ekonómie možno odporučiť aj tým, ktorí veria, že ekonomický rast je dôležitejší ako akékoľvek duchovné alebo náboženské hodnoty, a to vo svetle bezprostredných skúseností a dlhodobých vyhliadok. Nie je to totiž otázka výberu medzi „moderným rastom“ a „tradičnou stagnáciou“. Je to otázka nájdenia správnej cesty rozvoja, strednej cesty medzi materialistickou ľahostajnosťou a tradicionalistickou nehybnosťou, skrátka nájdením „správneho živobytia“.