Het Vinden Van De Juiste Levensonderhoud

Boeddhistische landen hebben vaak verklaard dat ze trouw willen blijven aan hun erfgoed . Zo ook Birma: "Het Nieuwe Birma ziet geen conflict tussen religieuze waarden en economische vooruitgang. Spirituele gezondheid en materieel welzijn zijn geen vijanden: ze zijn natuurlijke bondgenoten." Of: "We kunnen de religieuze en spirituele waarden van ons erfgoed succesvol combineren met de voordelen van moderne technologie." Of: "Wij Birmanen hebben de heilige plicht om zowel onze dromen als onze daden in overeenstemming te brengen met ons geloof. Dit zullen we altijd doen." "Juiste levensonderhoud" is een van de vereisten van het Edele Achtvoudige Pad van de Boeddha. Het is daarom duidelijk dat er zoiets als boeddhistische economie moet bestaan.

Niettemin gaan dergelijke landen er steevast van uit dat ze hun economische ontwikkelingsplannen kunnen modelleren volgens de moderne economie, en ze doen een beroep op moderne economen uit zogenaamd ontwikkelde landen om hen te adviseren, het te voeren beleid te formuleren en het grote plan voor ontwikkeling, het Vijfjarenplan of hoe het ook mag heten, op te stellen. Niemand lijkt te denken dat een boeddhistische levenswijze een boeddhistische economie vereist, net zoals de moderne materialistische levenswijze een moderne economie heeft voortgebracht.

Economen zelf lijden, net als de meeste specialisten, doorgaans aan een soort metafysische blindheid. Ze gaan ervan uit dat hun wetenschap een wetenschap is van absolute en onveranderlijke waarheden, zonder enige vooronderstelling. Sommigen gaan zelfs zo ver dat ze beweren dat economische wetten net zo vrij zijn van "metafysica" of "waarden" als de wet van de zwaartekracht. We hoeven ons echter niet te verdiepen in methodologische argumenten. Laten we in plaats daarvan eens kijken naar enkele basisprincipes en hoe die eruitzien vanuit het perspectief van een moderne econoom en een boeddhistische econoom.

Er bestaat universele overeenstemming dat menselijke arbeid een fundamentele bron van rijkdom is. De moderne econoom is opgevoed met de gedachte dat "arbeid" of werk niets meer is dan een noodzakelijk kwaad. Vanuit het perspectief van de werkgever is het in ieder geval slechts een kostenpost die tot een minimum moet worden beperkt als deze niet volledig kan worden geëlimineerd, bijvoorbeeld door automatisering. Vanuit het perspectief van de arbeider is het een "onnut"; werken is een opoffering van vrije tijd en comfort, en loon is een soort compensatie voor die opoffering. Daarom is het ideaal vanuit het perspectief van de werkgever om output te hebben zonder werknemers, en het ideaal vanuit het perspectief van de werknemer om inkomen te hebben zonder werk.

De gevolgen van deze houding, zowel in theorie als in de praktijk, zijn natuurlijk enorm verstrekkend. Als het ideaal met betrekking tot werk is om ervan af te komen, is elke methode die "de werklast vermindert" een goede zaak. De krachtigste methode, afgezien van automatisering, is de zogenaamde "arbeidsdeling" en het klassieke voorbeeld is de speldenfabriek die wordt geprezen in Adam Smiths Wealth of Nations . Hier gaat het niet om gewone specialisatie, die de mensheid al sinds mensenheugenis toepast, maar om het opdelen van elk compleet productieproces in minuscule onderdelen, zodat het eindproduct met grote snelheid kan worden geproduceerd zonder dat iemand meer hoeft bij te dragen dan een volstrekt onbeduidende en, in de meeste gevallen, ongeschoolde beweging van zijn ledematen.

Het boeddhistische standpunt beschouwt werk als minstens drieledig: de mens de kans geven zijn vermogens te benutten en te ontwikkelen; hem in staat stellen zijn egocentrisme te overwinnen door zich met anderen te verbinden aan een gemeenschappelijke taak; en de goederen en diensten voortbrengen die nodig zijn voor een bevredigend bestaan. Nogmaals, de gevolgen die uit dit standpunt voortvloeien, zijn eindeloos. Werk zo organiseren dat het zinloos, saai, afstompend of zenuwslopend wordt voor de werker, zou ronduit crimineel zijn; het zou wijzen op een grotere zorg voor goederen dan voor mensen, een ernstig gebrek aan mededogen en een zielvernietigende gehechtheid aan de meest primitieve kant van dit wereldse bestaan. Evenzo zou het streven naar vrije tijd als alternatief voor werk worden beschouwd als een complete misvatting van een van de basiswaarheden van het menselijk bestaan, namelijk dat werk en vrije tijd complementaire onderdelen zijn van hetzelfde levensproces en niet gescheiden kunnen worden zonder de vreugde van het werk en de gelukzaligheid van vrije tijd te vernietigen.

Vanuit boeddhistisch perspectief zijn er daarom twee soorten mechanisatie die duidelijk onderscheiden moeten worden: de ene vergroot de vaardigheid en macht van de mens en de andere laat het werk van de mens over aan een mechanische slaaf, waardoor de mens in een positie komt waarin hij de slaaf moet dienen. Hoe onderscheiden we de een van de ander? "De ambachtsman zelf," zegt Ananda Coomaraswamy, een man die even bekwaam is om over het moderne Westen als over het oude Oosten te spreken, "kan altijd, als hij de kans krijgt, het delicate onderscheid maken tussen de machine en het gereedschap. Het tapijtweefgetouw is een gereedschap, een apparaat om scheringdraden op spanning te houden zodat de pool er door de vingers van de ambachtsman omheen geweven kan worden; maar het mechanische weefgetouw is een machine, en zijn betekenis als cultuurvernietiger ligt in het feit dat het het wezenlijk menselijke deel van het werk uitvoert." Het is daarom duidelijk dat de boeddhistische economie sterk moet verschillen van de economie van het moderne materialisme, aangezien de boeddhist de essentie van de beschaving niet ziet in een vermenigvuldiging van behoeften, maar in de zuivering van het menselijk karakter. Karakter wordt tegelijkertijd in de eerste plaats gevormd door iemands werk. En werk, op de juiste manier uitgevoerd in omstandigheden van menselijke waardigheid en vrijheid, is een zegen voor degenen die het doen en evenzeer voor hun producten. De Indiase filosoof en econoom JC Kumarappa vat de zaak als volgt samen:

Als de aard van het werk op de juiste manier wordt gewaardeerd en toegepast, zal het in dezelfde verhouding staan ​​tot de hogere vermogens als voedsel tot het fysieke lichaam. Het voedt en stimuleert de hogere mens en spoort hem aan om het beste uit zichzelf te halen. Het stuurt zijn vrije wil in de juiste richting en disciplineert het dierlijke in hem in progressieve banen. Het biedt een uitstekende achtergrond voor de mens om zijn waarden te tonen en zijn persoonlijkheid te ontwikkelen.

Als een man geen kans heeft om werk te vinden, bevindt hij zich in een wanhopige positie, niet alleen omdat hij geen inkomen heeft, maar omdat hij de voedende en stimulerende factor van gedisciplineerd werk mist, die door niets vervangen kan worden. Een moderne econoom kan zich bezighouden met zeer geavanceerde berekeningen over de vraag of volledige werkgelegenheid "loont" of dat het "economischer" zou zijn om een ​​economie te laten draaien met minder dan volledige werkgelegenheid om zo een grotere mobiliteit van arbeid, een betere stabiliteit van lonen, enzovoort, te verzekeren. Zijn fundamentele criterium voor succes is simpelweg de totale hoeveelheid goederen die gedurende een bepaalde periode wordt geproduceerd. "Als de marginale urgentie van goederen laag is", zegt professor Galbraith in The Affluent Society , "dan is de urgentie om de laatste man of de laatste miljoen mannen op de arbeidsmarkt tewerk te stellen ook laag." En nogmaals: “Als … we ons in het belang van de stabiliteit een zekere mate van werkloosheid kunnen veroorloven – een stelling, overigens, van onberispelijk conservatieve antecedenten – dan kunnen we het ons ook veroorloven om degenen die werkloos zijn de goederen te geven die hen in staat stellen hun gebruikelijke levensstandaard te handhaven.”

Vanuit boeddhistisch perspectief is dit de waarheid op zijn kop zetten door goederen belangrijker te achten dan mensen en consumptie belangrijker dan creatieve activiteit. Het betekent dat de nadruk verschuift van de arbeider naar het product van werk, dat wil zeggen van het menselijke naar het onmenselijke, een overgave aan de krachten van het kwaad. Het allereerste begin van boeddhistische economische planning zou een planning voor volledige werkgelegenheid zijn, en het primaire doel hiervan zou in feite werkgelegenheid zijn voor iedereen die een baan 'buiten' nodig heeft: het zou niet gaan om het maximaliseren van werkgelegenheid, noch om het maximaliseren van productie. Vrouwen hebben over het algemeen geen baan 'buiten' nodig, en grootschalige tewerkstelling van vrouwen in kantoren of fabrieken zou worden beschouwd als een teken van ernstig economisch falen. Met name het laten werken van moeders van jonge kinderen in fabrieken terwijl de kinderen de vrije loop krijgen, zou in de ogen van een boeddhistische econoom net zo oneconomisch zijn als het inzetten van een geschoolde arbeider als soldaat in de ogen van een moderne econoom.

Terwijl de materialist voornamelijk geïnteresseerd is in goederen, is de boeddhist voornamelijk geïnteresseerd in bevrijding. Maar boeddhisme is "de middenweg" en daarom op geen enkele manier vijandig tegenover fysiek welzijn. Het is niet rijkdom die bevrijding in de weg staat, maar de gehechtheid aan rijkdom; niet het genieten van plezierige dingen, maar het verlangen ernaar. De kern van de boeddhistische economie is daarom eenvoud en geweldloosheid. Vanuit econoom oogpunt is het wonder van de boeddhistische levenswijze de volstrekte rationaliteit van het patroon – verbazingwekkend kleine middelen die leiden tot buitengewoon bevredigende resultaten.

Voor de moderne econoom is dit zeer moeilijk te begrijpen. Hij is gewend de "levensstandaard" te meten aan de hand van de jaarlijkse consumptie, waarbij hij er steeds van uitgaat dat een man die meer consumeert "beter af" is dan een man die minder consumeert. Een boeddhistische econoom zou deze benadering buitensporig irrationeel vinden: aangezien consumptie slechts een middel is tot menselijk welzijn, zou het doel moeten zijn om met minimale consumptie maximaal welzijn te bereiken. Dus, als het doel van kleding een zekere mate van temperatuurcomfort en een aantrekkelijk uiterlijk is, dan is het de taak om dit doel te bereiken met zo min mogelijk inspanning, dat wil zeggen met zo min mogelijk jaarlijkse stofvernietiging en met behulp van ontwerpen die zo min mogelijk arbeid vergen. Hoe minder arbeid er is, hoe meer tijd en energie er overblijft voor artistieke creativiteit. Het zou bijvoorbeeld zeer oneconomisch zijn om, zoals in het moderne Westen, te kiezen voor ingewikkelde kleermakerij, terwijl een veel mooier effect kan worden bereikt door het vakkundig draperen van ongesneden stof. Het zou het toppunt van dwaasheid zijn om materiaal zo te maken dat het snel slijt, en het toppunt van barbaarsheid om iets lelijks, sjofels of gemeens te maken. Wat zojuist over kleding is gezegd, geldt evenzeer voor alle andere menselijke behoeften. Het bezitten en consumeren van goederen is een middel om een ​​doel te bereiken, en boeddhistische economie is de systematische studie van hoe bepaalde doelen met minimale middelen kunnen worden bereikt.

De moderne economie daarentegen beschouwt consumptie als het enige doel van alle economische activiteit, waarbij de productiefactoren – arbeid en kapitaal – als middelen worden gebruikt. De eerste probeert, kortom, menselijke bevrediging te maximaliseren door een optimaal consumptiepatroon, terwijl de laatste de consumptie probeert te maximaliseren door een optimaal patroon van productieve inspanning. Het is gemakkelijk in te zien dat de inspanning die nodig is om een ​​levenswijze in stand te houden die streeft naar het bereiken van een optimaal consumptiepatroon waarschijnlijk veel kleiner is dan de inspanning die nodig is om een ​​streven naar maximale consumptie in stand te houden. Het hoeft ons daarom niet te verbazen dat de druk en de spanning van het leven in bijvoorbeeld Birma veel lager zijn dan in de Verenigde Staten, ondanks het feit dat de hoeveelheid arbeidsbesparende machines die in het eerste land wordt gebruikt slechts een fractie is van de hoeveelheid die in het laatste land wordt gebruikt.

Eenvoud en geweldloosheid zijn duidelijk nauw met elkaar verbonden. Het optimale consumptiepatroon, dat een hoge mate van menselijke bevrediging oplevert door middel van een relatief lage consumptie, stelt mensen in staat te leven zonder grote druk en spanning en te voldoen aan de primaire opdracht van de boeddhistische leer: "Stop met kwaad doen; probeer goed te doen." Omdat fysieke middelen overal beperkt zijn, is de kans kleiner dat mensen die hun behoeften bevredigen door middel van een bescheiden gebruik van middelen, elkaar in de haren vliegen dan mensen die afhankelijk zijn van een hoog gebruik. Evenzo is de kans kleiner dat mensen die in zeer zelfvoorzienende lokale gemeenschappen leven, betrokken raken bij grootschalig geweld dan mensen wier bestaan ​​afhankelijk is van wereldwijde handelssystemen.

Vanuit het perspectief van de boeddhistische economie is productie uit lokale bronnen voor lokale behoeften daarom de meest rationele manier van economisch leven, terwijl afhankelijkheid van import van veraf en de daaruit voortvloeiende noodzaak om te produceren voor export naar onbekende en verre volkeren zeer oneconomisch is en slechts in uitzonderlijke gevallen en op kleine schaal te rechtvaardigen is. Net zoals de moderne econoom zou toegeven dat een hoog verbruik van transportdiensten tussen iemands huis en zijn werkplek ongeluk betekent en niet een hoge levensstandaard, zo zou de boeddhist van mening zijn dat het bevredigen van menselijke behoeften vanuit verre bronnen in plaats van vanuit bronnen dichtbij eerder mislukking dan succes betekent. De eerstgenoemde heeft de neiging om statistieken die een toename laten zien van het aantal ton/mijl per hoofd van de bevolking dat door het transportsysteem van een land wordt vervoerd, te beschouwen als bewijs van economische vooruitgang, terwijl voor de laatstgenoemde – de boeddhistische econoom – diezelfde statistieken zouden wijzen op een zeer ongewenste verslechtering van het consumptiepatroon .

Een ander opvallend verschil tussen de moderne economie en de boeddhistische economie is te vinden in het gebruik van natuurlijke hulpbronnen. Bertrand de Jouvenel, de eminente Franse politieke filosoof, heeft de "westerse mens" gekarakteriseerd met woorden die als een goede beschrijving van de moderne econoom kunnen worden beschouwd:

Hij rekent niets als een uitgave, behalve menselijke inspanning; het lijkt hem niet te deren hoeveel minerale materie hij verspilt en, erger nog, hoeveel levende materie hij vernietigt. Hij lijkt zich er helemaal niet van bewust te zijn dat het menselijk leven afhankelijk is van een ecosysteem met vele verschillende levensvormen. Omdat de wereld wordt bestuurd vanuit steden waar mensen zijn afgesneden van elke andere levensvorm dan de mens, wordt het gevoel van verbondenheid met een ecosysteem niet hernieuwd. Dit resulteert in een harde en onvoorzichtige behandeling van zaken waarvan we uiteindelijk afhankelijk zijn, zoals water en bomen.

De leer van de Boeddha daarentegen gebiedt een eerbiedige en geweldloze houding, niet alleen jegens alle levende wezens, maar ook, met grote nadruk, jegens bomen. Elke volgeling van de Boeddha zou om de paar jaar een boom moeten planten en deze verzorgen totdat hij stevig staat. De boeddhistische econoom kan zonder moeite aantonen dat universele naleving van deze regel zou resulteren in een hoge mate van daadwerkelijke economische ontwikkeling, onafhankelijk van enige buitenlandse hulp. Een groot deel van het economische verval van Zuidoost-Azië (net als van veel andere delen van de wereld) is ongetwijfeld te wijten aan een onnadenkende en schandelijke verwaarlozing van bomen.

De moderne economie maakt geen onderscheid tussen hernieuwbare en niet-hernieuwbare materialen, omdat haar methode juist is om alles gelijk te trekken en te kwantificeren door middel van een geldprijs. Neem bijvoorbeeld verschillende alternatieve brandstoffen, zoals steenkool, olie, hout of waterkracht: het enige verschil dat de moderne economie tussen hen erkent, is de relatieve prijs per equivalente eenheid. De goedkoopste is automatisch de voorkeursoptie, want anders handelen zou irrationeel en "oneconomisch" zijn. Vanuit boeddhistisch oogpunt is dit natuurlijk niet acceptabel; het essentiële verschil tussen niet-hernieuwbare brandstoffen zoals steenkool en olie enerzijds en hernieuwbare brandstoffen zoals hout en waterkracht anderzijds kan niet zomaar over het hoofd worden gezien. Niet-hernieuwbare goederen moeten alleen worden gebruikt als ze onmisbaar zijn, en dan alleen met de grootste zorg en de meest nauwgezette zorg voor het behoud ervan. Roekeloos of buitensporig gebruik van middelen is een daad van geweld. En hoewel volledige geweldloosheid op aarde misschien niet haalbaar is, rust er toch een onontkoombare plicht op de mens om in alles wat hij doet te streven naar het ideaal van geweldloosheid.

Net zoals een moderne Europese econoom het geen grote prestatie zou vinden als alle Europese kunstschatten tegen aantrekkelijke prijzen aan Amerika zouden worden verkocht, zo zou de boeddhistische econoom volhouden dat een bevolking die haar economische leven baseert op niet-hernieuwbare brandstoffen, parasitair leeft, op kapitaal in plaats van op inkomen. Een dergelijke levenswijze kan niet blijvend zijn en kan daarom slechts als een puur tijdelijke oplossing worden gerechtvaardigd. Aangezien de wereldwijde voorraden aan niet-hernieuwbare brandstoffen – steenkool, olie en aardgas – buitengewoon ongelijkmatig over de wereld verdeeld zijn en ongetwijfeld beperkt in hoeveelheid, is het duidelijk dat de exploitatie ervan in een steeds toenemend tempo een gewelddaad tegen de natuur is die bijna onvermijdelijk tot geweld tussen mensen moet leiden.

Dit feit alleen al zou stof tot nadenken kunnen geven, zelfs aan mensen in boeddhistische landen die niets geven om de religieuze en spirituele waarden van hun erfgoed en er vurig naar verlangen om het materialisme van de moderne economie zo snel mogelijk te omarmen. Voordat ze de boeddhistische economie afdoen als niets meer dan een nostalgische droom, zouden ze zich misschien eens moeten afvragen of het pad van economische ontwikkeling dat door de moderne economie wordt geschetst, hen wel naar de plekken zal leiden waar ze echt willen zijn. Tegen het einde van zijn moedige boek The Challenge of Man's Future geeft professor Harrison Brown van het California Institute of Technology de volgende beoordeling:

Zo zien we dat, net zoals de industriële samenleving fundamenteel onstabiel is en onderhevig aan een terugkeer naar een agrarisch bestaan, de omstandigheden die individuele vrijheid bieden, ook daarbinnen onstabiel zijn in hun vermogen om de omstandigheden te vermijden die rigide organisatie en totalitaire controle opleggen. Wanneer we alle voorzienbare moeilijkheden onderzoeken die het voortbestaan ​​van de industriële beschaving bedreigen, is het moeilijk in te zien hoe het bereiken van stabiliteit en het behoud van individuele vrijheid verenigbaar kunnen worden gemaakt.

Zelfs als dit als een langetermijnvisie zou worden afgedaan, rijst de onmiddellijke vraag of "modernisering", zoals die momenteel wordt bedreven zonder rekening te houden met religieuze en spirituele waarden, daadwerkelijk tot aangename resultaten leidt. Wat de massa betreft, lijken de resultaten rampzalig: een ineenstorting van de plattelandseconomie, een stijgende werkloosheid in stad en platteland, en de groei van een stadsproletariaat zonder voedsel voor lichaam en ziel.

In het licht van zowel de directe ervaring als de vooruitzichten op lange termijn kan de studie van de boeddhistische economie zelfs worden aanbevolen aan hen die geloven dat economische groei belangrijker is dan welke spirituele of religieuze waarden dan ook. Want het gaat niet om een ​​keuze tussen "moderne groei" en "traditionele stagnatie". Het gaat om het vinden van het juiste ontwikkelingspad, de middenweg tussen materialistische onachtzaamheid en traditionalistische onbeweeglijkheid, kortom, om het vinden van "het juiste levensonderhoud".