Herrialde budistek maiz adierazi izan dute beren ondareari leial jarraitu nahi diotela . Beraz, Birmania: "Birmania Berriak ez du ikusten balio erlijiosoen eta aurrerapen ekonomikoaren arteko gatazkarik. Osasun espirituala eta ongizate materiala ez dira etsaiak: aliatu naturalak dira". Edo: "Gure ondarearen balio erlijioso eta espiritualak arrakastaz uztar ditzakegu teknologia modernoaren onurak". Edo: "Birmaniarrok betebehar sakratua dugu bai gure ametsak eta bai gure egintzak gure fedearekin konformatzeko. Hori inoiz egingo dugu". "Bizibide zuzena" Budaren Zortziko Bide Noblearen eskakizunetako bat da. Argi dago, beraz, ekonomia budista bezalakorik egon behar dela.
Dena den, herrialde horiek beti suposatzen dute beren garapen ekonomikoaren planak ekonomia modernoaren arabera modelatu ditzaketela, eta herrialde aurreratu deitzen diren ekonomialari modernoei dei egiten diete aholkuak emateko, jarraitu beharreko politikak formulatzeko eta garapenerako diseinu handia eraikitzeko, Bost Urteko Plana edo dei daitekeen dena delakoa. Inork ez du uste bizimodu budista batek ekonomia budista eskatuko lukeenik, bizimodu materialista modernoak ekonomia modernoa ekarri duen bezala.
Ekonomialariek beraiek, espezialista gehienek bezala, normalean itsutasun metafisiko moduko bat jasaten dute, eurena egia absolutu eta aldaezinen zientzia dela suposatuz, inolako aurresuposiziorik gabe. Batzuk lege ekonomikoak grabitazioaren legea bezain "metafisika" edo "balioetatik" libre daudela aldarrikatzen dute. Ez dugu, ordea, metodologiaren argudioetan sartu behar. Horren ordez, har ditzagun oinarri batzuk eta ikus ditzagun nolakoak diren ekonomialari moderno batek eta ekonomialari budista batek ikusita.
Akordio unibertsala dago aberastasun-iturri oinarrizkoa giza lana dela dioenean. Orain, ekonomialari modernoa “lana” edo lana beharrezko gaitz bat baino gutxitzat hartzera hezi da. Enpresaburuaren ikuspuntutik, nolanahi ere, kostu-elementu bat besterik ez da, gutxienera murriztu beharrekoa, automatizazioaren bidez guztiz desagerrarazi ezin bada. Langilearen ikuspuntutik, «ez baliagarri» bat da; lan egitea norberaren aisialdia eta erosotasuna sakrifikatzea da, eta soldatak sakrifizioaren ordain moduko bat dira. Hortaz, enpresariaren ikuspuntutik ideala langilerik gabeko outputa izatea da, eta ideala langilearen ikuspuntutik lanik gabe diru-sarrerak izatea.
Jarrera horien ondorioak, bai teorian, bai praktikan, oso zabalak dira, noski. Lanari dagokionez ideala hura kentzea bada, "lan-karga murrizten" duten metodo bakoitza ona da. Metodorik indartsuena, automatizazioaz gain, "lanaren banaketa" delakoa da eta adibide klasikoa Adam Smith-en Nazioen Aberastasuna -n goraipatutako pin-fabrika da. Hemen ez da ohiko espezializazio kontua, gizakiak antzina-antzinatik landu duena, baizik eta ekoizpen-prozesu osoa zati txikitan banatzea, azken produktua abiadura handiz ekoitzi ahal izateko, inork bere gorputz-adarraren mugimendu guztiz hutsala eta, gehienetan, trebetasunik gabekoa baino gehiago lagundu behar izan gabe.
Ikuspegi budistak lanaren funtzioa gutxienez hirukoitza hartzen du: gizakiari bere ahalmenak erabiltzeko eta garatzeko aukera ematea; bere ego-zentrotasuna gainditzeko aukera ematea, beste pertsona batzuekin zeregin komun batean elkartuz; eta existentzia bihurtzeko behar diren ondasunak eta zerbitzuak ateratzea. Berriz ere, ikuspegi horretatik sortzen diren ondorioak amaigabeak dira. Langilearentzat zentzugabe, aspergarri, itogarri edo nerbio bihurtzeko moduan antolatzea gaizkile hutsa litzateke; ondasunekiko kezka handiagoa adieraziko luke pertsonekiko baino, erruki-falta gaiztoa eta mundu-existentzia honen alde primitiboenarekiko atxikimendu-maila arima suntsitzailea. Era berean, aisialdia lanaren alternatiba gisa ahalegintzea giza existentziaren oinarrizko egietako baten erabateko gaizki-ulertzetzat hartuko litzateke, hots, lana eta aisialdia bizi prozesu beraren zati osagarriak direla eta ezin direla bereizi lanaren poza eta aisialdiaren zoriontasuna suntsitu gabe.
Budismoaren ikuspuntutik, beraz, bi mekanizazio mota daude argi eta garbi bereizi beharrekoak: bata gizonaren trebezia eta boterea areagotzen duena eta bestea gizakiaren lana esklabo mekaniko baten bilakatzen duena, gizakia esklaboaren zerbitzatu behar izateko egoeran utziz. Nola bereizi bata bestetik? "Artisaiak berak", dio Ananda Coomaraswamyk, Mendebalde modernoari buruz antzinako Ekialdeari buruz hitz egiteko bezain trebea den gizonak, "beti egin dezake, baimenduta badago, makinaren eta erremintaren arteko bereizketa delikatua. Alfonbra-ehungailua tresna bat da, urdailu-hariak tarte batean eusteko tresna bat, piloa haien inguruan ehundu ahal izateko, baina makinen boterea makinaren esanahia da; kulturaren suntsitzaile gisa lanaren funtsean giza zatia egitean datza». Argi dago, beraz, ekonomia budistak materialismo modernoaren ekonomiatik oso desberdina izan behar duela, budistak zibilizazioaren funtsa ez baitu nahien biderkatzean baizik eta giza izaeraren arazketan ikusten baitu. Pertsonaia, aldi berean, batez ere gizonaren lanek osatzen dute. Eta lanak, gizakiaren duintasun eta askatasun baldintzetan behar bezala burututa, egiten dutenak eta berdin haien produktuak bedeinkatzen ditu. JC Kumarappa filosofo eta ekonomialari indiarrak honela laburbiltzen du kontua:
Lanaren izaera behar bezala estimatzen eta aplikatzen bada, elikagaiak gorputz fisikoarekin duen erlazio berean egongo dira goi-ahalmenekin. Goiko gizakia elikatzen eta biziarazten du eta ahal duen onena ekoizteko eskatzen du. Bere borondate askea bide egokian bideratzen du eta bere baitan dagoen animalia bide progresiboetan diziplinatzen du. Gizakiari bere balio-eskala erakusteko eta bere nortasuna garatzeko aurrekari bikaina eskaintzen dio.
Gizon batek lana lortzeko aukerarik ez badu, egoera etsi batean dago, ez diru-sarrerarik ez duelako, baizik eta ezer ordezkatu ezin duen lan diziplinatuaren faktore elikagarri eta bizigarri hori falta delako. Ekonomia moderno batek kalkulu oso sofistikatuetan egin dezake enplegu osoak "ordaintzen duen" edo "ekonomikoagoa" izan daitekeen ekonomia bat enplegu osoa baino gutxiagorekin zuzentzea, lanaren mugikortasun handiagoa, soldaten egonkortasun hobea eta abar ziurtatzeko. Bere arrakastaren oinarrizko irizpidea denbora-tarte jakin batean ekoitzitako ondasun-kantitate osoa besterik ez da. "Ondasunen premia marjinala baxua bada", dio Galbraith irakasleak The Affluent Society -n, "orduan, lan-indarrean azken gizona edo azken milioi gizonak enplegatzeko premia ere bai". Eta berriro ere: «... egonkortasunaren mesedetan langabezia batzuk ordain ditzakegu —bide batez ere, aurrekari ezin kontserbadoreen proposamena—, orduan langabezian daudenei ohiko bizi-mailari eustea ahalbidetzen dieten ondasunak ematea ahalbidetuko diegu».
Ikuspuntu budistatik, hau da, egiaren buruan, ondasunak pertsonak baino garrantzitsuagotzat eta kontsumoa jarduera sortzailea baino garrantzitsuagoa dela. Garrantzitsua langilearengandik lanaren produktura aldatzea esan nahi du, hau da, gizakiarengandik gizakiaren azpikoengana, gaitzaren indarren aurrean amore ematea. Plangintza ekonomiko budistaren hasiera bera enplegu osorako planifikazioa izango litzateke, eta horren helburu nagusia, hain zuzen ere, “kanpoko” lana behar duten guztientzat enplegua izango litzateke: ez litzateke enplegua maximizatzea ezta produkzioa maximizatzea ere. Emakumeek, oro har, ez dute “kanpoko” lanposturik behar, eta emakumeek bulegoetan edo lantegietan duten eskala handiko enplegua porrot ekonomiko larriaren seinaletzat hartuko litzateke. Bereziki, ume txikien amei fabriketan lan egiten uztea haurrak ibiltzen diren bitartean ekonomialari budista baten ustez, ekonomialari moderno baten ustez, langile trebea soldadu gisa kontratatzea bezain antiekonomikoa izango litzateke.
Materialistari ondasunak batez ere interesatzen zaizkion bitartean, budistari askapena interesatzen zaio batez ere. Baina budismoa "Erdi Bidea" da eta, beraz, ez da inola ere ongizate fisikoaren aurkakoa. Ez da aberastasuna askapenaren bidean jartzen dena, aberastasunarekiko atxikimendua baizik; ez gauz atseginez gozatzea, haien irrika baizik. Ekonomia budistaren gakoa, beraz, sinpletasuna eta indarkeriarik eza dira. Ekonomialari baten ikuspuntutik, bizimodu budistaren miraria bere ereduaren arrazionaltasun erabatekoa da —bitarteko izugarri txikiak emaitza ikaragarri onak lortzeko.
Ekonomista modernoarentzat hori oso zaila da ulertzea. Urteko kontsumoaren arabera “bizi-maila” neurtzera ohituta dago, denbora guztian gehiago kontsumitzen duen gizona gutxiago kontsumitzen duen bat baino “hobeto” dagoela suposatuz. Ekonomialari budista batek neurriz kanpokotzat joko luke ikuspegi hori: kontsumoa gizakien ongizaterako bitarteko bat besterik ez denez, helburua ongizate handiena lortzea izan beharko litzateke kontsumo minimoarekin. Beraz, arroparen helburua tenperaturaren erosotasuna eta itxura erakargarria bada, zeregin hori ahalik eta esfortzu txikienarekin lortzea da, hau da, urteroko oihalen suntsipen txikienarekin eta ahalik eta nekearen ekarpen txikiena dakarren diseinuen laguntzarekin. Zenbat eta neke gutxiago egon, orduan eta denbora eta indar gehiago geratzen zaio sormen artistikoari. Oso antiekonomikoa izango litzateke, adibidez, jostun konplikatua egitea, Mendebaldeko modernoa bezala, ebaki gabeko materialaren drapea trebea erabiliz efektu askoz ederrago bat lor daitekeenean. Ergelaren gorena izango litzateke materiala egitea, azkar higatzeko eta basakeriaren gorena edozer itsusia, zatarra edo gaiztoa bihurtzeko. Jantziari buruz esan berri dena berdin aplikatzen zaie giza eskakizun guztiei. Ondasunen jabetza eta kontsumoa helburu bat lortzeko bitarteko bat da, eta ekonomia budista gutxieneko bitartekoekin emandako helburuak nola lortu aztertzeko sistematikoa da.
Ekonomia modernoak, berriz, kontsumoa jarduera ekonomiko ororen helburu eta helburu bakartzat hartzen du, ekoizpen-faktoreak —eta, lana eta kapitala— bitartekotzat hartuta. Lehenengoa, laburbilduz, kontsumo eredu optimoaren arabera gizakien asebetetzeak maximizatzen saiatzen da, eta bigarrena produkzio-esfortzuaren eredu optimoaren bitartez kontsumoa maximizatzen saiatzen da. Erraz ikusten da kontsumo eredu optimoa lortu nahi duen bizimodu bati eusteko behar den esfortzua askoz ere txikiagoa izango dela kontsumorik handiena lortzeko bultzadari eusteko. Ez gaitu harritu behar, beraz, bizitzearen presioa eta tentsioa, esate baterako, Birmania Estatu Batuetan baino askoz txikiagoa izatea, lehen herrialdean erabilitako lana aurrezteko makineria kopurua bigarrenean erabilitakoaren zati txiki bat baino ez den arren.
Soiltasuna eta indarkeriarik eza, jakina, oso lotuta daude. Kontsumo-eredu optimoak, kontsumo-tasa nahiko baxuaren bidez gizakiaren asebetetze maila altua sortzen duena, jendea presio eta tentsio handirik gabe bizitzeko eta irakaskuntza budistaren agindu nagusia betetzeko aukera ematen du: "Utzi gaizkia egiteari; saiatu ongia egiten". Baliabide fisikoak nonahi mugatuak direnez, baliabideen erabilera xume baten bidez beren beharrak asetzen dituzten pertsonak, jakina, gutxiago dira elkarren eztarrian egotea, erabilera-tasa handia duten pertsonek baino. Era berean, tokiko komunitate oso autosufizienteetan bizi diren pertsonek eskala handiko indarkerian parte hartzeko aukera gutxiago dute beren existentzia mundu osoko merkataritza-sistemen menpe dagoen pertsonek baino.
Ekonomia budistaren ikuspuntutik, beraz, tokiko beharretarako tokiko baliabideetatik ekoiztea da bizimodu ekonomikoaren modurik arrazionalena, eta urrunetik datozen inportazioekiko menpekotasuna eta, ondorioz, ezezagun eta urruneko herrietara esportatzeko ekoizteko beharra oso antiekonomikoa da eta salbuespenezko kasuetan eta eskala txikian soilik justifika daitekeena. Ekonomia modernoak onartuko lukeen bezala, gizon baten etxearen eta bere lantokiaren arteko garraio-zerbitzuen kontsumo-tasa altu batek zorigaizto bat adierazten duela eta ez bizi-maila altua dela, beraz, budistak esango luke gizakiaren nahiak urruneko iturrietatik asetzea hurbileko iturrietatik baino, porrota esan nahi duela arrakasta baino. Lehenak herrialde bateko garraio-sistemak daraman biztanleko biztanleko tona/mila-kopuruaren gorakada erakusten duten estatistikak hartu ohi ditu aurrerapen ekonomikoaren froga gisa, eta bigarrenari —ekonomia budistari—, estatistika berdinek kontsumo ereduaren narriadura oso desiragarria dela adieraziko lukete.
Ekonomia modernoaren eta ekonomia budistaren arteko beste desberdintasun nabarmen bat baliabide naturalen erabileran sortzen da. Bertrand de Jouvenelek, Frantziako filosofo politiko ospetsuak, "Mendebaldeko gizakia" ezaugarritu du ekonomialari modernoaren deskribapen zuzen gisa har daitezkeen hitzetan:
Ez du ezer kontatu gastu gisa, giza ahalegina baino; ez omen zaio axola zenbat materia mineral xahutzen duen eta, are okerrago, zenbat materia bizia suntsitzen duen. Ez omen da batere konturatzen gizakiaren bizitza bizitza mota askotako ekosistema baten menpeko zati bat dela. Mundua gizakiak gizakia ez den edozein bizimodutik moztuta dauden herrietatik gobernatzen denez, ekosistema bateko kide izatearen sentimendua ez da berpizten. Honen ondorioz, azken finean menpe gauden gauzen tratamendu gogorra eta inprobisagarria da, hala nola ura eta zuhaitzak.
Budaren irakaspenak, berriz, jarrera begirunez eta bortitzarik gabekoa agintzen du izaki sentikor guztientzat ez ezik, enfasi handiarekin, zuhaitzekiko ere. Budaren jarraitzaile bakoitzak zuhaitz bat landatu behar du urte gutxitan behin eta zaindu egin behar du segurtasunez finkatu arte, eta ekonomialari budistak zailtasunik gabe froga dezake arau honen behaketa unibertsalak benetako garapen ekonomikoaren tasa altua ekarriko lukeela atzerriko laguntzarik gabe. Asiako hego-ekialdeko gainbehera ekonomikoaren zati handi bat (munduko beste leku askotan bezala) zuhaitzei kasurik egin gabe eta lotsagarrian utzitakoari zor zaio, dudarik gabe.
Ekonomia modernoak ez ditu material berriztagarriak eta berriztaezinak bereizten, bere metodoa bera diru-prezio baten bidez dena berdintzea eta kuantifikatzea baita. Horrela, hainbat erregai alternatibo hartuz, hala nola ikatza, petrolioa, egurra edo ur-energia: ekonomia modernoak aintzatesten duen arteko desberdintasun bakarra unitate baliokide bakoitzeko kostu erlatiboa da. Merkeena da automatikoki hobetsi beharrekoa, bestela egitea irrazionala eta "ez ekonomikoa" litzatekeelako. Ikuspuntu budistatik, noski, horrek ez du balioko; ezin da alde batera utzi, alde batetik, ikatza eta petrolioa bezalako erregai berriztaezinen eta egurra eta ur-energia bezalako erregai berriztagarrien arteko funtsezko aldea. Berriztaezinak diren ondasunak ezinbestekoak badira bakarrik erabili behar dira, eta orduan bakarrik arreta handienarekin eta kontserbaziorako ardurarik zorrotzenarekin. Horiek kasurik gabe edo bitxikeriaz erabiltzea indarkeria-ekintza bat da, eta lur honetan biolentziarik ez osoa lor daitekeen arren, gizakiaren betebehar saihestezina dago egiten duen guztietan indarkeriarik ezaren ideala helburu izateko.
Europako ekonomialari moderno batek lorpen handitzat hartuko ez lukeen bezala Europako arte-altxor guztiak Ameriketara prezio erakargarrietan salduko balira, halaxe azpimarratuko luke ekonomialari budistak bere bizitza ekonomikoa erregai ez-berriztagarrietan oinarritzen duen biztanleria parasitoan bizi dela, errentaren ordez kapitalean. Horrelako bizimodu batek ez luke iraunkortasunik izan eta, beraz, behin-behineko espediente huts gisa justifikatu zitekeen. Erregai berriztaezinen munduko baliabideak —ikatza, petrolioa eta gas naturala— oso modu irregularrean banatuta daudenez eta, dudarik gabe, kopuruz mugatuta daudenez, argi dago haien ustiapena gero eta erritmo handiagoan naturaren aurkako indarkeria ekintza bat dela, eta ia ezinbestean gizonen arteko indarkeria ekarri behar duena.
Gertaera honek bakarrik gogoeta eman diezaieke herrialde budistako pertsonei, beren ondarearen balio erlijioso eta espiritualez ezer axola ez eta ekonomia modernoaren materialismoa ahalik eta azkarren bereganatu nahi dutenei. Ekonomia budista amets nostalgiko bat baino hobea dela baztertu aurretik, baliteke ekonomia modernoak zehaztutako garapen ekonomikoaren bideak benetan egon nahi duten lekuetara eramango dituen ala ez kontuan hartu nahi izatea. The Challenge of Man's Future liburu ausartaren amaiera aldera, Kaliforniako Teknologia Institutuko Harrison Brown irakasleak honako balorazio hau egiten du:
Horrela ikusten dugu, gizarte industriala funtsean ezegonkorra den eta nekazaritza-existentziara itzultzeko menpe dagoen bezala, bere baitan askatasun indibiduala eskaintzen duten baldintzak ezegonkorrak direla antolakuntza zurruna eta kontrol totalitarioa ezartzen duten baldintzak saihesteko gaitasunean. Izan ere, zibilizazio industrialaren biziraupena mehatxatzen duten aurreikus daitezkeen zailtasun guztiak aztertzen ditugunean, zaila da ikusten nola bateragarri egin daitezkeen egonkortasuna lortzea eta norbanakoaren askatasuna mantentzea.
Hori epe luzerako ikuspegi gisa baztertuko bazen ere, berehalako galdera dago ea "modernizazioa", gaur egun balio erlijioso eta espiritualak kontuan hartu gabe praktikatzen den moduan, emaitza onak ematen ari ote den. Masei dagokienez, emaitzak negargarriak dirudite: landa-ekonomiaren erorketa, langabeziaren gorakada herrian eta herrialdean eta hiriko proletalgo baten hazkundea ez gorputzerako ez arimarako elikadurarik gabekoa.
Berehalako esperientziaren eta epe luzerako aurreikuspenen arabera, ekonomia budistaren azterketa gomenda liteke hazkunde ekonomikoa edozein balio espiritual edo erlijioso baino garrantzitsuagoa dela uste dutenei ere. Kontua ez baita “hazkunde modernoa” eta “ohiko geldialdi” artean aukeratzea. Garapenaren bide zuzena aurkitzea da kontua, axolagabekeria materialistaren eta inmobilismo tradizionalistaren arteko Erdi Bidea, laburbilduz, "Bizibide Zuzena" aurkitzea.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Just an amazing article. The Buddhist economy is one worthy of trying with modern technology. At the very least living in tune with nature should help the environment improve. But it could also help people be aware that they need compassion and equality for their fellow humans.\
For me personally, the path of Buddha is synonymous with the Way of Jesus, the Christ of God. ❤️👌🏼