올바른 생계 찾기

불교 국가들은 종종 자신들의 유산에 충실하고자 한다고 주장해 왔습니다 . 버마는 이렇게 말합니다. "새로운 버마는 종교적 가치와 경제적 발전 사이에 어떠한 갈등도 없다고 생각합니다. 영적 건강과 물질적 안녕은 적이 아니라 자연스러운 동맹입니다." 또는 "우리는 우리 유산의 종교적, 영적 가치를 현대 기술의 이점과 성공적으로 융합할 수 있습니다." 또는 "우리 버마인들은 우리의 꿈과 행동을 신앙에 일치시킬 신성한 의무가 있습니다. 우리는 이를 영원히 실천할 것입니다." "바른 생계"는 부처님의 팔정도의 요구 사항 중 하나입니다. 따라서 불교 경제라는 것이 반드시 존재해야 함은 분명합니다.

그럼에도 불구하고, 그러한 국가들은 변함없이 현대 경제학에 따라 경제 개발 계획을 세울 수 있다고 가정하며, 소위 선진국의 현대 경제학자들에게 자문을 구하고, 추진할 정책을 수립하고, 5개년 계획이라고 불리는 거대한 개발 계획을 수립해 달라고 요청합니다. 현대의 물질주의적 삶의 방식이 현대 경제학을 낳았듯이, 불교적 삶의 방식이 불교 경제학을 필요로 한다고 생각하는 사람은 아무도 없는 것 같습니다.

대부분의 전문가들과 마찬가지로 경제학자들 역시 일종의 형이상학적 맹목에 시달리곤 합니다. 자신들의 학문이 어떤 전제도 없이 절대적이고 불변하는 진리의 학문이라고 생각하는 것입니다. 어떤 이들은 경제 법칙이 중력의 법칙처럼 "형이상학"이나 "가치"로부터 자유롭다고 주장하기까지 합니다. 하지만 방법론적 논쟁에 휘말릴 필요는 없습니다. 대신 몇 가지 기본 원칙을 살펴보고 현대 경제학자와 불교 경제학자의 관점에서 그것들이 어떻게 보이는지 살펴보겠습니다.

부의 근본적인 원천은 인간 노동이라는 데에는 보편적인 동의가 있습니다. 현대 경제학자들은 "노동" 또는 일을 필요악에 불과하다고 여기도록 길러졌습니다. 고용주의 관점에서 노동은 어떤 경우든 단순한 비용 항목일 뿐이며, 자동화 등으로 완전히 없앨 수 없다면 최소한으로 줄여야 합니다. 노동자의 관점에서 노동은 "불편함"입니다. 노동은 여가와 편안함을 희생하는 것이며, 임금은 그 희생에 대한 일종의 보상입니다. 따라서 고용주의 관점에서 이상적인 것은 고용 없이도 산출량을 얻는 것이고, 고용인의 관점에서 이상적인 것은 고용 없이도 소득을 얻는 것입니다.

물론 이론과 실천 모두에서 이러한 태도의 결과는 매우 광범위합니다.일과 관련하여 이상을 없애는 것이라면 "작업 부하를 줄이는" 모든 방법은 좋은 것입니다.자동화를 제외한 가장 강력한 방법은 소위 "분업"이며 고전적인 예는 아담 스미스의 국부론 에서 칭송되는 핀 공장입니다.여기서는 인류가 태곳적부터 실행해 온 일반적인 전문화가 아니라 모든 완전한 생산 과정을 작은 부분으로 나누어 누구도 완전히 중요하지 않고 대부분의 경우 비숙련적인 팔다리 움직임 이상을 기여하지 않고도 최종 제품을 엄청난 속도로 생산할 수 있는 문제입니다.

불교적 관점에서는 일의 기능이 적어도 세 가지로 정의됩니다. 첫째, 인간에게 자신의 능력을 활용하고 계발할 기회를 제공하는 것, 둘째, 다른 사람들과 공동의 과제에 참여하여 자아중심성을 극복하도록 하는 것, 셋째, 존재의 완성에 필요한 재화와 서비스를 창출하는 것입니다. 다시 말해, 이러한 관점에서 비롯되는 결과는 무궁무진합니다. 노동자에게 무의미하고, 지루하고, 무감각하고, 신경을 곤두세우는 방식으로 일을 조직하는 것은 범죄에 가깝습니다. 이는 사람보다 재화에 더 큰 관심을 기울이고, 사악한 연민의 결핍을 보이며, 이 세속적 존재의 가장 원초적인 측면에 영혼을 파괴하는 수준의 집착을 보이는 것입니다. 마찬가지로, 일의 대안으로 여가를 추구하는 것은 인간 존재의 기본 진리 중 하나를 완전히 오해하는 것으로 여겨질 것입니다. 즉, 일과 여가는 동일한 삶의 과정에서 상호 보완적인 부분이며, 일의 기쁨과 여가의 행복을 파괴하지 않고서는 분리될 수 없다는 것입니다.

불교적 관점에서 볼 때, 기계화에는 두 가지 유형이 있으며, 이를 명확히 구분해야 합니다. 하나는 인간의 기술과 힘을 향상시키는 것이고, 다른 하나는 인간의 노동을 기계 노예에게 넘겨 인간이 노예를 섬겨야 하는 위치에 놓이게 하는 것입니다. 이 둘을 어떻게 구분할 수 있을까요? 고대 동양과 현대 서양을 모두 논할 수 있는 아난다 쿠마라스와미는 "장인 자신도, 허용만 된다면, 기계와 도구 사이의 미묘한 차이를 항상 구분할 수 있습니다."라고 말합니다. "카펫 베틀은 도구이며, 장인의 손으로 날실을 엮을 수 있도록 날실을 잡아당기는 장치입니다. 하지만 동력 베틀은 기계이며, 문화를 파괴하는 존재로서의 의미는 본질적으로 인간적인 노동을 한다는 사실에 있습니다." 따라서 불교 경제학은 현대 물질주의 경제학과는 매우 다르다는 것이 분명합니다. 불교는 문명의 본질을 욕구의 증식이 아니라 인간성의 정화에 두고 있기 때문입니다. 동시에, 인격은 주로 인간의 노동을 통해 형성됩니다. 그리고 인간의 존엄성과 자유가 보장되는 환경에서 올바르게 수행된 노동은 노동하는 사람과 그들의 결과물 모두에게 축복이 됩니다. 인도의 철학자이자 경제학자인 JC 쿠마라파는 이 문제를 다음과 같이 요약합니다.

만약 이 일의 본질을 제대로 이해하고 적용한다면, 음식이 육체에 미치는 영향처럼, 더 높은 차원의 능력과도 같은 관계를 맺게 될 것입니다. 그것은 더 높은 차원의 인간에게 영양을 공급하고 활력을 불어넣으며, 그가 할 수 있는 최선을 다하도록 촉구합니다. 또한 인간의 자유 의지를 올바른 방향으로 인도하고, 그 안의 동물성을 점진적인 방향으로 훈련시킵니다. 또한 인간이 자신의 가치관을 드러내고 개성을 계발할 수 있는 훌륭한 배경을 제공합니다.

사람이 일자리를 얻을 가능성이 없다면 그는 절박한 입장에 처한 것입니다.그것은 단순히 소득이 부족하기 때문만이 아니라 아무것도 대체할 수 없는 규율 있는 노동이라는 영양가 있고 활력을 주는 요소가 부족하기 때문입니다.현대 경제학자는 완전 고용이 "유익한지" 또는 노동의 더 큰 이동성과 더 나은 임금 안정성 등을 보장하기 위해 완전 고용보다 낮은 수준에서 경제를 운영하는 것이 더 "경제적"일 수 있는지에 대한 매우 정교한 계산에 착수할 수 있습니다.그의 성공에 대한 기본 기준은 단순히 주어진 기간 동안 생산된 상품의 총량입니다.갈브레이스 교수는 The Affluent Society 에서 "상품의 한계 긴급성이 낮으면 노동력의 마지막 사람 또는 마지막 백만 명의 사람을 고용해야 하는 긴급성도 낮습니다."라고 말합니다. 그리고 다시 이렇게 말합니다. "만약 우리가 안정성을 위해 어느 정도 실업을 감수할 수 있다면 - 우연히도 이는 흠잡을 데 없는 보수적 선례의 명제입니다 - 그러면 우리는 실업자들에게 그들이 익숙한 생활 수준을 유지할 수 있도록 하는 재화를 제공할 여유가 있습니다."

불교적 관점에서 볼 때, 이는 재화를 사람보다 더 중요하게, 소비를 창조 활동보다 더 중요하게 여김으로써 진실을 왜곡하는 것입니다. 이는 노동자에서 노동의 산물로, 즉 인간에서 비인간으로, 즉 악의 세력에 굴복하는 것으로 중시하는 것을 의미합니다. 불교 경제 계획의 시작은 완전고용을 위한 계획일 것이며, 그 주된 목적은 사실상 "외부" 직업이 필요한 모든 사람을 고용하는 것이 될 것입니다. 고용 극대화나 생산 극대화가 아닐 것입니다. 전반적으로 여성은 "외부" 직업이 필요하지 않으며, 사무실이나 공장에서 여성을 대량으로 고용하는 것은 심각한 경제적 실패의 징후로 간주될 것입니다. 특히, 어린아이를 둔 어머니를 공장에서 일하게 하고 아이들이 마음껏 뛰어놀게 하는 것은 불교 경제학자의 눈에는 현대 경제학자의 눈에 숙련된 노동자를 군인으로 고용하는 것만큼이나 비경제적일 것입니다.

물질주의자는 주로 재화에 관심이 있는 반면, 불교도는 주로 해탈에 관심이 있습니다. 하지만 불교는 "중도"이므로 신체적 안녕에 결코 적대적이지 않습니다. 해탈을 가로막는 것은 부가 아니라 부에 대한 집착이며, 즐거운 것들을 즐기는 것이 아니라 그것들에 대한 갈망입니다. 따라서 불교 경제학의 핵심은 단순함과 비폭력입니다. 경제학자의 관점에서 볼 때, 불교적 삶의 방식의 경이로움은 그 패턴의 완벽한 합리성에 있습니다. 놀랍도록 작은 수단이 놀라울 정도로 만족스러운 결과를 낳는 것입니다.

현대 경제학자에게 이는 이해하기 매우 어렵습니다. 그는 연간 소비량으로 "생활 수준"을 측정하는 데 익숙하며, 항상 더 많이 소비하는 사람이 덜 소비하는 사람보다 "더 나은" 삶을 산다고 가정합니다. 불교 경제학자는 이러한 접근 방식이 지나치게 비이성적이라고 생각할 것입니다. 소비는 단지 인간 복지의 수단일 뿐이므로, 최소한의 소비로 최대의 복지를 얻는 것이 목표여야 합니다. 따라서 옷의 목적이 일정 수준의 체온 유지와 매력적인 외관이라면, 최소한의 노력, 즉 매년 옷감을 최소한으로 손상시키고 최소한의 노동을 필요로 하는 디자인을 통해 이러한 목적을 달성하는 것이 과제입니다. 노동이 적을수록 예술적 창의성을 발휘할 시간과 노력이 더 많아집니다. 예를 들어, 재단되지 않은 천을 능숙하게 드레이핑하면 훨씬 더 아름다운 효과를 얻을 수 있는데, 현대 서구처럼 복잡한 재단을 하는 것은 매우 비경제적일 것입니다. 재료를 빨리 낡게 만드는 것은 가장 어리석은 일이고, 무엇이든 추하고 초라하고 비열하게 만드는 것은 가장 야만적인 일입니다. 방금 옷에 대해 언급한 내용은 다른 모든 인간의 욕구에도 똑같이 적용됩니다. 재화의 소유와 소비는 목적을 위한 수단이며, 불교 경제학은 최소한의 수단으로 주어진 목적을 달성하는 방법을 체계적으로 연구하는 학문입니다.

반면 현대 경제학은 소비를 모든 경제 활동의 유일한 목적이자 목표로 간주하며, 생산 요소, 그리고 노동과 자본을 수단으로 삼습니다. 간단히 말해, 전자는 최적의 소비 패턴을 통해 인간의 만족을 극대화하려 하는 반면, 후자는 최적의 생산 노력 패턴을 통해 소비를 극대화하려 합니다. 최적의 소비 패턴을 달성하고자 하는 삶의 방식을 유지하는 데 필요한 노력은 최대 소비를 추구하는 욕구를 유지하는 데 필요한 노력보다 훨씬 적을 가능성이 높다는 것은 쉽게 알 수 있습니다. 따라서 예를 들어 버마에서 노동 절약형 기계의 사용량이 미국에 비해 극히 적음에도 불구하고, 버마와 같은 나라에서 삶의 압박과 긴장이 미국보다 훨씬 적다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

단순함과 비폭력은 분명히 밀접한 관련이 있습니다. 비교적 낮은 소비율로 높은 수준의 인간적 만족을 창출하는 최적의 소비 패턴은 사람들이 큰 압박과 긴장 없이 살 수 있게 하고, "악행을 그치고 선을 행하라"는 불교 가르침의 핵심 가르침을 실천할 수 있게 합니다. 물질적 자원은 어디에나 한정되어 있기 때문에, 자원을 적당히 사용하여 욕구를 충족하는 사람들은 높은 자원 사용률에 의존하는 사람들보다 서로 다툴 가능성이 훨씬 적습니다. 마찬가지로, 자급자족이 높은 지역 사회에 사는 사람들은 세계적인 무역 시스템에 의존하여 생존하는 사람들보다 대규모 폭력에 연루될 가능성이 낮습니다.

따라서 불교 경제학의 관점에서 볼 때, 지역 자원을 활용하여 지역적 필요를 충족하는 것이 가장 합리적인 경제 생활 방식인 반면, 먼 곳에서 수입에 의존하여 알려지지 않은 먼 민족에게 수출하기 위해 생산해야 하는 것은 매우 비경제적이며, 예외적인 경우와 소규모로만 정당화될 수 있습니다. 현대 경제학자가 집과 직장을 연결하는 교통 서비스 소비율이 높은 것은 높은 삶의 질이 아니라 불행을 의미한다고 인정하는 것처럼, 불교도 가까운 곳이 아닌 먼 곳에서 인간의 욕구를 충족하는 것은 성공보다는 실패를 의미한다고 생각합니다. 전자는 한 국가의 교통 시스템이 인구 1인당 수송하는 톤/마일 수의 증가를 보여주는 통계를 경제 발전의 증거로 받아들이는 경향이 있는 반면, 후자, 즉 불교 경제학자에게는 동일한 통계가 소비 패턴 의 매우 바람직하지 않은 악화를 시사합니다.

현대 경제학과 불교 경제학의 또 다른 두드러진 차이점은 천연자원의 사용에서 발생합니다. 저명한 프랑스 정치철학자 베르트랑 드 주브넬은 "서구인"을 현대 경제학자에 대한 적절한 묘사로 볼 수 있는 다음과 같은 말로 특징지었습니다.

그는 인간의 노력 외에는 아무것도 지출로 여기지 않는 경향이 있습니다. 얼마나 많은 광물을 낭비하는지, 더 나아가 얼마나 많은 생명체를 파괴하는지에 대해서는 전혀 신경 쓰지 않는 듯합니다. 그는 인간의 삶이 다양한 생명체로 이루어진 생태계에 의존하는 부분이라는 사실을 전혀 깨닫지 못하는 듯합니다. 세상이 인간 이외의 모든 생명체와 단절된 도시에 의해 지배되기 때문에, 생태계에 속한다는 느낌은 되살아나지 않습니다. 이는 물과 나무처럼 우리가 궁극적으로 의존하는 것들을 가혹하고 경솔하게 대하는 결과를 낳습니다.

반면에 부처님의 가르침은 모든 중생뿐만 아니라 나무에 대해서도 경건하고 비폭력적인 태도를 강조합니다. 부처님을 따르는 모든 제자는 몇 년에 한 번씩 나무를 심고 안전하게 자리 잡을 때까지 돌보아야 합니다. 불교 경제학자는 이 규칙을 보편적으로 준수할 경우 외국의 원조 없이도 높은 수준의 진정한 경제 발전이 이루어질 수 있음을 어렵지 않게 입증할 수 있습니다. 동남아시아(세계 다른 여러 지역과 마찬가지로)의 경제적 쇠퇴는 대부분 나무에 대한 부주의하고 부끄러운 방치에서 비롯된 것임이 분명합니다.

현대 경제학은 재생 가능 물질과 재생 불가능 물질을 구분하지 않습니다. 그 방법 자체가 화폐 가격을 통해 모든 것을 동등하게 평가하고 정량화하는 것이기 때문입니다. 따라서 석탄, 석유, 나무, 수력과 같은 다양한 대체 연료를 예로 들어 보겠습니다. 현대 경제학에서 인정하는 유일한 차이점은 단위당 상대 비용입니다. 가장 저렴한 연료가 자동적으로 선호되는데, 그렇지 않은 경우 비이성적이고 "비경제적"이기 때문입니다. 물론 불교적 관점에서는 이러한 구분은 통하지 않습니다. 석탄이나 석유와 같은 재생 불가능 연료와 나무나 수력과 같은 재생 가능 연료 사이의 본질적인 차이는 간과할 수 없습니다. 재생 불가능 재화는 반드시 필요한 경우에만 사용해야 하며, 그럴 때에도 최대한의 주의와 보존에 대한 세심한 관심을 기울여야 합니다. 이를 무분별하게 또는 사치스럽게 사용하는 것은 폭력적인 행위이며, 이 세상에서 완전한 비폭력을 이룰 수는 없더라도 인간은 모든 일에서 비폭력이라는 이상을 지향해야 할 피할 수 없는 의무가 있습니다.

현대 유럽 경제학자가 유럽의 모든 예술품이 매력적인 가격에 미국에 팔려 나가는 것을 큰 업적으로 여기지 않듯이, 불교 경제학자는 재생 불가능한 연료에 경제생활을 의존하는 국민은 소득이 아닌 자본에 기생하며 살아가는 것이라고 주장할 것입니다. 이러한 삶의 방식은 영속성을 지닐 수 없으며, 따라서 순전히 일시적인 방편으로만 정당화될 수 있습니다. 석탄, 석유, 천연가스 등 재생 불가능한 연료 자원은 지구 전체에 매우 불균형적으로 분포되어 있고 그 양도 한정되어 있기 때문에, 이러한 자원의 지속적인 개발은 자연에 대한 폭력 행위이며, 이는 필연적으로 인간 간의 폭력으로 이어질 수밖에 없습니다.

이 사실만으로도 불교 국가의 사람들, 특히 자신들의 유산인 종교적, 영적 가치에는 전혀 관심이 없고 현대 경제의 물질주의를 최대한 빨리 받아들이고 싶어 하는 사람들에게도 생각할 거리를 던져줄 수 있습니다. 불교 경제학을 향수어린 꿈에 불과하다고 치부하기 전에, 현대 경제학이 제시하는 경제 발전의 길이 과연 자신들이 진정으로 원하는 곳으로 인도할 수 있을지 생각해 볼 필요가 있습니다. 캘리포니아 공과대학(California Institute of Technology)의 해리슨 브라운 교수는 그의 용감한 저서 『인간의 미래에 대한 도전(The Challenge of Man's Future)』 의 마지막 부분에서 다음과 같은 평가를 내립니다.

따라서 우리는 산업 사회가 근본적으로 불안정하고 농업 사회로의 회귀에 취약한 것처럼, 그 안에서 개인의 자유를 보장하는 조건들 역시 경직된 조직과 전체주의적 통제를 강요하는 조건들을 회피할 수 있는 능력이 불안정하다는 것을 알 수 있습니다. 실제로 산업 문명의 생존을 위협하는 예측 가능한 모든 어려움들을 검토해 보면, 안정성 확보와 개인의 자유 유지가 어떻게 양립할 수 있는지 이해하기 어렵습니다.

이것이 장기적인 관점으로 기각된다 하더라도, 종교적, 정신적 가치를 고려하지 않고 현재 시행되고 있는 "근대화"가 실제로 만족스러운 결과를 낳고 있는지에 대한 즉각적인 의문이 제기됩니다. 대중의 관점에서 볼 때, 그 결과는 재앙으로 보입니다. 농촌 경제의 붕괴, 도시와 농촌의 실업률 증가, 그리고 심신의 영양분을 공급받지 못하는 도시 프롤레타리아트의 성장입니다.

불교 경제학 연구는 당장의 경험과 장기적인 전망 모두에 비추어 볼 때, 경제 성장이 어떤 영적 또는 종교적 가치보다 중요하다고 믿는 사람들에게도 추천될 수 있습니다. 왜냐하면 이는 "현대적 성장"과 "전통적 정체" 중 하나를 선택하는 문제가 아니기 때문입니다. 오히려 올바른 발전의 길, 즉 물질주의적 무관심과 전통주의적 부동성 사이의 중도, 즉 "올바른 생계"를 찾는 문제입니다.