ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ.

"ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ" ಖಿನ್ನತೆಯ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಪಾರ್ಕರ್ ಜೆ. ಪಾಮರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂದರ್ಶನ.

ಏಪ್ರಿಲ್ 2015, "ಡಾನ್ ಬಿಫೋರ್ ಡಾನ್: ರೀಡಿಫೈನಿಂಗ್ ದಿ ಜರ್ನಿ ಥ್ರೂ ಡಿಪ್ರೆಶನ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

"ಖಿನ್ನತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಅನುಭವವು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅನುಭವವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಮಾನವ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿತು ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ.

ಟಾಮಿ ಸೈಮನ್: ಪಾರ್ಕರ್, ಖಿನ್ನತೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುವ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಪಾರ್ಕರ್ ಜೆ. ಪಾಮರ್: ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಮಹತ್ವ ನನಗೆ ಒಂದೆರಡು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಖಿನ್ನತೆಯ ಮೂರು ಆಳವಾದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ - ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ನನ್ನ ನಲವತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ನನ್ನ ಅರವತ್ತರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ - ನನಗೆ ಒಂದೆರಡು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಸಂಗತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರದ ದೋಷದ ಪುರಾವೆಯಂತೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಪ್ರಭಾವಲಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಏನೆಂದರೆ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಖಿನ್ನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಇದು ನಾವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜನರು ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ನಿಷೇಧಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅದು "ವೈದ್ಯಕೀಯಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಖಿನ್ನತೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆನುವಂಶಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಖಿನ್ನತೆಯ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ. ನಾನು ಖಿನ್ನತೆ ನಿವಾರಕಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅವರಿಂದ ಸಹಾಯ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನೊಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಸಿಗುವಂತೆ ಅವರು ನನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನದ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ನೆಲವನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಅನೇಕ ಮನೋವೈದ್ಯರು ಅನುಭವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಜನರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಟಾಕ್ ಥೆರಪಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಏಕೈಕ ಕೋರ್ಸ್ ಆಗಿ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಜೈವಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸಬೇಕಾದ ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ನನಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಾನಿಕಾರಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ, ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು; ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೈವಿಕವಾದ ವಿಷಯದಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನಿಗೂಢತೆಯ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ; ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅರ್ಥಹೀನವಾದ ವಿಷಯದಿಂದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಬಹುದಾದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಟಿಎಸ್: ನಿಮ್ಮ ಮೂರು ಖಿನ್ನತೆಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು?

ಪಿಜೆಪಿ: ನಾನು ಖಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ , ಅರ್ಥವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು - ಅದು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅನುಭವವಾಗಿತ್ತು. ನನಗೆ, ಜನರು ಆ ಆಳವಾದ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕುಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ನಿಗೂಢವಾಗಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುವಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಕತ್ತಲೆಯಾಗುವಂತೆ ಎಂದು ನಾನು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಖಿನ್ನತೆಯ ಆಳದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಅಥವಾ ಅದರಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಸರಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ಓಹ್, ನನಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ. ಇದೆಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?" ನೀವು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಬದಲು ಕತ್ತಲೆಯಾದಾಗ , ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆಯದೇ ಆದ ಸ್ವಯಂ ನಿಮಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

"ಇಂಥವರು ಏಕೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಖಿನ್ನತೆಯ ಆಳದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಲಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ನಿಗೂಢವಾದದ್ದು, ಕೆಲವರು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಏಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಅದರ ನಂತರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ತಲುಪಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, ಹೇಗಾದರೂ ನಾನು ಕೆಟ್ಟ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಸಮಯವನ್ನು ದಾಟುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ - ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಅದು ತುಂಬಾ ಒಂಟಿತನದ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ನನಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕಡೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಹಾಯವಿತ್ತು, ಟಾಕ್-ಥೆರಪಿ ಕಡೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಹಾಯವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಹಾಜರಿರಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಒಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಇಬ್ಬರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಹಾಯವಿತ್ತು.

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅನೇಕ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಪರಿಚಯಸ್ಥರಿಗೆ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನನಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಅವರು ನನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಬರಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನನಗೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವಿದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಅಥವಾ, ಅವರು ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆದರೆ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಅದು ಅವರ "ಉಡುಗೊರೆ"ಯ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬಿಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು - ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಕೋಣೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಾಪವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ನನಗೆ, "ನನಗೆ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿ ಇದ್ದಾರೆ - ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ. ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇನೆ, "ಸರಿ, ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ: ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿ. ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಇರಿ. ಕೆಲವು ಜನರು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ರೀತಿಯ ಅಗ್ಗದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬರಬೇಡಿ: 'ಆದರೆ, ಪಾರ್ಕರ್, ನೀವು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ! ನೀವು ತುಂಬಾ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಅದೆಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮಣಿದು ಈ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ?"

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹುಳುವಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತಿಕೆಯ ಅರಿವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವಂಚಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾನು ಬರೆದ ಮತ್ತು ಹೇಳಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅರ್ಥಹೀನ, ಈಗ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಎಂದಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಹೊರಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದರು."

ಅದೇ ರೀತಿ, ಜನರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, "ಆದರೆ, ಪಾರ್ಕರ್, ಇದು ಹೊರಗೆ ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾದ ದಿನ! ನೀವು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೀರಿ ಹೂವುಗಳ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದರೂ, ಈ ರೀತಿಯ ಸಲಹೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡುವ ಬದಲು ಹೆಚ್ಚು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಅದು ಸುಂದರವಾದ ದಿನ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆ ಹೂವುಗಳು ಇತರ ಜನರಿಗೆ ಪರಿಮಳಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ವಾಸನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆ ಸೌಂದರ್ಯ ಅಥವಾ ಆ ಸುಂದರತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಲು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಔನ್ಸ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೊರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅದು ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ನೀಡಿದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಖಿನ್ನತೆಯ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು.

ಕೆಲವೇ ಜನರು ನನಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಆ ಒಂಟಿತನದ ಪ್ರಯಾಣದ ಮೂಲಕ ನಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅನುಭವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಒಂದು, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ನೀವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮೃದು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಇತರರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ.

ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನೀವು ಇತರರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಭಯಪಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ಶಾಶ್ವತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮಗೆ ತಗಲಬಹುದಾದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖದಿಂದ ನೀವು ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದೀರಿ, ಅದು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇತರ ಜನರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನೀವು ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಇದು ವಿಚಿತ್ರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಾನುಭೂತಿ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ." ಮೂರು ಬಾರಿ ಖಿನ್ನತೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಅವರನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಬಹುತೇಕ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಾನು ಹೇಳಬಹುದಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪದಗಳು "ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ!" ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಅವರ ಅನುಭವ ಎಷ್ಟೇ ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದರೂ, "ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ನನಗೆ ಸಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ!" ಅಥವಾ "ನೀವು ಅಂತಹದ್ದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಮತಿಸಿದ್ದೀರಿ?" ಅಥವಾ "ಈಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾನವ ಸಮುದಾಯದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವುದು: "ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ. ಈಗ ನೀವು ಮಾನವ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ಆಳವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರ ಸಹವಾಸವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೀರಿ." ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ, "ಖಿನ್ನತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅನುಭವ - ಮತ್ತು ನಾನು ಊಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ - ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾನವ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ರೀತಿಯ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇನೆ - ಖಿನ್ನತೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕರುಣೆಯೊಳಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಂತರ - ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಖಿನ್ನತೆಯ ನಂತರ, ಸವಾಲಿನ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಬೆಳೆದಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಕೆಲವು ಸಾವಿರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ನನಗೆ ಮೂವತ್ತು ಅಥವಾ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ತುಂಬಾ ಬೆದರಿಸುವ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಭಯ ಮತ್ತು ಅಹಂ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ ನಂತರ, ನೀವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, "ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೆದರಿಸುವದು ಏನು? ನಾನು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಸವಾಲು ಅಷ್ಟೊಂದು ಭಯಾನಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ." ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಅಹಂ-ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಂದೇಶವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿಸುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗ ಅದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ: ಖಿನ್ನತೆಯು ಒಂದು ಮಾನದಂಡದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಇತರ ವಿಷಯಗಳು ಅಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಕಾಣುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಆಸ್ತಿ, ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ವಿಷಯ.

ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿರುವ ಕೊನೆಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಷ್ಟು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅನುಭವವನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಖಿನ್ನತೆಯ ಅನುಭವ, ಕತ್ತಲೆಯಾಗುವುದು, ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಸ್ವಯಂ-ಇಮೇಜ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನಾಚಿಕೆ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೋಷಪೂರಿತ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಯಾವುದೇ ಅವಶೇಷಗಳಿದ್ದರೆ, ಆ ಅನುಭವವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಅಥವಾ ಅಪಾಯಕಾರಿಯೂ ಆಗಿರಬಹುದು.

ನನ್ನ ಮೊದಲ ಖಿನ್ನತೆಯ ನಂತರ, ಅದು ನಲವತ್ತರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿತ್ತು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ನನಗೆ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬೇಕಾಯಿತು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ, “ಹೌದು, ನಾನು ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ. ನಾನು ನನ್ನ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಬೆಳಕು. ನಾನು ಛಾಯೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ತಿಂಗಳುಗಟ್ಟಲೆ ಕಳೆದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಹಲವಾರು ಸಾವಿರ ವೈದ್ಯರ ಮುಂದೆ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ ಕೆಲವು ಸವಾಲಿನ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿ. ನಾನು ಅದೆಲ್ಲವೂ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮರೆಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. "ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತ! ನಾವು ಮಾನವರು ತುಂಬಾ ಮಿಶ್ರ ಚೀಲ - ಮತ್ತು, ಪಾರ್ಕರ್, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ!" ಎಂದು ನಾನು ನನಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ತಕ್ಷಣ, ನನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಗುಣಪಡಿಸುವ, ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಾಯಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೆ.