الأخ ديفيد شتايندل راست: انحناءة عميقة

الامتنان كجذر للغة دينية مشتركة

هذا كل ما يهم: أن نستطيع الانحناء، أن ننحني انحناءة عميقة. هذا فقط. هذا فقط.

كتب القس إيدو تاي شيمانو:

كثيرًا ما يسألني الناس كيف يجيب البوذيون على سؤال: "هل الله موجود؟". في أحد الأيام، كنت أسير على ضفاف النهر. كانت الرياح تهب. فجأةً فكرت: "أوه! الهواء موجودٌ حقًا. نعلم أنه موجود، لكن ما لم تهب الرياح على وجوهنا، فلن ندركه". هنا، في الريح، أدركتُ فجأةً، نعم، إنه موجودٌ بالفعل. والشمس أيضًا. أدركتُ فجأةً أنها تتلألأ من خلال الأشجار العارية. دفئها، سطوعها، وكل هذا مجانيٌّ تمامًا، بلا مُبرّر. ببساطة، هناك لنستمتع به. ودون أن أدري، وبعفويةٍ تامة، تشابكت يداي، وأدركتُ أنني أصنع غاشو. وخطر لي أن هذا كل ما يهم: أن ننحني، أن ننحني انحناءةً عميقة. هذا فقط. هذا فقط."

لو استطعنا أن نختبر هذا الامتنان الجوهري في كل وقت، لما احتجنا للحديث عنه، ولحُلّت فورًا العديد من التناقضات التي تُفرّق عالمنا. لكن في وضعنا الحالي، قد يُساعدنا الحديث عنه على الأقل على إدراك هذه التجربة عندما تُمنح لنا، ويمنحنا الشجاعة لنغوص في أعماق الامتنان.

يمكننا أن نبدأ بسؤال أنفسنا: "ماذا يحدث عندما نشعر بالامتنان تلقائيًا؟" (بالطبع، هذه الظاهرة الملموسة هي ما يهمنا هنا، وليس أي مفهوم مجرد). أولًا، نشعر بالفرح. الفرح موجود بالتأكيد في أساس الامتنان. لكنه نوع خاص من الفرح، فرح نتلقاه من شخص آخر. هناك تلك "الإضافة" المميزة التي تُضاف إلى فرحي بمجرد أن أُدرك أنه مُنح لي من شخص آخر، وبالضرورة من شخص آخر.

أستطيع أن أدلّل نفسي بوجبة شهية، لكن فرحتي لن تكون كفرحة أن يُدلّلني شخص آخر بوجبة، حتى لو كانت أقلّ فخامة. أستطيع أن أُحضّر لنفسي وجبةً شهيةً، لكن لا يمكنني أن أكون ممتنًا لنفسي بأيّ شكلٍ من الأشكال؛ هنا يكمن الفرق الجوهري بين الفرح الذي يُولّد الامتنان وأي فرحٍ آخر.

الامتنان يُشير إلى الآخر، وإلى الآخر كشخص. لا يمكننا أن نكون ممتنين بالمعنى الكامل للكلمة للأشياء أو للقوى غير الشخصية كالحياة أو الطبيعة، إلا إذا تصورناها بطريقة مُلتبسة على أنها شخصية ضمنية، أو فائقة الشخصية، إن شئت.

ينبع الامتنان من الرؤية والاعتراف بأن شيئًا جيدًا قد جاء إلي من شخص آخر، وأنه يُمنح لي بحرية، ويقصد به أن يكون بمثابة معروف.

بمجرد استبعاد مفهوم الشخصية صراحةً، يزول الامتنان. ولماذا؟ لأن الامتنان يعني أن الهبة التي أتلقاها مُنحت لي بسخاء، وأن من يستطيع أن يُقدم لي معروفًا هو شخصٌ بطبيعته.

الفرح، حتى لو تلقيته من غيري، لا يجعلني ممتنًا إلا إذا كان المقصود منه معروفًا. نحن ندرك الفرق جيدًا. عندما تحصل على قطعة فطيرة كبيرة بشكل غير معتاد في الكافتيريا، قد تتردد للحظة، وفقط عندما تستبعد احتمال أن يكون ذلك دليلًا على تغيير في السياسة أو سهو، تعتبرها معروفًا يستحق ابتسامة من يسلمها إليك عبر المنضدة.

قد يصعب في بعض الحالات الجزم بأن الفضل الذي تلقيته كان موجهًا لي شخصيًا. لكن امتناني سيعتمد على الإجابة. على الأقل، يجب أن يكون الفضل موجهًا لمجموعة أنتمي إليها شخصيًا. (عندما ترتدي زي الراهب، غالبًا ما تتلقى قطعة أكبر من الكعكة أو أي لطف غير متوقع من شخص لم تلتقِ به من قبل ولن تلتقي به مجددًا. لكن في هذه الحالة، الناس يقصدونك أنت، بما أنك راهب، وهذا يختلف تمامًا عن التجربة المؤلمة المتمثلة في الابتسام لشخص ما ثم اكتشاف أن الابتسامة لم تكن تعنيك أنت، بل شخصًا كان بجانبك).

عندما أشعر بالامتنان، فإنني أسمح لمشاعري أن تتذوق وتعبر بشكل كامل عن الفرح الذي تلقيته.

إلى أين تقودنا هذه الظاهرة البسيطة للامتنان؟ هذا ما يُمكننا قوله مُسبقًا: ينبع الامتنان من بصيرة، إدراك، أن شيئًا جيدًا قد أتى إليّ من شخص آخر، وأنه مُنح لي بسخاء، وكان يُقصد به معروفًا. وما إن يخطر هذا الإدراك ببالي، حتى يشرق الامتنان تلقائيًا في قلبي: "أُدرك، أُقرّ، أنا ممتن". تُعبّر هذه المفاهيم الثلاثة في الفرنسية عن نفسها بمصطلح واحد.

أُدركُ خصوصيةَ هذه الفرحة: إنها فرحةٌ مُنحتُ لي بسخاءٍ كنعمة. أُقرُّ بتبعيتي، وأقبلُ طوعًا ما لا يستطيعُ منحه لي إلا غيري، كغيري، بسخاء. وأنا ممتنٌّ، فأسمحُ لمشاعري أن تتذوقَ الفرحَ الذي تلقيتُه وتُعبِّرَ عنه، وهكذا أجعلُه يعودُ إلى مصدرهِ بشكرٍ مُتبادل. ترى أن الإنسانَ كلَّه مُنخرطٌ عندما نُقدِّمُ الشكرَ من قلوبنا. القلبُ هو ذلك المركزُ الذي فيه يكونُ الإنسانُ واحدًا: العقلُ يُدركُ الهبةَ كهبة؛ والإرادةُ تُقرُّ بتبعيتي؛ والمشاعرُ، كصندوقِ رنينٍ، تُضفي على لحنِ هذه التجربةِ اكتمالًا.

يُدرك العقل: أجل، من الجيد أن أقبل اتكاليتي؛ فتتردد المشاعر في الامتنان، مُشيدةً بجمال هذه التجربة. وهكذا، فإن القلب الشاكر، إذ يختبر كمال الوجود في الحقيقة والخير والجمال، يجد من خلال الامتنان اكتماله. ولهذا السبب، يُعتبر الشخص الذي لا يعجز عن الامتنان من كل قلبه فاشلاً إلى هذا الحد. إن قلة الامتنان تُشير دائمًا إلى خلل في العقل أو الإرادة أو المشاعر، مما يحول دون تكامل الشخصية المُبتلاة.

ربما يصر عقلي على الشك ولا يسمح لي بإدراك أي معروف على أنه معروف. لا يمكن إثبات الإيثار. إن التفكير في دوافع شخص آخر لا يمكن أن يأخذني إلا إلى النقطة التي يجب أن يستسلم فيها العقل المجرد للإيمان والثقة في الآخر، وهي لفتة لم تعد من العقل وحده بل من القلب كله. أو ربما ترفض إرادتي المتعجرفة الاعتراف باعتمادي على الآخر، مما يشل القلب قبل أن يتمكن من النهوض لتقديم الشكر. أو ربما لم تعد ندبة المشاعر المجروحة تسمح لي باستجابتي العاطفية الكاملة. قد يكون شوقي إلى الإيثار الخالص، إلى الامتنان الحقيقي، عميقًا جدًا ومتناقضًا تمامًا مع ما اختبرته في الماضي لدرجة أنني أستسلم لليأس. ومن أنا على أي حال؟ لماذا يجب أن يُهدر أي حب غير أناني علي؟ هل أنا جدير بذلك؟ لا، لست كذلك. أن أواجه هذه الحقيقة، وأن أُدرك عدم استحقاقي، وأن أفتح نفسي في الوقت نفسه بالأمل للمحبة، فهذا هو أساس الكمال الإنساني والقداسة، وهو جوهر لفتة الشكر المتكاملة. ومع ذلك، فإن لفتة الامتنان الداخلية هذه لا تتجلى إلا عندما تجد تعبيرًا لها.

التعبير عن الشكر جزء لا يتجزأ من الامتنان، لا يقل أهمية عن الاعتراف بالهبة والاعتراف بتبعيتي. تخيّلوا العجز الذي نشعر به عندما لا نعرف من نشكر على هبة مجهولة المصدر. فقط عندما أُعبّر عن شكري وأُقبل، تُغلق دائرة العطاء والشكر، وينشأ تبادل متبادل بين المُعطي والمُتلقي.

أليس الامتنان بمثابة انتقال من الشك إلى الثقة، ومن العزلة الفخورة إلى الأخذ والعطاء المتواضع، ومن العبودية إلى الاستقلال الزائف إلى قبول الذات في ذلك الاعتماد الذي يحرر؟

لكن الدائرة المغلقة ليست صورةً موفقةً لما يحدث هنا. بل يُمكننا تشبيه هذا التبادل بدائرةٍ دواميةٍ يتلقى فيها المُعطي الشكر، فيصبح مُتلقيًا، فتزداد فرحة العطاء والأخذ. تنحني الأم نحو طفلها في سريره وتُعطيه خشخيشة. يُدرك الطفل الهدية ويبادلها ابتسامة الأم. الأم، فرحةً بلفتة الامتنان الطفولية، ترفع الطفل بقبلة. هذه هي دائرة فرحنا. أليست القبلة هديةً أعظم من اللعبة؟ أليس الفرح الذي تُعبّر عنه أعظم من الفرح الذي حرك دوّامنا؟

لكن لاحظ أن صعود دوامتنا لا يعني فقط أن الفرح قد ازداد قوة، بل انتقلنا إلى شيء جديد تمامًا. لقد حدث انتقال. انتقال من التعدد إلى الوحدة: نبدأ بالواهب والهدية والمتلقي، ونصل إلى عناق الشكر المُعبَّر عنه والمقبول. من يستطيع التمييز بين المعطي والمتلقي في قبلة الامتنان الأخيرة؟

أليس الامتنان انتقالًا من الشك إلى الثقة، من العزلة المتكبرة إلى الأخذ والعطاء المتواضع، من العبودية إلى الاستقلال الزائف إلى قبول الذات في ذلك التبعية التي تُحرر؟ نعم، الامتنان هو بادرة العبور العظيمة.

وهذه البادرة العابرة توحدنا. توحدنا كبشر، إذ ندرك أننا، نحن البشر، في هذا الكون الزائل، نعبر ونعلم أننا نعبر. هناك تكمن كرامتنا الإنسانية. هناك تكمن مهمتنا الإنسانية. مهمة فهم معنى هذا العبور (العبور الذي هو حياتنا كلها)، والاحتفال بمعناه من خلال بادرة الشكر.

لكن هذه البادرة العابرة توحدنا في أعماق القلب حيث يُرادف الوجود الإنساني الوجود الديني. جوهر الامتنان هو قبول الذات في ذلك التبعية التي تُحرر؛ لكن التبعية التي تُحرر ليست إلا ذلك الدين الذي يكمن في صميم جميع الأديان، بل في صميم ذلك الرفض الديني العميق (وإن كان مُضلِّلاً) لجميع الأديان.

إن التضحية بحد ذاتها هي النموذج الأولي لجميع طقوس المرور.

عندما ننظر إلى طقوس العبور العظيمة التي تنتمي إلى أقدم تراث ديني للبشرية، تتضح لنا الأهمية الدينية للامتنان. في السنوات الأخيرة، اهتم علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الأديان المقارنة كثيرًا بهذه "طقوس العبور"، وهي طقوس تحتفل بالميلاد والموت وسائر لحظات العبور العظيمة في حياة الإنسان. وتندرج التضحية، بشكل أو بآخر، في صميم هذه الطقوس. وهذا أمر مفهوم، فالتضحية نفسها هي النموذج الأولي لجميع طقوس العبور.

عندما نتأمل السمات الأساسية المشتركة بين مختلف أشكال طقوس التضحية، نُدهش من التوازي التام بين بنية الامتنان كبادرة قلب بشري وبنية التضحية الداخلية. في كلتا الحالتين، يحدث انتقال. في كلتا الحالتين، تنبع البادرة من إدراك فرحٍ للهدية المُستلمة، وتُتوّج باعترافٍ باعتماد المُتلقي على المُعطي، وتجد اكتمالها في تعبيرٍ خارجي عن الشكر يُوحّد المُعطي والمُتلقي، سواءً كان ذلك على شكل مصافحةٍ تقليديةٍ تعبيرًا عن الامتنان، أو في وجبةٍ قربانية.

لنفكر، على سبيل المثال، في تضحية البواكير، التي تُعدّ بلا شك أقدم طقوس التضحية. حتى عندما نجدها في أبسط صورها وأكثرها بدائية، تُظهر هذه الطقوس بوضوح النمط الذي اكتشفناه. لنأخذ قبيلة تشينشو، وهي قبيلة في جنوب الهند، تنتمي إلى إحدى أقدم الطبقات الثقافية ليس فقط في الهند، بل في العالم أجمع. ماذا يحدث عندما يعود أحد أفراد تشينشو من رحلة جمع طعام في الغابة، ويلقي بقطعة طعام فاخرة في الأدغال، ويرافق هذه التضحية بدعاء للإلهة التي تُعبد سيدة الغابة وجميع منتجاتها؟ يقول: "أمنا، بفضل لطفكِ وجدنا. بدونه لا ننال شيئًا. نشكركِ جزيل الشكر".

إن التعبير عن الامتنان يجعل الفرح الأصلي الناتج عن الحصول على معروف يرتفع إلى مستوى أعلى.

لقد لوحظت آلاف الطقوس المشابهة بين أكثر الشعوب بدائية. لكن هذا المثال (الذي سجله كريستوف فون فورر هايمندورف، الذي أجرى عملاً ميدانياً بين شعب تشينشو) يتميز بوضوح بنيته. كل جملة من الدعاء البسيط المصاحب لهذه القربان تتوافق، في الواقع، مع إحدى مراحل الامتنان الثلاث لدينا. "أمنا، بفضل لطفكِ وجدنا": الاعتراف بالنعمة التي تلقيناها؛ "بدونها لا ننال شيئًا": الاعتراف بالتبعية؛ و"نقدم لكِ جزيل الشكر": تعبير عن الامتنان الذي يرفع مستوى الفرح الأصلي بالنعمة التي تلقيناها.

وما تعبر عنه الصلاة في ثلاثة جوانب، تعبر عنه الطقوس في لفتة واحدة: الصياد الذي يقدم قطعة من فريسته للإله يعبر بذلك عن تقديره لجودة الهدية التي تلقاها، ومن خلال المشاركة الرمزية للهدية فإنه يدخل بطريقة ما في شركة مع المعطي.

في الواقع، من اللافت للنظر التطابق بين لفتات الامتنان الاجتماعية ولفتات التضحية الدينية، لدرجة أن المرء قد يظن أن قرابين الطعام لدى التشينتشو وأمثلة مماثلة مجرد نقل للأعراف الاجتماعية إلى أساس ديني. مع ذلك، ليس هناك اعتماد بسيط بينهما. فكلاهما متجذر في أعماق القلب، لكنهما يمتدان في اتجاهين مختلفين.

إن وعينا الديني يأتي إلى ذاته من خلال لفتة طقوسنا التضحية، تماماً كما يأتي وعينا بالتضامن الإنساني إلى ذاته عندما يعرب شخص ما عن شكره لشخص آخر.

ننظر إلى الحياة فنرى أنها تأتينا من مصدرٍ بعيدٍ عن متناولنا. ننظر إليها فنرى أنها خيرٌ - خيرٌ لنا؛ ومن أساس هاتين الرؤيتين الفكريتين المتينتين، يجرؤ القلب على القفز إلى رؤيةٍ ثالثة تتجاوز مجرد التفكير: رؤية أن كل خيرٍ يأتي إلينا كهبةٍ مجانيةٍ من مصدر الحياة. هذه القفزة الإيمانية تتجاوز تجميع العقل، لأنها بادرةٌ من الإنسان ككل، تمامًا كالثقة التي أمنحها لصديق.

الآن، في اللحظة التي أُدرك فيها الحياة هبةً، وأُدرك فيها نفسي مُستقبِلاً، يُدركُ اتكاليتي، وهذا يُواجهني بقرار: كما يُمكنني في المجال الاجتماعي أن أرفض الاعتراف، وأُحبس نفسي في عزلة الكبرياء، كذلك يُمكنني في البعد الديني أن أتبنى موقفًا من الاستقلالية المُتعالية تجاه مصدر الحياة ذاته. والإغراء قويٌّ لأُغمض عينيّ عن سخافة هذا الموقف. فالاتكال في السياق الديني يعني أكثر من مجرد الأخذ والعطاء في الترابط البشري؛ إنه يعني الطاعة لكائن أعظم مني. ويصعب على كبريائي التافه تقبُّل هذا.

(هنا، بالمناسبة، يتجذر عنف العديد من طقوس التضحية. لا يمكننا أن ننصف هذا الجانب الآن، ولكن قد نلاحظ بالمناسبة أن طقوس التضحية العنيفة ذات معنى كتعبير عن ذلك العنف الذي يجب أن نمارسه على أنفسنا قبل أن تتمكن قلوبنا، المستعبدة للإرادة الذاتية، من الدخول في حرية الطاعة المحبة.) الشخص الذي يقتل حيوانًا في التضحية يعبر من خلال هذا الطقس عن استعداده للموت لكل ما يفصلنا عن هدف طقس العبور هذا. بما أن الهدف هو الاتحاد بين الإنسان والإلهي، يجب أن يسبقه اتحاد الإرادات؛ يجب أن تصبح الإرادة البشرية مطيعة. لكن موت الإرادة الذاتية ليس سوى الجانب السلبي للطاعة؛ جانبه الإيجابي هو ميلادنا للحياة الحقيقية والفرح. بعد التضحية يتبع فرح وليمة التضحية.

يجب ألا نُبالغ في التأكيد على الخضوع عند الحديث عن الطاعة. فالجانب الإيجابي أهم بكثير: التنبه للإشارات الخفية التي تُشير إلى طريق السعادة الحقيقية. (أُسميها إشارات سرية لأنها إشارات شخصية حميمة، في لحظات نكون فيها على سجيتنا). يقول ريلكه في مراثي دوينو: "نحن، على عكس طيور الهجرة، لسنا مُلِمّين". طريقنا ليس مُحددًا مسبقًا بالغريزة. كل ما نُمنحه هو لمحات تُشبه نشوة الامتنان في قلوبنا وحرية اتباع هذه اللمحات.

ننتمي معًا في تضامن عميق يستشعره القلب. ننتمي معًا لأننا معًا ملتزمون بحقيقة تتجاوزنا.

بقدر ما نفقد هذه الحرية، يصبح التجرد ضروريًا. الطاعة هي يقظتنا، وإمكانيتنا، واستعدادنا لاتباع نبض القلب في رحلته الصاعدة. التجرد يُحرر أجنحة قلوبنا لنتمكن من الارتقاء إلى متعة الحياة بكل ما فيها من امتنان. علينا أن نفتح أيدينا ونُطلق العنان لما في أيدينا قبل أن ننال الهبات الجديدة التي تُقدمها لنا كل لحظة. التجرد والطاعة مجرد وسيلة؛ أما الغاية فهي الفرح.

إذا فهمنا التضحية الأخلاقية بهذه الطريقة الإيجابية، فسنفهم أيضًا التضحية الطقسية التي تُعبّر عنها. لا يُمثّل أيٌّ منهما ذلك الشيء الكئيب الذي يُشوّه أحيانًا. نمط كليهما هو أداء الشكر. واكتمال كليهما هو فرح اتحادنا بما يتجاوزنا. ويتجلى ذلك في وليمة القربان التي تُتوّج طقس القربان. تفترض هذه الوجبة المبهجة قبول الإله لشكرنا. إنها العناق الذي يوحّد من وهب الهبة ومن يشكر عليها.

(لنتذكر، بالمناسبة، أنه في السياق الديني، الله هو الواهب دائمًا: والبشر هم الشاكرون. فقط في السياق الأقل أصالة للسحر، يمكن أن تتدهور هذه العلاقة إلى نوع من المعاملات التجارية أو حتى إلى جهودنا لابتزاز الامتيازات من القوى الخارقة. لكن السحر والطقوس هما طريقان مسدودان للقلب؛ ولا يعنياننا هنا.)

ما يهمنا هو أن شعورنا بالامتنان يرتبط ارتباطًا وثيقًا بظاهرة دينية عالمية، هي التضحية، التي تكمن في صميم الدين. وما إن ندرك جذورها، حتى نجد مدخلًا إلى الدين بجميع جوانبه. في الواقع، يمكن فهم تاريخ الدين بأكمله على أنه تجسيدٌ لمعنى تلك التضحية التي نختبرها نحن كلما ازداد الامتنان في قلوبنا.

إن الكون كله يتجدد لحظة بلحظة من خلال التضحية: ويعود إلى مصدره من خلال الشكر، ويستقبل من جديد كهدية بكل نضارته البدائية.

الدين اليهودي، على سبيل المثال، يبدأ بقناعة ضمنية بأننا لن نكون بشرًا ما لم نقدم تضحيات، ويؤدي إلى الوعي الصريح بأن "من يقدم نفسه كتضحية هو فقط من يستحق أن يُدعى إنسانًا". (الحاخام إسرائيل من ريزين؛ توفي عام 1850) ولدينا توازي مثالي في الهندوسية حيث يرى نص فيدي مبكر أن البشرية هي "الحيوان الوحيد القادر على تقديم التضحيات" (ساتاباتا براهمانا السابع، 5، 2، 23) ويبلغ التطور ذروته في مقطع من شاندوجيا أوبانيشاد (الثالث، 16، 1): "حقًا، الإنسان هو تضحية". ألا تُظهر لنا تجربتنا الخاصة أن الشخص البشري لا يجد سلامته إلا في لفتة التضحية بالشكر؟

وحتى إلى "يجب أن تحب" (وهي بشكل أو بآخر الثمرة الناضجة لكل دين) فإن تجربتنا للامتنان تمنحنا مدخلاً. ولكن كما نفّرنا الجذر في البداية بفظاظته الظاهرة، فإن ثمرة الدين هذه تجعلنا نتراجع عن التناقض الذي يبدو أنه يحتويه. كيف يمكن أن يكون الحب أمرًا؟ كيف يمكن أن يكون هناك التزام بالحب؟ الحب ليس حبًا على الإطلاق ما لم يكن مجانيًا. ما نختبره في سياق الامتنان يوفر لنا دليلاً: إن المعروف الذي نقدمه لآخر يظل معروفًا، يظل مجانيًا، حتى لو أخبرنا قلبنا أنه يجب علينا أن نفعله، وأن نكون كرماء، وأن نغفر. ولماذا؟ لأننا ننتمي معًا في تضامن عميق يميزه القلب. نحن ننتمي معًا، لأننا معًا ملتزمون بحقيقة تتجاوزنا.

يتبادر إلى ذهني قول المسيح: "إذا قدّمتَ قربانك إلى المذبح، وهناك تذكرتَ أن لأخيك عليك شيئًا، فاترك قربانك هناك أمام المذبح، واذهب. أولًا، اصالح أخاك، ثم تعالَ وقدّم قربانك." (متى ٥: ٢٤). وهذا يتوافق تمامًا مع تقليد أنبياء إسرائيل الذين أصرّوا على أن الذبيحة الحقيقية هي الشكر، وأن التضحية الحقيقية هي الطاعة، وأن المعنى الحقيقي للذبيحة هو الرحمة، " الحسد "، أي العهد والمحبة، التي تربط الناس بعضهم ببعض بربطهم كمجتمع واحد بالله.

ما يُرفض هو الطقوس الفارغة، وليس الطقوس. فالشكر والرحمة والطاعة لا يحلان محل الطقوس، بل يُضفيان عليها معناها الكامل. في الواقع، ستصبح حياتنا كلها طقسًا مقدسًا للشكر، وسيصبح الكون كله ذبيحة. عندما يقول النبي زكريا: "في ذلك اليوم" (يوم المسيح) "يكون كل قدر ومقلاة في أورشليم ويهوذا مقدسًا لرب الجنود، ليأتي كل من يذبح ويستخدمها"، فهذا يعني ضمنًا أنه لا يوجد شيء على الأرض لا يمكن أن يصبح إناءً مليئًا بشكرنا ومرفوعًا إلى الله.

إن هذه "القربان المقدس" العالمي، هذا الاحتفال الكوني بذبيحة الشكر، هو جوهر الرسالة المسيحية. وحتى لغير المسيحيين، فإن تجربة الامتنان تُتيح لنا، ولو بشكل تأملي، مدخلاً إلى الاعتقاد المسيحي بأن دوامة الشكر هي النمط الديناميكي لكل واقع، وأنه في وحدانية الله المثلث المطلقة، ثمة مجال لتبادل أبدي للعطاء والشكر، دوامة من الفرح. ففي اللاهوت الواحد غير المنقسم، يُسلم الآب ذاته للابن، ويُسلم الابن ذاته شكرًا للآب. وهبة المحبة المتبادلة أبديًا بين الآب والابن هي نفسها، شخصية وإلهية، روح الشكر القدوس.

الخلق والفداء هما ببساطة فيضانٌ من هذا "البيروكوريس" الإلهي، هذا الرقص الثالوثي الداخلي، فيضٌ إلى ما هو في حد ذاته لا شيء. يصير الله الابن ابن الإنسان طاعةً للآب، ليوحد من خلال تضحيته في محبة رحيمة جميع البشر مع بعضهم البعض ومع الله، ويعيدهم بروح الشكر إلى ذلك العناق الأبدي حيث "يكون الله الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). "كل ما هو موجود، موجود بالتضحية" (السبت براه 11، 2، 3، 6). يتجدد الكون كله لحظة بلحظة من خلال التضحية: يعود إلى مصدره من خلال الشكر، ويستقبل من جديد كهدية بكل نضارته البدائية. لكن هذه التضحية الشاملة ممكنة فقط لأن الله الواحد، نفسه، هو الواهب والشاكر والعطية.

لمن دخل بيننا في هذا السرّ بالإيمان، لا يحتاج إلى شرح؛ أما الآخرون، فلا يُفسَّر. ولكن بقدر ما أفسحنا المجال للامتنان في قلوبنا، فإننا جميعًا نشارك في هذا الواقع، مهما سميناه. (إنه واقع لن نستوعبه تمامًا. المهم أن ندعه يستحوذ علينا). المهم أن ندخل في رحلة الامتنان والتضحية، تلك الرحلة التي تقودنا إلى النزاهة في ذواتنا، إلى التوافق فيما بيننا، وإلى الاتحاد مع مصدر الحياة ذاته. لأن "... هذا كل ما يهم: أن ننحني، أن ننحني انحناءة عميقة. هذا فقط، هذا فقط."

أعيد طبعه من :
التيارات الرئيسية في الفكر الحديث
(مايو-يونيو 1967، المجلد 23، العدد 5، ص 129-132)