ಸಹೋದರ ಡೇವಿಡ್ ಸ್ಟೀಂಡ್ಲ್ ರಾಸ್ಟ್: ಒಂದು ಆಳವಾದ ಬಿಲ್ಲು

ಸಾಮಾನ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲವಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ

ಇಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ: ನಾವು ನಮಸ್ಕರಿಸಬಹುದೇ, ಆಳವಾದ ಬಿಲ್ಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಷ್ಟೇ. ಅಷ್ಟೇ.

ರೆವರೆಂಡ್ ಈಡೋ ತೈ ಶಿಮಾನೋ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

"ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆಯೇ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬೌದ್ಧರು ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಂದು ದಿನ ನಾನು ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ಗಾಳಿ ಬೀಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಓಹ್! ಗಾಳಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಗಾಳಿ ಇದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಗಾಳಿ ನಮ್ಮ ಮುಖಕ್ಕೆ ಬೀಸದ ಹೊರತು, ನಮಗೆ ಅದರ ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿವಾಯಿತು, ಹೌದು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಕೂಡ. ಬರಿ ಮರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿವಾಯಿತು. ಅದರ ಉಷ್ಣತೆ, ಅದರ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಚಿತ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಚಿತ. ನಮಗೆ ಆನಂದಿಸಲು ಅಲ್ಲಿಯೇ. ಮತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದೆಯೇ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ನನ್ನ ಎರಡು ಕೈಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂದವು, ಮತ್ತು ನಾನು ಗ್ಯಾಸ್ಶೋ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು: ನಾವು ನಮಸ್ಕರಿಸಬಹುದು, ಆಳವಾದ ಬಿಲ್ಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಷ್ಟೇ. ಅಷ್ಟೇ."

ಈ ಮೂಲಭೂತ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಅನೇಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ಪರಿಹರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ನಮಗೆ ನೀಡಲಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಲು ನಮಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

"ನಾವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು (ಖಂಡಿತ, ಇದು ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಅಮೂರ್ತ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ.) ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಂತೋಷವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಡೆದ ಸಂತೋಷ. ಆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ "ಪ್ಲಸ್" ಇದೆ, ಅದು ನನಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ನನ್ನ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ನಾನು ರುಚಿಕರವಾದ ಊಟವನ್ನು ಸವಿಯಬಲ್ಲೆ, ಆದರೆ ಬೇರೆಯವರು ನನಗೆ ಊಟವನ್ನು ಸವಿಯುವಂತೆಯೇ ಆ ಸಂತೋಷ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ ಸೊಗಸಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ನಾನು ನನಗಾಗಿ ಒಂದು ಸವಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕ ಚಮತ್ಕಾರಿಕತೆಯಿಂದ ನಾನು ನನಗೆ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಇತರ ಸಂತೋಷದ ನಡುವೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ.

ಕೃತಜ್ಞತೆ ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಂತಹ ನಿರಾಕಾರ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ಗೊಂದಲಮಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಅತಿ-ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸದ ಹೊರತು.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಒಂದು ಒಳನೋಟ, ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನನಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಬಂದಿದೆ, ಅದು ನನಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಉಪಕಾರವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊರಗಿಟ್ಟ ಕ್ಷಣ, ಕೃತಜ್ಞತೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಎಂದರೆ ನಾನು ಪಡೆಯುವ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ.

ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅದು ಒಂದು ಉಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಕೃತಜ್ಞರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಆ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಕೆಫೆಟೇರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಪೈ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ನೀವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಹಿಂಜರಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅದು ನೀತಿಯ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಕೌಂಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅದನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗೆ ಒಂದು ನಗುವಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಉಪಕಾರವೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ದೊರೆತ ಉಪಕಾರವು ನನಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ನನ್ನ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಆ ಉಪಕಾರವು ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಗುಂಪಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿರಬೇಕು. (ನೀವು ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಹಿಂದೆಂದೂ ಭೇಟಿಯಾಗದ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆಂದೂ ಭೇಟಿಯಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪೈ ತುಂಡು ಅಥವಾ ಇತರ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ದಯೆಯನ್ನು ನೀವು ವಿರಳವಾಗಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿ ನಗುವ ನೋವಿನ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ನಗು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ನೋವಿನ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.)

ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿರುವಾಗ, ನನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ನಾನು ಪಡೆದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಈ ಸಣ್ಣ ವಿದ್ಯಮಾನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ? ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಬಹುದಾದಷ್ಟು: ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಒಳನೋಟ, ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನನಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಬಂದಿದೆ, ಅದು ನನಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಉಪಕಾರವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದ ಕ್ಷಣ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ: "ಜೆ ಸುಯಿಸ್ ರೆಕನೈಸೆಂಟ್" - ನಾನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಫ್ರೆಂಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಆನಂದದ ವಿಶೇಷ ಗುಣವನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ: ಇದು ನನಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾದ ಆನಂದ. ನಾನು ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಮಾತ್ರ ನನಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ನಾನು ಪಡೆದ ಆನಂದವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಹೃದಯವು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿರುವ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ: ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆಯು ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಭಾವನೆಗಳು, ಧ್ವನಿ ಫಲಕದಂತೆ, ಈ ಅನುಭವದ ಮಧುರಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಬುದ್ಧಿಯು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ: ಹೌದು, ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು; ಭಾವನೆಗಳು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ, ಈ ಅನುಭವದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರುವ ಹೃದಯವು ಸತ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನದೇ ಆದ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತುಂಬಾ ದಯನೀಯ ವೈಫಲ್ಯವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಕೊರತೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳ ಕೆಲವು ಅಸಮರ್ಪಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೀಗೆ ಪೀಡಿತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಅನುಮಾನದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಾಯ ಹೇರುತ್ತಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಕೃಪೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡದಿರಬಹುದು. ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತರ್ಕಿಸುವುದು ನನ್ನನ್ನು ಕೇವಲ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಮಣಿಯಬೇಕು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬೇಕು ಎಂಬ ಹಂತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಹುದು, ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇಡೀ ಹೃದಯದ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ ನನ್ನ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಇಚ್ಛೆಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಮೇಲಿನ ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು, ಹೀಗಾಗಿ ಹೃದಯವು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಲು ಏಳುವ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ತಳ್ಳಬಹುದು. ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಭಾವನೆಗಳ ಗಾಯದ ಅಂಗಾಂಶವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸದಿರಬಹುದು. ಶುದ್ಧ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಗಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಕೃತಜ್ಞತೆಗಾಗಿ ನನ್ನ ಹಂಬಲವು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾನು ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು, ನಾನು ಹತಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾರು? ಯಾವುದೇ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು? ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನೇ? ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ನನ್ನ ಅನರ್ಹತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಭರವಸೆಯ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ತೆರೆಯಲು, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಮಗ್ರ ಸೂಚನೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಆಂತರಿಕ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಭಾವವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ, ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಅನಾಮಧೇಯ ಉಡುಗೊರೆಗೆ ಯಾರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಅಸಹಾಯಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ನನ್ನ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ದಾನ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ವಲಯವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀಡುವವರು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ನಡುವೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಅನುಮಾನದಿಂದ ನಂಬಿಕೆಗೆ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಒಂಟಿತನದಿಂದ ವಿನಮ್ರ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡುವ ಆ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಲ್ಲವೇ?

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮುಚ್ಚಿದ ವೃತ್ತವು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಚಿತ್ರವಲ್ಲ. ಈ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ನಾವು ಸುರುಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೊಡುವವನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕೊಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಂತೋಷವು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಏರುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ತನ್ನ ಮಗುವಿನ ತೊಟ್ಟಿಲಿಗೆ ಬಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಗೊರಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಮಗು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ನಗುವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಬಾಲಿಶ ಸನ್ನೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ತಾಯಿ, ಮಗುವನ್ನು ಚುಂಬನದೊಂದಿಗೆ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುತ್ತಾಳೆ. ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷದ ಸುರುಳಿ ಇದೆ. ಆಟಿಕೆಗಿಂತ ಮುತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲವೇ? ಅದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಂತೋಷವು ನಮ್ಮ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಲ್ಲವೇ?

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸುರುಳಿಯ ಮೇಲ್ಮುಖ ಚಲನೆಯು ಸಂತೋಷವು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಬದಲಾಗಿ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಒಂದು ಭಾಗ ನಡೆದಿದೆ. ಬಹುತ್ವದಿಂದ ಏಕತೆಗೆ ಒಂದು ಭಾಗ: ನಾವು ಕೊಡುವವ, ಉಡುಗೊರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಂತಿಮ ಚುಂಬನದಲ್ಲಿ ಕೊಡುವವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನನ್ನು ಯಾರು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು?

ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಅನುಮಾನದಿಂದ ನಂಬಿಕೆಗೆ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಒಂಟಿತನದಿಂದ ವಿನಮ್ರ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡುವ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವೀಕಾರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಲ್ಲವೇ? ಹೌದು, ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಅಂಗೀಕಾರದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತು ಈ ಅಂಗೀಕಾರದ ಸನ್ನೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಇಡೀ ಹಾದುಹೋಗುವ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾನವರು ಹಾದುಹೋಗುವವರು ಮತ್ತು ನಾವು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವವರು ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಘನತೆ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಕಾರ್ಯವಿದೆ. ಈ ಅಂಗೀಕಾರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಕಾರ್ಯ (ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವಾಗಿರುವ ಅಂಗೀಕಾರ), ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸನ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಕಾರ್ಯ.

ಆದರೆ ಈ ಅಂಗೀಕಾರದ ಸನ್ನೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೃದಯದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಾರವೆಂದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡುವ ಆ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವೀಕಾರ; ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನೀಡುವ ಅವಲಂಬನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಧರ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಆಳವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ (ಆದರೂ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ) ತಿರಸ್ಕಾರದ ಮೂಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.

ತ್ಯಾಗವೇ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ.

ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸೇರಿದ ಮಹಾನ್ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದಾಗ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವ ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ "ವಿಧಿಗಳು", ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಇತರ ಮಹಾನ್ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗವು ಈ ವಿಧಿಗಳ ತಿರುಳಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ತ್ಯಾಗವು ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ.

ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣ, ಮಾನವ ಹೃದಯದ ಸೂಚಕವಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ರಚನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಆಂತರಿಕ ರಚನೆಯ ನಡುವಿನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮಾನಾಂತರವು ನಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಉಡುಗೊರೆಯ ಸಂತೋಷದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಸನ್ನೆಯು ಏರುತ್ತದೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ನೀಡುವವರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀಡುವವರು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಸ್ತಲಾಘವದ ರೂಪದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದ ಭೋಜನದಲ್ಲಾಗಲಿ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೊದಲ ಫಲಗಳ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ತ್ಯಾಗ ವಿಧಿ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಅದರ ಸರಳ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ವಿಧಿ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಚೆಂಚು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ, ಇದು ಭಾರತದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಚೆಂಚು ಒಂದು ಆಯ್ದ ಆಹಾರವನ್ನು ಪೊದೆಗೆ ಎಸೆದು ಈ ತ್ಯಾಗದೊಂದಿಗೆ ಕಾಡಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಯಜಮಾನನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? "ನಮ್ಮ ತಾಯಿ," ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಿಮ್ಮ ದಯೆಯಿಂದ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ನಮಗೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಿಮಗೆ ಅನೇಕ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ."

ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪಡೆದ ಉಪಕಾರದ ಮೇಲಿನ ಮೂಲ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಉದಾಹರಣೆ (ಚೆಂಚುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫ್ ವಾನ್ ಫ್ಯೂರರ್ ಹೈಮೆಂಡಾರ್ಫ್ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ) ಅದರ ಸ್ಫಟಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟ ರಚನೆಗೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸರಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾಕ್ಯವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಕೃತಜ್ಞತೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. "ನಮ್ಮ ತಾಯಿ, ನಿಮ್ಮ ದಯೆಯಿಂದ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ": ಪಡೆದ ಉಪಕಾರದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ; "ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ": ಅವಲಂಬನೆಯ ಅಂಗೀಕಾರ; ಮತ್ತು "ನಾವು ನಿಮಗೆ ಅನೇಕ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ": ಪಡೆದ ಅನುಗ್ರಹದ ಮೇಲಿನ ಮೂಲ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿಸುವ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ.

ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಮೂರು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು, ವಿಧಿಯು ಒಂದೇ ಸನ್ನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ತನ್ನ ಕಲ್ಲುಗಣಿಯಿಂದ ಒಂದು ತುಂಡನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಬೇಟೆಗಾರನು ಆ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಉಡುಗೊರೆಯ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ಹೇಗೋ ಕೊಡುವವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸನ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸನ್ನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರವು ಎಷ್ಟು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಚೆಂಚುಗಳ ಆಹಾರ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೀಲಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೊಂದರ ಸರಳ ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಹೃದಯದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮಾನವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಅರಿವು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ, ನಮ್ಮ ತ್ಯಾಗ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರಿವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಮೂಲದಿಂದ ನಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು - ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಈ ಎರಡು ಬೌದ್ಧಿಕ ಒಳನೋಟಗಳ ದೃಢವಾದ ನೆಲೆಯಿಂದ ಹೃದಯವು ಕೇವಲ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಮೂರನೇ ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಹಾರಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯದು ಜೀವನದ ಮೂಲದಿಂದ ಉಚಿತ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಒಳನೋಟ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಜಿಗಿತವು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಗುಂಪನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ, ನಾನು ಸ್ನೇಹಿತನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯಂತೆಯೇ.

ಈಗ, ನಾನು ಜೀವನವನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ನನ್ನ ಅವಲಂಬನೆಯು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ: ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತೆ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಜೀವನದ ಮೂಲದ ಕಡೆಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಿಲುವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮತ್ತು ಈ ನಿಲುವಿನ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದತೆಗೆ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಪ್ರಲೋಭನೆ ಬಲವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬನೆಯು ಮಾನವ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಕೊಡುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ನನಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನುಂಗುವ ಜೀವಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಣ್ಣ ಹೆಮ್ಮೆಯು ಇದನ್ನು ನುಂಗಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

(ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಅನೇಕ ತ್ಯಾಗ ವಿಧಿಗಳ ಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲವಿದೆ. ನಾವು ಈಗ ಈ ಅಂಶಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ತ್ಯಾಗ ವಿಧಿಗಳು ಆ ಹಿಂಸೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ, ಅದನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು, ಸ್ವ-ಇಚ್ಛೆಯ ಗುಲಾಮರಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಧೇಯತೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ನಮಗೇ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.) ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಈ ವಿಧಿಯ ಗುರಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಾಯಲು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರಿ ಮಾನವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ನಡುವಿನ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವು ಅದರ ಮೊದಲು ಇರಬೇಕು; ಮಾನವ ಇಚ್ಛೆಯು ವಿಧೇಯನಾಗಬೇಕು. ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ಇಚ್ಛೆಯ ಸಾವು ವಿಧೇಯತೆಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಜನನ. ದಹನದ ನಂತರ ತ್ಯಾಗದ ಔತಣಕೂಟದ ಸಂತೋಷ ಬರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ವಿಧೇಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಸಲ್ಲಿಕೆಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಬಾರದು. ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶವು ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ: ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ರಹಸ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕತೆ. (ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ರಹಸ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾವೇ ಆಗಿರುವ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಕಟವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸುಳಿವುಗಳಾಗಿವೆ.) "ನಾವು, ಹಾದಿಯ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ರಿಲ್ಕೆ ತನ್ನ ಡ್ಯುನೊ ಎಲಿಜೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಹಾದಿಯು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ ಮತ್ತು ಈ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಂತಹ ಸೂಚನೆಗಳು ಮಾತ್ರ.

ಹೃದಯವು ಗ್ರಹಿಸುವ ಆಳವಾದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಅಗತ್ಯ. ವಿಧೇಯತೆ ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಜಾಗರೂಕತೆ, ನಮ್ಮ ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಹೃದಯದ ಮೇಲ್ಮುಖ ಹಾರಾಟದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಸಿದ್ಧತೆ. ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಜೀವನದ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತಾಪೂರ್ವಕ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಹೊಸ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ತೆರೆದು ನಾವು ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು. ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆ ಕೇವಲ ಸಾಧನಗಳು; ಗುರಿ ಸಂತೋಷ.

ನಾವು ನೈತಿಕ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸಹ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇವೆರಡೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಲ್ಲ. ಎರಡರ ಮಾದರಿಯು ಕೃತಜ್ಞತಾಸ್ತುತಿಯ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗಿದೆ. ಎರಡರ ಸಾಧನೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ತ್ಯಾಗದ ವಿಧಿಯು ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗುವ ತ್ಯಾಗದ ಔತಣಕೂಟದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಭೋಜನವು ದೈವತ್ವದಿಂದ ನಮ್ಮ ಕೃತಜ್ಞತಾಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಅಪ್ಪುಗೆ ಇದು.

(ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೊಡುವವನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳೋಣ: ಮಾನವರು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರು. ಮ್ಯಾಜಿಕ್‌ನ ತೀರಾ ಕಡಿಮೆ ಮೂಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಈ ಸಂಬಂಧವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಾಣಿಜ್ಯ ವಹಿವಾಟಿಗೆ ಅಥವಾ ಅತಿಮಾನುಷ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಹದಗೆಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಹೃದಯದ ಕೊನೆಯ ಹಂತಗಳಾಗಿವೆ; ಅವು ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ.)

ನಮಗೆ ಕಳವಳಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅನುಭವವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ, ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಧರ್ಮದ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಮೂಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಮಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಧರ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು, ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಆ ತ್ಯಾಗದ ಸನ್ನೆಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ: ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಮೂಲಕ ಅದರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ತಾಜಾತನದಲ್ಲಿ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಹೂದಿ ಧರ್ಮವು, ನಾವು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸದ ಹೊರತು ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪರೋಕ್ಷ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ತರುವವನು ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡಲು ಅರ್ಹನು" ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅರಿವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. (ರಿಜಿನ್‌ನ ರಬ್ಬಿ ಇಸ್ರೇಲ್; 1850 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು). ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮಾನಾಂತರವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯವು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು "ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ (ಶತಪತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ VII, 5, 2, 23) ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ (III, 16, 1) ನಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತ್ಯಾಗ." ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ತ್ಯಾಗದ ಸನ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ಮತ್ತು "ನೀನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು" (ಇದು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಧರ್ಮದ ಪಕ್ವವಾದ ಫಲ) ಕ್ಕೆ ಸಹ ನಮ್ಮ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅನುಭವವು ನಮಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬೇರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಒರಟುತನದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಧರ್ಮದ ಈ ಫಲವು ಅದು ಒಳಗೊಂಡಿರುವಂತೆ ತೋರುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೆ ಸರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಹುದು? ಪ್ರೀತಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯ? ಪ್ರೀತಿಯು ಉಚಿತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಒಂದು ಸುಳಿವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಮಾಡುವ ಉಪಕಾರವು ಒಂದು ಉಪಕಾರವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಉಚಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ನಾವು ಉದಾರವಾಗಿರಬೇಕು, ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ ಸಹ. ಮತ್ತು ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಹೃದಯವು ಗ್ರಹಿಸುವ ಆಳವಾದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಾತು ನೆನಪಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ: “ನೀನು ನಿನ್ನ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಬಳಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನಿಗೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಏನೋ ವಿರೋಧವಿದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲಿ ನೆನಪಾದರೆ, ನಿನ್ನ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬಲಿಪೀಠದ ಮುಂದೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗು. ಮೊದಲು ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳು, ನಂತರ ಬಂದು ನಿನ್ನ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸು.” (ಮತ್ತಾಯ 5:24) ಇದು ಇಸ್ರೇಲ್‌ನ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗವು ಕೃತಜ್ಞತಾಸ್ತುತಿ, ನಿಜವಾದ ದಹನಬಲಿ ವಿಧೇಯತೆ, ತ್ಯಾಗದ ಭೋಜನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ಕರುಣೆ, “ ಹೆಸ್ಡ್ ”, ಒಡಂಬಡಿಕೆ, ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಇದು ದೇವರಿಗೆ ಒಂದೇ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.

ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಖಾಲಿ ಆಚರಣೆ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ. ಕೃತಜ್ಞತಾ ಕರುಣೆ, ವಿಧೇಯತೆ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಲು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಪವಿತ್ರ ಆಚರಣೆಯಾಗುವುದು, ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ತ್ಯಾಗ. "ಆ ದಿನ" (ಮೆಸ್ಸೀಯನ ದಿನ) "ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಮತ್ತು ಯೆಹೂದದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನ್ ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವವರೆಲ್ಲರೂ ಬಂದು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು" ಎಂದು ಪ್ರವಾದಿ ಜಕರೀಯನು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಯಾವುದೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥ.

ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ "ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಯಾ", ಅಂದರೆ ಕೃತಜ್ಞತಾ ತ್ಯಾಗದ ಈ ವಿಶ್ವ ಆಚರಣೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂದೇಶದ ಹೃದಯಭಾಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಕ್ರೈಸ್ತರಲ್ಲದವರಿಗೂ ಸಹ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅನುಭವವು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸುರುಳಿಯು ಎಲ್ಲಾ ವಾಸ್ತವದ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಊಹಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯೊಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ದಾನ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತಾ ವಿನಿಮಯಕ್ಕೆ, ಸಂತೋಷದ ಸುರುಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅವಿಭಜಿತ ದೇವತ್ವದೊಳಗೆ, ತಂದೆಯು ಮಗನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮಗನು ತಂದೆಗೆ ಕೃತಜ್ಞತಾ ಸಲ್ಲಿಸುವಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗನ ನಡುವೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿನಿಮಯವಾಗುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಉಡುಗೊರೆ ಸ್ವತಃ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ.

ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯು ಈ ದೈವಿಕ "ಪರಿಚಯ"ದ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಆಂತರಿಕ-ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ನೃತ್ಯ, ಸ್ವತಃ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವದರಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವುದು. ದೇವರಾದ ಮಗನೇ ತಂದೆಯ ವಿಧೇಯತೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ತನ್ನ ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಕರುಣಾಮಯ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸಿ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು "ದೇವರು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇರುವನು" ಎಂಬ ಶಾಶ್ವತ ಅಪ್ಪುಗೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. (1 ಕೊರಿಂ. 15: 28) "ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅದು ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ." (ಸತ್. ಬ್ರಾ. XI, 2, 3, 6) ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ: ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಮೂಲಕ ಅದರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ತಾಜಾತನದಲ್ಲಿ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತ್ಯಾಗವು ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು, ಸ್ವತಃ ಕೊಡುವವನು, ಕೃತಜ್ಞತೆ ನೀಡುವವನು ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.

ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವರಿಗೆ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇತರರಿಗೆ, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಗೆ ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದೇವೆಯೋ, ಆ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಬಹುದು. (ಇದು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಾಸ್ತವ. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಬಿಡುವುದು.) ನಾವು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಹಾದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಹಾದಿ. ಏಕೆಂದರೆ "... ಇದು ಮುಖ್ಯವಾದುದು: ನಾವು ನಮಸ್ಕರಿಸಬಲ್ಲೆವು, ಆಳವಾದ ನಮಸ್ಕಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಷ್ಟೇ, ಅಷ್ಟೇ."

ಇವರಿಂದ ಮರುಮುದ್ರಣಗೊಂಡಿದೆ :
ಆಧುನಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವಾಹಗಳು
(ಮೇ-ಜೂನ್ 1967, ಸಂಪುಟ 23, ಸಂಖ್ಯೆ 5, ಪುಟಗಳು 129-132)