האח דיוויד שטיינדל ראסט: קידה עמוקה

הכרת תודה כשורש של שפה דתית משותפת

זה כל מה שחשוב: שנוכל להשתחוות, להשתחוות קידה עמוקה. רק זה. רק זה.

הכומר איידו טאי שימאנו כותב:

"אנשים שואלים אותי לעתים קרובות איך בודהיסטים עונים על השאלה: 'האם אלוהים קיים?' לפני כמה ימים הלכתי לאורך הנהר. הרוח נשבה. פתאום חשבתי, הו! האוויר באמת קיים. אנחנו יודעים שהאוויר שם, אבל אלא אם כן הרוח נושבת לנו בפנים, אנחנו לא מודעים לו. כאן, ברוח, פתאום הייתי מודע, כן, הוא באמת שם. וגם השמש. פתאום הייתי מודע לשמש, זורחת מבעד לעצים החשופים. החמימות שלה, הבהירות שלה, וכל זה לגמרי בחינם, לגמרי בחינם. פשוט שם בשבילנו ליהנות. ובלי שידעתי זאת, באופן ספונטני לחלוטין, שתי ידיי התאחדו, והבנתי שאני עושה גאשו. ועלה בדעתי שזה כל מה שחשוב: שאנחנו יכולים להשתחוות, להשתחוות עמוק. רק זה. רק זה."

אם היינו מסוגלים לחוות את הכרת התודה הבסיסית הזו בכל עת, לא היה צורך לדבר עליה, ורבות מהסתירות המפלגות את עולמנו היו נפתרות בבת אחת. אבל במצבנו הנוכחי, דיבור על כך עשוי לעזור לנו לפחות לזהות את החוויה הזו כשהיא מוענקת לנו ולתת לנו אומץ לרדת לעומק שהכרת התודה פותחת.

נוכל להתחיל בלשאול את עצמנו: "מה קורה כשאנו חשים הכרת תודה ספונטנית?" (כמובן, תופעה קונקרטית זו היא שמעניינת אותנו כאן, לא שום מושג מופשט.) ראשית, אנו חווים שמחה. שמחה בהחלט נמצאת שם בבסיס הכרת התודה. אבל זהו סוג מיוחד של שמחה, שמחה המתקבלת מאדם אחר. ישנו אותו "פלוס" יוצא דופן שנוסף לשמחתי ברגע שאני תופס שהיא ניתנת לי על ידי אחר, ובהכרח אדם אחר.

אני יכול לפנק את עצמי בארוחה טעימה, אבל השמחה לא תהיה זהה כלל לזו של מישהו אחר יפנק אותי בארוחה, גם אם היא תהיה קצת פחות מעודנת. אני יכול להכין לעצמי פינוק, אבל בשום אופן לא אוכל להיות אסיר תודה לעצמי באמצעות אקרובטיקה מנטלית; שם טמון ההבדל המכריע בין השמחה שמולידה הכרת תודה לבין כל שמחה אחרת.

הכרת תודה מתייחסת לאחר, ולאחר כאל אדם. איננו יכולים להיות אסירי תודה במלוא מובן המילה לדברים או לכוחות לא אישיים כמו החיים או הטבע, אלא אם כן אנו תופסים אותם בצורה מבולבלת כלשהי כאישיים באופן מרומז, על-אישיים, אם תרצו.

הכרת תודה נובעת מתובנה, מהכרה, שמשהו טוב הגיע אליי מאדם אחר, שהוא ניתן לי בחינם, ונועד כטובה.

ברגע שאנו שוללים במפורש את מושג האישיות, הכרת תודה חדלה. ומדוע? כי הכרת תודה מרמזת שהמתנה שאני מקבל מוענקת בחינם, ומי שמסוגל לעשות לי טובה הוא בהגדרה אדם.

שמחה, למרות שאני מקבל אותה מאחר, לא הופכת אותי להכרת תודה אלא אם כן היא נועדה כטובה. אנחנו די רגישים להבדל. כשאתה מקבל חתיכת פאי גדולה באופן יוצא דופן בקפיטריה, אתה עלול למצוא את עצמך מהסס לרגע, ורק לאחר שתפסל את האפשרות שזה עשוי להצביע על שינוי מדיניות או חוסר תשומת לב, אתה רואה בכך טובה הראויה לחיוך עבור הבחור שמגיש לך אותה מעבר לדלפק.

במקרה נתון, ייתכן שיהיה קשה לומר האם הטובה שקיבלתי נועדה לי באופן אישי. אך הכרת התודה שלי תהיה תלויה בתשובה. לפחות הטובה חייבת להיות מיועדת לקבוצה שאני מזוהה איתה באופן אישי. (כאשר אתה לובש גלימת נזיר, אתה לא לעתים רחוקות מקבל חתיכת פאי גדולה יותר או איזושהי חסד בלתי צפויה אחרת ממישהו שמעולם לא פגשת קודם לכן ושאותו לעולם לא תפגש שוב. אבל שם, האנשים אכן מתכוונים אליך, במידה שאתה נזיר, וזה מקרה שונה לגמרי מהחוויה הכואבת של חיוך בחזרה למישהו רק כדי לגלות שהחיוך לא התכוון אליך אלא למישהו שעמד מאחוריך.)

כשאני אסיר תודה, אני מאפשר לרגשותיי לטעום במלואם ולבטא את השמחה שקיבלתי.

לאן מובילה אותנו הפנומנולוגיה הקטנה הזו של הכרת תודה? את זה כבר אפשר לומר: הכרת תודה נובעת מתובנה, מהכרה, שמשהו טוב הגיע אליי מאדם אחר, שהוא ניתן לי בחינם, ונועד כטובה. וברגע שההכרה הזו מתחילה להתבהר לי, גם הכרת תודה מתחילה להתבהר בליבי באופן ספונטני: "Je suis reconnaissant" - אני מזהה, אני מודה, אני אסיר תודה; בצרפתית שלושת המושגים הללו מבוטאים במונח אחד.

אני מכיר באיכות המיוחדת של שמחה זו: זוהי שמחה שניתנה לי בחינם כטובה. אני מכיר בתלותי, מקבל בחופשיות כמתנה את מה שרק אחר, כאחר, יכול לתת לי בחופשיות. ואני אסיר תודה, מאפשר לרגשותיי לטעום ולבטא במלואם את השמחה שקיבלתי, וכך אני גורם לה לזרום חזרה למקורה על ידי החזרת תודה. אתם רואים שכל האדם מעורב כשאנו מודים מליבנו. הלב הוא אותו מרכז שבו האדם הוא אחד: השכל מכיר במתנה כמתנה; הרצון מכיר בתלותי; הרגשות, כמו לוח תהודה, נותנים מלוא המנגינה של חוויה זו.

האינטלקט מכיר: כן, טוב לקבל את תלותי; הרגשות מהדהדים בהכרת תודה, חוגגים את יופיה של חוויה זו. לפיכך, הלב אסיר ההכרת תודה, החווה באמת, בטוב וביופי את מלוא ההוויה, מוצא דרך הכרת תודה את הגשמתו שלו. זו הסיבה שאדם שאינו יכול להיות אסיר תודה מכל הלב הוא כישלון כה מעורר רחמים. חוסר הכרת תודה תמיד מצביע על תפקוד לקוי כלשהו של האינטלקט, הרצון או הרגשות המונע את שילוב האישיות שנפגעה בכך.

ייתכן שהשכל שלי מתעקש על חשד ואינו מאפשר לי לזהות כל טובה כטובה. חוסר אנוכיות אינו ניתן להוכחה. היגיון לגבי מניעיו של אדם אחר יכול רק להוביל אותי לנקודה שבה השכל גרידא חייב להיכנע לאמונה, לבטוח באחר, וזו מחווה שאינה עוד של השכל בלבד אלא של הלב כולו. או שייתכן שרצוני הגאה מסרב להכיר בתלותי באחר, ובכך משתק את הלב לפני שהוא יכול להתרומם ולהודות. או שייתכן שרקמת הצלקת של רגשות פגועים אינה מאפשרת עוד את תגובתי הרגשית המלאה. הכמיהה שלי לחוסר אנוכיות טהור, להכרת תודה אמיתית, עשויה להיות כה עמוקה וכל כך סותרת את מה שחוויתי בעבר שאני נכנע לייאוש. ומי אני בכלל? מדוע צריכה להתבזבז עליי אהבה חסרת אנוכיות? האם אני ראוי לה? לא, אני לא. להתמודד עם עובדה זו, להבין את חוסר ערכי, ובכל זאת לפתוח את עצמי דרך תקווה לאהבה, זהו שורש כל שלמות וקדושה אנושית, ממש ליבת המחווה המשלבת של הודיה. עם זאת, מחווה פנימית זו של הכרת תודה יכולה לבוא לידי ביטוי רק כאשר היא מוצאת ביטוי.

הבעת תודה היא חלק בלתי נפרד מהכרת תודה, לא פחות חשובה מההכרה במתנה וההכרה בתלות שלי. חשבו על חוסר האונים שאנו חווים כשאנחנו לא יודעים למי להודות על מתנה אנונימית. רק כאשר תודתי מבוטאת ומתקבלת, נסגר מעגל הנתינה וההודיה ונוצר חילופי דברים הדדיים בין הנותן למקבל.

האם הכרת תודה אינה מעבר מחשד לאמון, מבידוד גאה לנתינה וקבלה צנועים, מעבדות לעצמאות כוזבת לקבלה עצמית באותה תלות המשחררת?

עם זאת, המעגל הסגור אינו דימוי שנבחר בקפידה למה שקורה כאן. נוכל להשוות את החילוף הזה לספירלה שבה הנותן מקבל הודיה, וכך הופך למקבל, ושמחת הנתינה והקבלה עולה מעלה מעלה. האם מתכופפת לילדה בעריסתו ומושיטה לו רעשן. התינוק מזהה את המתנה ומחזיר לאם חיוך. האם, שמחה מאוד על מחווה ילדותית של הכרת תודה, מרימה את הילד בנשיקה. הנה ספירלת השמחה שלנו. האם הנשיקה אינה מתנה גדולה יותר מהצעצוע? האם השמחה שהיא מבטאת אינה גדולה יותר מהשמחה שהניעה את הספירלה שלנו?

אבל שימו לב שהתנועה כלפי מעלה של הספירלה שלנו מסמלת לא רק שהשמחה התחזקה. אלא שעברנו למשהו חדש לגמרי. התרחש מעבר. מעבר מריבוי לאחדות: אנו מתחילים עם נותן, מתנה ומקבל, ואנו מגיעים לחיבוק של תודות המובעות והתודות המתקבלות. מי יכול להבחין בין נותן למקבל בנשיקה האחרונה של הכרת תודה?

האם הכרת תודה אינה מעבר מחשד לאמון, מבידוד גאה לנתינה וקבלה צנועים, מעבדות לעצמאות כוזבת לקבלה עצמית בתלות המשחררת? כן, הכרת תודה היא המחווה הגדולה של המעבר.

ומחוות המעבר הזו מאחדת אותנו. היא מאחדת אותנו כבני אדם, כי אנו מבינים שבכל היקום החולף הזה אנחנו בני האדם הם אלה שעוברים ויודעים שאנחנו עוברים. שם טמון כבודנו האנושי. שם טמונה משימתנו האנושית. המשימה להיכנס למשמעות של קטע זה (הקטע שהוא כל חיינו), לחגוג את משמעותו באמצעות מחווה של הודיה.

אבל מחווה זו של מעבר מאחדת אותנו באותו עומק לב שבו להיות אנושי הוא שם נרדף להיות דתי. מהות הכרת התודה היא קבלה עצמית באותה תלות המשחררת; אבל התלות המשחררת אינה אלא אותה דת הנמצאת בשורש כל הדתות, ואפילו בשורש אותה דחייה דתית עמוקה (אם כי מוטעית) של כל הדתות.

הקורבן עצמו הוא האב טיפוס של כל טקסי המעבר.

כאשר אנו בוחנים את טקסי המעבר הגדולים השייכים למורשת הדתית העתיקה ביותר של האנושות, המשמעות הדתית של הכרת תודה מתבהרת לנו. בשנים האחרונות, אנתרופולוגים וחוקרי דת השוואתית הפכו רבות ל"טקסי מעבר" אלה, טקסים החוגגים לידה ומוות ושעות מעבר גדולות אחרות בחיי האדם. הקרבה בצורה כזו או אחרת שייכת לליבת הטקסים הללו. וזה מובן, שכן הקרבה עצמה היא האב טיפוס של כל טקסי המעבר.

ברגע שאנו בוחנים מקרוב את המאפיינים הבסיסיים המשותפים לצורות השונות של טקסי הקרבה, אנו נדהמים מהקבלה המושלמת בין מבנה הכרת התודה כמחווה של הלב האנושי לבין המבנה הפנימי של הקורבן. בשני המקרים מתרחש קטע. בשני המקרים המחווה נובעת מההכרה השמחה במתנה שהתקבלה, מגיעה לשיאה בהכרה בתלותו של המקבל בנתן, ומוצאת את מימושה בביטוי חיצוני של תודה המאחד את הנותן והמקבל, בין אם בצורה של לחיצת יד קונבנציונלית של הכרת תודה, או בארוחת הקרבה.

חשבו, למשל, על הקרבת הביכורים, כמעט בוודאות טקס הקורבן העתיק ביותר. אפילו במקום בו אנו מוצאים אותו בצורתו הפשוטה והפרימיטיבית ביותר, הטקס מציג בבירור את הדפוס שגילינו. ניקח, לדוגמה, את הצ'נצ'ו, שבט בדרום הודו, השייך לאחת השכבות התרבותיות העתיקות ביותר לא רק בהודו אלא בכל העולם. מה קורה כאשר צ'נצ'ו החוזר מפלגת איסוף מזון בג'ונגל זורק חתיכת מזון משובחת לתוך הסבך ומלווה את הקורבן הזה בתפילה לאל הנערץ כבעלת הג'ונגל וכל תוצרתו? "אמנו", הוא אומר, "בחסדך מצאנו. בלעדיה איננו מקבלים דבר. אנו מודים לך רבות".

הבעת הכרת תודה גורמת לשמחה המקורית על טובה שהתקבלה לעלות לרמה גבוהה יותר.

אלפי טקסים דומים נצפו בקרב העמים הפרימיטיביים ביותר. אך דוגמה זו (שתועדה על ידי כריסטוף פון פורר היימנדורף, שערך עבודת שטח בקרב הצ'נצ'ו) בולטת במבנה הצלול שלה. כל משפט בתפילה הפשוטה המלווה את הקורבן הזה מתאים, למעשה, לאחד משלושת שלבי הכרת התודה שלנו. "אמנו, בטובך מצאנו": ההכרה בטובה שקיבלנו; "בלעדיה איננו מקבלים דבר": ההכרה בתלות; ו"אנו מודים לך רבות": הבעת הכרת התודה שהופכת את השמחה המקורית על הטובה שקיבלנו לרמה גבוהה יותר.

ומה שהתפילה מבטאת תחת שלושה היבטים, הטקס מבטא במחווה אחת: הצייד המציע חלק מצרכיו לאל מבטא בכך שהוא מעריך את טוב המתנה שקיבל, ושדרך שיתוף סמלי של המתנה הוא נכנס איכשהו לקשר עם הנותן.

למעשה, ההתאמה בין מחוות חברתיות של הכרת תודה למחוות דתיות של הקרבה כה בולטת, עד כי ניתן לטעות ולחשוב שמנחות הצ'נצ'ו ודוגמאות דומות הן רק טרנספוזיציה של מוסכמות חברתיות למפתח דתי. עם זאת, אין תלות פשוטה של ​​האחד בשני. שניהם מושרשים בעומק הלב, אך הם מתרחבים לשני כיוונים שונים.

המודעות הדתית שלנו מתעוררת דרך עצם המחווה של טקסי הקורבן שלנו, כשם שהמודעות שלנו לסולידריות אנושית מתעוררת כאשר אדם אחד מביע תודה לאחר.

אנו מביטים בחיים ורואים שהם מגיעים אלינו ממקור הרחק מעבר להישג ידנו. אנו מביטים בחיים ורואים שהם טובים - טובים לנו; ומתוך הבסיס האיתן של שתי התובנות האינטלקטואליות הללו, הלב מעז לקפוץ לתובנה שלישית העולה על הגיון גרידא: התובנה שכל הטוב מגיע אלינו כמתנה חינם ממקור החיים. קפיצת אמונה זו עולה על קיבוץ האינטלקט, משום שזוהי מחווה של האדם כולו, בדומה מאוד לאמון שאני נותן בחבר.

כעת, ברגע שאני מזהה את החיים כמתנה, ואת עצמי כמקבל, התלות שלי מתעוררת אליי, וזה מציב אותי בפני החלטה: כשם שבמישור החברתי אני יכול לסרב להכיר, ולנעול את עצמי בבדידות הגאווה, כך גם במימד הדתי אני יכול לאמץ עמדה של עצמאות גאה כלפי מקור החיים עצמו. והפיתוי חזק לעצום את עיניי מול המגוחכות של עמדה זו. שכן תלות בהקשר הדתי מרמזת על יותר מאשר נתינה וקבלה של תלות הדדית אנושית; היא מרמזת על ציות לישות גדולה ממני. וגאוותי הקטנונית מתקשה לבלוע זאת.

(כאן, אגב, נעוץ שורש האלימות של טקסי קורבן רבים. איננו יכולים לעשות צדק להיבט זה כעת, אך נוכל לציין כבדרך אגב שטקסי קורבן אלימים הם בעלי משמעות כביטוי לאלימות שעלינו לעשות לעצמנו לפני שליבנו, המשועבד לרצון העצמי, יוכל להיכנס לחופש הציות האוהב.) האדם ההורג בעל חיים כהקרבה מבטא באמצעות טקס זה את נכונותו למות לכל מה שמפריד בינינו לבין מטרת טקס המעבר הזה. מכיוון שהמטרה היא איחוד בין האנושי לאלוהי, איחוד רצונות חייב להקדים לו; הרצון האנושי חייב להפוך לצייתן. אך מות הרצון העצמי הוא רק ההיבט השלילי של הציות; ההיבט החיובי שלו הוא לידתנו לחיים אמיתיים ולשמחה. עם ההקרבה באה שמחת משתה הקורבן.

אסור לנו להגזים בחשיבות הכניעה כשאנו מדברים על ציות. חשיבות רבה יותר היא ההיבט החיובי: ערנות לסימנים הסודיים המצביעים על הדרך אל שמחה אמיתית. (אני קורא להם סימנים סודיים משום שהם רמזים אישיים באופן אינטימי, ברגעים שבהם אנו באמת עצמנו.) "אנחנו, בניגוד לציפורי מעבר, איננו מקבלים מידע", אומר רילקה באלגיות דואינו שלו. המעבר שלנו אינו נקבע מראש על ידי אינסטינקט. כל מה שניתנים לנו הם רמזים כמו אותה התעוררות של הכרת תודה בליבנו והחופש ללכת בעקבות רמזים אלה.

אנו שייכים יחד בסולידריות עמוקה שהלב מבחין בה. אנו שייכים יחד, כי יחד אנו מחויבים למציאות שמעבר לנו.

במידה שוויתרנו על חופש זה, ניתוק הוא הכרחי. ציות הוא ערנותנו, זמינותנו, נכונותנו לעקוב אחר הדחף הביתי של הלב במעופו כלפי מעלה. ניתוק משחרר את כנפי ליבנו כדי שנוכל להתרומם להנאה אסירת תודה של החיים בכל מלוא עוצמתם. עלינו לפתוח את ידנו ולשחרר את מה שאנו מחזיקים לפני שנוכל לקבל את המתנות החדשות שכל רגע מציע לנו. ניתוק וציות הם רק אמצעים; המטרה היא שמחה.

אם היינו מבינים את המושג הקרבה מוסרית בצורה חיובית זו, היינו מבינים גם את הקרבה הטקסית, שהיא ביטויה. אף אחד מהשניים אינו הדבר הקודר שאליו הוא לפעמים מעוות. התבנית של שניהם היא מעבר ההודיה. ההישג של שניהם הוא שמחת האיחוד שלנו עם מה שמעבר לנו. זה בא לידי ביטוי בסעודת הקורבן שבה טקס ההקרבה מגיע לשיאו. ארוחה שמחה זו מניחה את קבלת הודיתנו על ידי האלוהות. זהו החיבוק המאחד את זה שנתן את המתנה ואת זה שמודה עליה.

(אגב, הבה נזכור שבתוך ההקשר הדתי, אלוהים הוא תמיד הנותן: בני האדם הם נותני התודה. רק בהקשר הפחות מקורי של קסם, קשר זה יכול להתדרדר לכדי עסקה מסחרית כלשהי או אפילו למאמץ שלנו לסחוט טובות הנאה מכוחות על-אנושיים. אבל קסם וטקסים הם דרכים ללא מוצא של הלב; הם אינם נוגעים לנו כאן.)

מה שכן מדאיג אותנו הוא העובדה שחוויית הכרת התודה שלנו קשורה קשר הדוק לתופעה דתית אוניברסלית, להקרבה, הנמצאת בשורש הדת. וברגע שתפסנו את השורש, נוכל למצוא גישה לדת על כל היבטיה. למעשה, ניתן להבין את כל ההיסטוריה של הדת כמימוש, על כל השלכותיה, של אותה מחווה קורבנית שאנו עצמנו חווים לעתים קרובות ככל שהכרת תודה עולה בליבנו.

הקוסמוס כולו מתחדש רגע אחר רגע באמצעות הקרבה: מוחזר למקורו באמצעות הודיה, ומתקבל מחדש כמתנה בכל רעננותו הקדמונית.

הדת היהודית, למשל, מתחילה באמונה מרומזת שלא נהיה אנושיים אלא אם כן נקרב קורבן, ומובילה למודעות מפורשת ש"רק מי שמביא את עצמו כקורבן ראוי להיקרא אנושי". (רבי ישראל מרזין; נפטר ב-1850). יש לנו הקבלה מושלמת בהינדואיזם, שם טקסט וודי מוקדם רואה את האנושות כ"בעל החיים היחיד המסוגל להביא קורבן" (סאטפטה ברהמנה ז', ה', ב', כג) וההתפתחות מגיעה לשיאה בקטע מהאופנישד צ'אנדוגיה (ג', ט"ז, א'): "אכן, אדם הוא קורבן". האם ניסיוננו האישי לא מראה לנו שאדם מוצא את שלמותו רק במחוות הקרבה של הודיה?

ואפילו אל ה"תאהב" (שהוא בצורה כזו או אחרת הפרי הבוגר של כל דת) חוויית הכרת התודה שלנו נותנת לנו גישה. אבל כשם שהשורש דחה אותנו בתחילה בגסותו לכאורה, כך פרי זה של הדת גורם לנו לסגת מהסתירה שהוא לכאורה מכיל. כיצד ניתן לצוות על אהבה? כיצד יכולה להיות חובה לאהוב? אהבה אינה אהבה כלל אלא אם כן היא ללא תמורה. מה שאנו חווים בהקשר של הכרת תודה מספק לנו רמז: טובה שאנו עושים לאחר נשארת טובה, נשארת ללא תמורה, למרות שליבנו אומר לנו שעלינו לעשות אותה, שעלינו להיות נדיבים, שעלינו לסלוח. ומדוע? כי אנו שייכים יחד בסולידריות עמוקה שהלב מבחין בה. אנו שייכים יחד, כי יחד אנו מחויבים למציאות שמעבר לנו.

דברו של ישו עולה בראש: "אם אתה מקריב את קורבנך למזבח, ושם תזכור כי לאחיך יש דבר נגדך, השאר את קורבנך שם לפני המזבח ולך. ראשית עשה שלום עם אחיך, אחר כך בא והקריב את קורבנך." (מתי ה':24) זה תואם לחלוטין את מסורת נביאי ישראל אשר התעקשו שקורבן אמיתי הוא הודיה, שזבח אמיתי הוא ציות, שהמשמעות האמיתית של סעודת הקורבן היא רחמים , "חסד", הברית, האהבה, הקושרת אנשים זה לזה על ידי קשירתם כקהילה אחת לאלוהים.

מה שנדחה הוא טקסיות ריקה, לא טקס. הודיה, רחמים וציות אינם אמורים להחליף את הטקס, אלא לתת לו את מלוא משמעותו. אכן, כל חיינו אמורים להפוך לטקס קדוש של הודיה, כל היקום לקורבן. כאשר הנביא זכריה אומר ש"ביום ההוא" (יום המשיח) "כל סיר ומחבת בירושלים וביהודה יהיו קדושים לה' צבאות, למען יבואו כל המקריבים וישתמשו בהם", הכוונה היא שאין דבר עלי אדמות שלא יכול להפוך לכלי מלא בהכרת תודה שלנו ולהרים אותו לאלוהים.

זוהי "אוכריסטיה" אוניברסלית זו, חגיגה קוסמית זו של קורבן הודיה, המהווה את לב המסר הנוצרי. ואפילו לאלו מאיתנו שאינם נוצרים, חוויית הכרת התודה נותנת לפחות גישה ספקולטיבית לאמונה הנוצרית שספירלת ההודיה היא התבנית הדינמית של כל המציאות, שבתוך האחדות המוחלטת של האל המשולש יש מקום לחילופי נתינה והודיה נצחיים, ספירלה של שמחה. בתוך האלוהות האחדה והבלתי מחולקת, האב נותן את עצמו לבן, והבן נותן את עצמו בהודיה לאב. ומתנת האהבה המוחלפת לנצח בין האב לבן היא הוא עצמו, אישי ואלוהי, רוח הקודש של ההודיה.

בריאה וגאולה הן פשוט הצפה של ה"פריכורזה" האלוהית הזו, ריקוד פנימי-טריניטריאני זה, הצפה אל מה שהוא כשלעצמו כלום. אלוהים הבן הופך לבן האדם בציות לאב, כדי לאחד באמצעות קורבנו באהבה רחומה את כל בני האדם זה עם זה ועם אלוהים, ולהוביל אותם בחזרה ברוח ההודיה לחיבוק נצחי זה שבו "אלוהים יהיה הכל בכל". (קורינתים א' ט"ו: 28) "כל מה שקיים, קיים דרך הקרבה". (שבת ברה' י"א, 2, 3, 6) הקוסמוס כולו מתחדש רגע אחר רגע באמצעות הקרבה: מוחזר למקורו באמצעות הודיה, ומתקבל מחדש כמתנה בכל רעננותו הקדמונית. אבל הקרבה אוניברסלית זו אפשרית רק משום שאלוהים האחד, בעצמו, הוא הנותן, נותן ההודיה והמתנה.

לאלו מבינינו שנכנסו לתעלומה זו דרך אמונה, אין צורך להסביר אותה; לאחרים, אי אפשר להסביר אותה. אבל במידה שנתנו מקום בליבנו להכרת תודה, לכולנו יש חלק במציאות הזו, בכל שם שנקרא לה. (זוהי מציאות שלעולם לא נתפוס אותה במלואה. כל מה שחשוב הוא שניתן לה להשתלט עלינו.) כל מה שחשוב הוא שנכנס למעבר הזה של הכרת תודה והקרבה, המעבר שמוביל אותנו לשלמות בתוך עצמנו, להסכמה זה עם זה ולאיחוד עם מקור החיים עצמו. כי "... זה כל מה שחשוב: שנוכל להשתחוות, להשתחוות עמוקות. רק זה, רק זה."

הודפס מחדש מ :
זרמים עיקריים במחשבה המודרנית
(מאי-יוני 1967, כרך 23, מס' 5, עמ' 129-132)