ভাই ডেভিড স্টিন্ডল রাস্ট: একটি গভীর ধনুক

একটি সাধারণ ধর্মীয় ভাষার মূল হিসেবে কৃতজ্ঞতা

এইটুকুই গুরুত্বপূর্ণ: আমরা যেন মাথা নত করতে পারি, গভীরভাবে মাথা নত করতে পারি। শুধু এটাই। শুধু এটাই।

রেভারেন্ড এইডো তাই শিমানো লিখেছেন:

"মানুষ প্রায়ই আমাকে জিজ্ঞাসা করে যে বৌদ্ধরা 'ঈশ্বর কি আছেন?' এই প্রশ্নের উত্তর কীভাবে দেন? অন্যদিন আমি নদীর ধারে হাঁটছিলাম। বাতাস বইছিল। হঠাৎ আমার মনে হল, ওহ! বাতাস সত্যিই আছে। আমরা জানি যে বাতাস আছে, কিন্তু যদি না বাতাস আমাদের মুখের দিকে বয়ে যায়, আমরা তা বুঝতে পারি না। এখানে বাতাসের মধ্যে আমি হঠাৎ সচেতন হয়ে উঠলাম, হ্যাঁ এটি সত্যিই আছে। এবং সূর্যও। আমি হঠাৎ সূর্যকে অনুভব করলাম, খালি গাছের মধ্য দিয়ে জ্বলছে। এর উষ্ণতা, এর উজ্জ্বলতা এবং এই সবকিছুই সম্পূর্ণ বিনামূল্যে, সম্পূর্ণ অকারণে। কেবল আমাদের উপভোগ করার জন্য। এবং আমার অজান্তেই, সম্পূর্ণ স্বতঃস্ফূর্তভাবে, আমার দুটি হাত একত্রিত হয়ে গেল, এবং আমি বুঝতে পারলাম যে আমি গাশো করছি। এবং আমার মনে হল যে এটিই গুরুত্বপূর্ণ: আমরা মাথা নত করতে পারি, গভীর নম নিতে পারি। শুধু এটাই। শুধু এটাই।"

যদি আমরা সর্বদা এই মৌলিক কৃতজ্ঞতা অনুভব করতে পারতাম, তাহলে এটি নিয়ে কথা বলার দরকারই থাকত না এবং আমাদের বিশ্বকে বিভক্তকারী অনেক দ্বন্দ্ব তৎক্ষণাৎ সমাধান হয়ে যেত। কিন্তু আমাদের বর্তমান পরিস্থিতিতে, এটি সম্পর্কে কথা বলা আমাদের অন্তত এই অভিজ্ঞতাটি উপলব্ধি করতে সাহায্য করতে পারে এবং কৃতজ্ঞতা যে গভীরতা উন্মোচন করে তাতে নিজেদের ডুবিয়ে দেওয়ার সাহস জোগাতে পারে।

আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করে শুরু করতে পারি: "যখন আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে কৃতজ্ঞ বোধ করি তখন কী হয়?" (অবশ্যই, এটি একটি নির্দিষ্ট ঘটনা যা আমাদের এখানে উদ্বিগ্ন করে, কোনও বিমূর্ত ধারণা নয়।) এক জিনিস, আমরা আনন্দ অনুভব করি। কৃতজ্ঞতার ভিত্তিতে অবশ্যই আনন্দ থাকে। কিন্তু এটি একটি বিশেষ ধরণের আনন্দ, অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে প্রাপ্ত আনন্দ। একটি উল্লেখযোগ্য "যোগ" আছে যা আমার আনন্দের সাথে যোগ হয় যখনই আমি বুঝতে পারি যে এটি আমাকে অন্য একজন দ্বারা দেওয়া হয়েছে, এবং অবশ্যই অন্য একজন ব্যক্তি দ্বারা।

আমি নিজেকে সুস্বাদু খাবার খেতে দিতে পারি, কিন্তু অন্য কেউ যদি আমাকে খাবার খেতে দেয়, তাহলে সেই আনন্দ মোটেও একই রকম হবে না, যদিও তা একটু কম সূক্ষ্ম হয়। আমি নিজের জন্য একটা খাবার তৈরি করতে পারি, কিন্তু মানসিক অ্যাক্রোব্যাটিকসের মাধ্যমে আমি নিজের প্রতি কৃতজ্ঞ হতে পারি না; কৃতজ্ঞতার জন্ম দেয় এমন আনন্দ এবং অন্য যেকোনো আনন্দের মধ্যে নির্ণায়ক পার্থক্য রয়েছে।

কৃতজ্ঞতা বলতে অন্য একজনকে বোঝায়, এবং অন্যজনকে ব্যক্তি হিসেবে। আমরা পূর্ণ অর্থে জিনিসপত্রের প্রতি বা জীবন বা প্রকৃতির মতো নৈর্ব্যক্তিক শক্তির প্রতি কৃতজ্ঞ হতে পারি না, যদি না আমরা ইচ্ছা করলে বিভ্রান্তিকরভাবে তাদের পরোক্ষভাবে ব্যক্তিগত, অতি-ব্যক্তিগত হিসাবে কল্পনা করি।

কৃতজ্ঞতাবোধের উৎপত্তি হয় অন্তর্দৃষ্টি থেকে, এই স্বীকৃতি থেকে যে, অন্য কারো কাছ থেকে আমার কাছে ভালো কিছু এসেছে, এটি আমাকে বিনামূল্যে দেওয়া হয়েছে এবং অনুগ্রহ হিসেবে দেওয়া হয়েছে।

যে মুহূর্তে আমরা ব্যক্তিত্বের ধারণাটি স্পষ্টভাবে বাদ দিই, কৃতজ্ঞতা বন্ধ হয়ে যায়। আর কেন? কারণ কৃতজ্ঞতা বলতে বোঝায় যে আমি যে উপহার পাই তা বিনামূল্যে দেওয়া হয়, এবং যে কেউ আমার উপকার করতে সক্ষম, সে সংজ্ঞা অনুসারে একজন ব্যক্তি।

অন্যের কাছ থেকে আনন্দ পেলেও, তা আমাকে কৃতজ্ঞ করে না যদি না তা অনুগ্রহ হিসেবে প্রকাশ করা হয়। আমরা এই পার্থক্যের প্রতি বেশ সংবেদনশীল। যখন আপনি ক্যাফেটেরিয়ায় অস্বাভাবিকভাবে বড় একটি পাই পান, তখন আপনি এক মুহূর্তের জন্য দ্বিধাগ্রস্ত হতে পারেন, এবং যখন আপনি এই সম্ভাবনাটি বাতিল করে দেন যে এটি নীতির পরিবর্তন বা ভুল বোঝাবুঝির ইঙ্গিত দিতে পারে, তখন আপনি এটিকে কাউন্টারের ওপারে থাকা ব্যক্তির জন্য হাসিমুখে উপহার হিসেবে গ্রহণ করেন।

কোনও নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে এটা বলা কঠিন হতে পারে যে আমি যে অনুগ্রহ পেয়েছি তা ব্যক্তিগতভাবে আমার জন্য ছিল কিনা। তবে আমার কৃতজ্ঞতা উত্তরের উপর নির্ভর করবে। অন্তত সেই অনুগ্রহটি এমন একটি গোষ্ঠীর জন্য হওয়া উচিত যাদের সাথে আমি ব্যক্তিগতভাবে পরিচিত। (যখন আপনি একজন সন্ন্যাসীর অভ্যাস পরিধান করেন, তখন আপনি খুব কমই এমন একজনের কাছ থেকে একটি বড় পাই বা অন্য কোনও অপ্রত্যাশিত দয়া পান যার সাথে আপনি আগে কখনও দেখা করেননি এবং যার সাথে আপনি আর কখনও দেখা করবেন না। কিন্তু সেখানে, লোকেরা আপনাকে বোঝায়, যতদূর আপনি একজন সন্ন্যাসী, এবং এটি কারও দিকে ফিরে হাসির বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, যখন বুঝতে হবে যে হাসিটি আপনাকে নয় বরং আপনার পিছনে দাঁড়িয়ে থাকা কাউকে বোঝায়।)

যখন আমি কৃতজ্ঞ হই, তখন আমি আমার আবেগকে সম্পূর্ণরূপে উপভোগ করতে এবং আমি যে আনন্দ পেয়েছি তা প্রকাশ করতে দিই।

কৃতজ্ঞতার এই ছোট্ট ঘটনাটি আমাদের কোথায় নিয়ে যাচ্ছে? আমরা ইতিমধ্যেই এতটুকু বলতে পারি: কৃতজ্ঞতা একটি অন্তর্দৃষ্টি, একটি স্বীকৃতি থেকে উদ্ভূত হয় যে অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে আমার কাছে কিছু ভালো এসেছে, এটি আমাকে বিনামূল্যে দেওয়া হয়েছে এবং একটি অনুগ্রহ হিসাবে বোঝানো হয়েছে। এবং যে মুহূর্তে এই স্বীকৃতি আমার মনে আসে, কৃতজ্ঞতাও স্বতঃস্ফূর্তভাবে আমার হৃদয়ে জেগে ওঠে: "Je suis reconnaissant" - আমি চিনতে পারি, আমি স্বীকার করি, আমি কৃতজ্ঞ; ফরাসি ভাষায় এই তিনটি ধারণা একটি শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়।

আমি এই আনন্দের বিশেষ গুণটি স্বীকার করি: এটি একটি আনন্দ যা আমাকে অনুগ্রহ হিসেবে বিনামূল্যে দেওয়া হয়েছে। আমি আমার নির্ভরতা স্বীকার করি, মুক্তভাবে উপহার হিসেবে গ্রহণ করি যা কেবল অন্য কেউ, অন্য কেউ, আমাকে স্বাধীনভাবে দিতে পারে। এবং আমি কৃতজ্ঞ, আমার আবেগকে সম্পূর্ণরূপে স্বাদ গ্রহণ করতে এবং আমি যে আনন্দ পেয়েছি তা প্রকাশ করতে দিই, এবং এইভাবে আমি ধন্যবাদ জানিয়ে এটিকে তার উৎসে ফিরিয়ে আনতে পারি। আপনি দেখতে পাবেন যে আমরা যখন আমাদের হৃদয় থেকে ধন্যবাদ জানাই তখন পুরো ব্যক্তি জড়িত থাকে। হৃদয় হল সেই কেন্দ্র যেখানে মানব ব্যক্তি এক: বুদ্ধি উপহারকে উপহার হিসেবে স্বীকৃতি দেয়; ইচ্ছাশক্তি আমার নির্ভরতা স্বীকার করে; আবেগ, একটি শব্দ বোর্ডের মতো, এই অভিজ্ঞতার সুরকে পূর্ণতা দেয়।

বুদ্ধি স্বীকার করে: হ্যাঁ, আমার নির্ভরতা মেনে নেওয়া ভালো; আবেগ কৃতজ্ঞতায় প্রতিধ্বনিত হয়, এই অভিজ্ঞতার সৌন্দর্য উদযাপন করে। সুতরাং, কৃতজ্ঞ হৃদয়, সত্য, মঙ্গল এবং সৌন্দর্যে সত্তার পূর্ণতা অনুভব করে, কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে তার নিজস্ব পরিপূর্ণতা খুঁজে পায়। এই কারণেই যে ব্যক্তি সম্পূর্ণ হৃদয়ে কৃতজ্ঞ হতে পারে না সে এত করুণ ব্যর্থতা। কৃতজ্ঞতার অভাব সর্বদা বুদ্ধি, ইচ্ছাশক্তি বা আবেগের কিছু ত্রুটি নির্দেশ করে যা এইভাবে ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিত্বের একীকরণকে বাধা দেয়।

হতে পারে আমার বুদ্ধি সন্দেহের উপর জোর দেয় এবং আমাকে কোনও অনুগ্রহকে অনুগ্রহ হিসেবে স্বীকৃতি দিতে দেয় না। নিঃস্বার্থতা প্রমাণ করা যায় না। অন্য ব্যক্তির উদ্দেশ্য সম্পর্কে যুক্তি আমাকে কেবল সেই পর্যায়ে নিয়ে যেতে পারে যেখানে কেবল বুদ্ধিকে বিশ্বাসের কাছে আত্মসমর্পণ করতে হয়, অন্যের উপর বিশ্বাস করতে হয়, যা এখন কেবল বুদ্ধির নয় বরং পুরো হৃদয়ের একটি অঙ্গভঙ্গি। অথবা হতে পারে আমার গর্বিত ইচ্ছা অন্যের উপর আমার নির্ভরতা স্বীকার করতে অস্বীকার করে, এইভাবে হৃদয় কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করার আগে অবশ হয়ে যায়। অথবা হতে পারে যে আঘাতপ্রাপ্ত অনুভূতির দাগ টিস্যু আর আমার পূর্ণ মানসিক প্রতিক্রিয়ার অনুমতি দেয় না। বিশুদ্ধ নিঃস্বার্থতার জন্য, সত্যিকারের কৃতজ্ঞতার জন্য আমার আকাঙ্ক্ষা এত গভীর এবং অতীতে আমি যা অভিজ্ঞতা করেছি তার সাথে এতটাই অসঙ্গতিপূর্ণ যে আমি হতাশায় আত্মসমর্পণ করি। আর আমি কে? কেন আমার উপর কোনও নিঃস্বার্থ ভালোবাসা নষ্ট করা উচিত? আমি কি এর যোগ্য? না, আমি নই। এই সত্যের মুখোমুখি হওয়া, আমার অযোগ্যতা উপলব্ধি করা, এবং তবুও ভালোবাসার জন্য আশার মাধ্যমে নিজেকে উন্মুক্ত না করা, এটিই সমস্ত মানবিক পূর্ণতা এবং পবিত্রতার মূল, ধন্যবাদ জ্ঞাপনের সমন্বিত অঙ্গভঙ্গির মূল। তবে, কৃতজ্ঞতার এই অভ্যন্তরীণ অঙ্গভঙ্গি কেবল তখনই প্রকাশিত হতে পারে যখন এটি প্রকাশ পায়।

কৃতজ্ঞতা প্রকাশ কৃতজ্ঞতার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, উপহারের স্বীকৃতি এবং আমার নির্ভরতার স্বীকৃতির চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। যখন আমরা জানি না যে একটি বেনামী উপহারের জন্য কাকে ধন্যবাদ জানাতে হবে, তখন আমরা কতটা অসহায় বোধ করি, তা একবার ভাবুন। যখন আমার ধন্যবাদ প্রকাশ এবং গ্রহণ করা হয়, কেবল তখনই দান এবং ধন্যবাদ জ্ঞাপনের বৃত্ত বন্ধ হয়ে যায় এবং দাতা এবং গ্রহীতার মধ্যে পারস্পরিক বিনিময় প্রতিষ্ঠিত হয়।

কৃতজ্ঞতা কি সন্দেহ থেকে বিশ্বাসে, গর্বিত বিচ্ছিন্নতা থেকে নম্র দান-গ্রহণে, দাসত্ব থেকে মিথ্যা স্বাধীনতা থেকে আত্ম-গ্রহণে, সেই নির্ভরতার মধ্যে যা মুক্তি দেয়, তার একটি উত্তরণ নয়?

তবে, এখানে যা ঘটে তার জন্য বদ্ধ বৃত্তটি সুনির্দিষ্টভাবে নির্বাচিত চিত্র নয়। আমরা বরং এই আদান-প্রদানকে একটি সর্পিলের সাথে তুলনা করতে পারি যেখানে দাতা কৃতজ্ঞতা গ্রহণ করে এবং তাই গ্রহীতা হয়ে ওঠে, এবং দান এবং গ্রহণের আনন্দ ক্রমশ উচ্চতর হয়। মা তার খাঁচায় থাকা সন্তানের দিকে ঝুঁকে পড়েন এবং তাকে একটি ঝনঝন শব্দ দেন। শিশুটি উপহারটি চিনতে পারে এবং মায়ের হাসি ফিরিয়ে দেয়। কৃতজ্ঞতার শিশুসুলভ ভঙ্গিতে আনন্দিত মা চুম্বন দিয়ে শিশুটিকে উপরে তোলেন। এখানে আমাদের আনন্দের সর্পিল রয়েছে। চুম্বন কি খেলনার চেয়ে বড় উপহার নয়? এটি যে আনন্দ প্রকাশ করে তা কি সেই আনন্দের চেয়ে বড় নয় যা আমাদের সর্পিলকে গতিশীল করে তোলে?

কিন্তু লক্ষ্য করুন যে আমাদের সর্পিলের ঊর্ধ্বমুখী গতি কেবল আনন্দকে আরও শক্তিশালী করে তোলার ইঙ্গিত দেয় না। বরং আমরা সম্পূর্ণ নতুন কিছুতে স্থানান্তরিত হয়েছি। একটি উত্তরণ ঘটেছে। বহুত্ব থেকে ঐক্যের একটি উত্তরণ: আমরা দাতা, উপহার এবং গ্রহণকারী দিয়ে শুরু করি, এবং আমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশের আলিঙ্গনে পৌঁছাই এবং ধন্যবাদ গ্রহণ করা হয়। কৃতজ্ঞতার চূড়ান্ত চুম্বনে দাতা এবং গ্রহণকারীকে কে আলাদা করতে পারে?

কৃতজ্ঞতা কি সন্দেহ থেকে বিশ্বাসে, গর্বিত বিচ্ছিন্নতা থেকে নম্র দান-গ্রহণে, দাসত্ব থেকে মিথ্যা স্বাধীনতা থেকে আত্ম-গ্রহণে, সেই নির্ভরতার মধ্যে যা মুক্তি দেয়, তার একটি অংশ নয়? হ্যাঁ, কৃতজ্ঞতা হল এই অংশের মহান অঙ্গভঙ্গি।

আর এই অনুচ্ছেদের ভঙ্গি আমাদের ঐক্যবদ্ধ করে। এটি আমাদের মানুষ হিসেবে ঐক্যবদ্ধ করে, কারণ আমরা বুঝতে পারি যে এই সমগ্র ক্ষণস্থায়ী মহাবিশ্বে আমরা মানুষই সেই ব্যক্তি যারা উত্তীর্ণ এবং জানি যে আমরা উত্তীর্ণ। এখানেই নিহিত আমাদের মানবিক মর্যাদা। এখানেই নিহিত আমাদের মানবিক কর্তব্য। এই অনুচ্ছেদের অর্থে প্রবেশ করার কাজ (যে অনুচ্ছেদটি আমাদের সমগ্র জীবন), ধন্যবাদের ভঙ্গির মাধ্যমে এর অর্থ উদযাপন করার।

কিন্তু এই উক্তি আমাদের হৃদয়ের সেই গভীরে একত্রিত করে যেখানে মানুষ হওয়া ধর্মীয় হওয়ার সমার্থক। কৃতজ্ঞতার সারমর্ম হল সেই নির্ভরতার মধ্যে আত্ম-গ্রহণযোগ্যতা যা মুক্তি দেয়; কিন্তু যে নির্ভরতা মুক্তি দেয় তা অন্য কিছু নয় বরং সেই ধর্ম যা সমস্ত ধর্মের মূলে, এমনকি সমস্ত ধর্মের গভীর ধর্মীয় (যদিও বিপথগামী) প্রত্যাখ্যানের মূলেও নিহিত।

ত্যাগ নিজেই সকল আচার-অনুষ্ঠানের নমুনা।

যখন আমরা মানবজাতির প্রাচীনতম ধর্মীয় ঐতিহ্যের অন্তর্গত মহান আচার-অনুষ্ঠানগুলির দিকে তাকাই, তখন কৃতজ্ঞতার ধর্মীয় তাৎপর্য আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে নৃবিজ্ঞানী এবং তুলনামূলক ধর্মের পণ্ডিতরা এই "আচার-অনুষ্ঠান", জন্ম ও মৃত্যু এবং মানব জীবনের অন্যান্য মহান সময় উদযাপনের আচার-অনুষ্ঠানগুলির বেশিরভাগই তৈরি করেছেন। এক বা অন্য রূপে ত্যাগ এই আচার-অনুষ্ঠানের মূল অংশ। এবং এটি বোধগম্য, কারণ ত্যাগ নিজেই সমস্ত আচার-অনুষ্ঠানের নমুনা।

বিভিন্ন ধরণের বলিদানের রীতিনীতির সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলি যখন আমরা ঘনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করি, তখনই আমরা মানব হৃদয়ের অঙ্গভঙ্গি হিসেবে কৃতজ্ঞতার কাঠামো এবং ত্যাগের অভ্যন্তরীণ কাঠামোর মধ্যে নিখুঁত সমান্তরালতা অনুভব করি। উভয় ক্ষেত্রেই একটি অনুচ্ছেদ ঘটে। উভয় ক্ষেত্রেই অঙ্গভঙ্গিটি প্রাপ্ত উপহারের আনন্দময় স্বীকৃতি থেকে উদ্ভূত হয়, দাতার উপর গ্রহীতার নির্ভরতার স্বীকৃতিতে পরিণত হয় এবং কৃতজ্ঞতার একটি বাহ্যিক অভিব্যক্তিতে এর পরিপূর্ণতা খুঁজে পায় যা দাতা এবং গ্রহীতাকে একত্রিত করে, তা তা কৃতজ্ঞতার ঐতিহ্যবাহী করমর্দনের আকারে হোক বা বলিদানের খাবারের মাধ্যমে হোক।

উদাহরণস্বরূপ, প্রথম ফলের বলিদানের কথা ভাবুন, যা প্রায় প্রাচীনতম বলিদানের রীতি। এমনকি যেখানে আমরা এটিকে তার সহজতম এবং সবচেয়ে আদিম রূপে পাই সেখানেও আমরা যে ধরণটি আবিষ্কার করেছি তা স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত করে। উদাহরণস্বরূপ, আসুন আমরা দক্ষিণ ভারতের একটি উপজাতি চেঞ্চুকে নিই, যারা কেবল ভারতের নয় বরং সমগ্র বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন সাংস্কৃতিক স্তরের অন্তর্ভুক্ত। জঙ্গলে খাদ্য সংগ্রহ অভিযান থেকে ফিরে আসা একজন চেঞ্চু যখন ঝোপের মধ্যে খাবারের একটি টুকরো ফেলে দেয় এবং এই বলিদানের সাথে জঙ্গল এবং এর সমস্ত পণ্যের উপপত্নী হিসাবে পূজিত দেবতার কাছে প্রার্থনা করে তখন কী ঘটে? "আমাদের মা," তিনি বলেন, "আপনার দয়ায় আমরা পেয়েছি। এটি ছাড়া আমরা কিছুই পাই না। আমরা আপনাকে অনেক ধন্যবাদ জানাই।"

কৃতজ্ঞতার প্রকাশ প্রাপ্ত অনুগ্রহের মূল আনন্দকে আরও উচ্চ স্তরে উন্নীত করে।

আদিমতম মানুষদের মধ্যেও হাজার হাজার অনুরূপ আচার পালন করা হয়েছে। কিন্তু এই উদাহরণটি (চেঞ্চুদের মধ্যে মাঠ পর্যায়ের কাজ করা ক্রিস্টোফ ভন ফুয়েরার হাইমেনডর্ফ দ্বারা রেকর্ড করা) তার স্ফটিক-স্বচ্ছ কাঠামোর জন্য আলাদা। এই নৈবেদ্যের সাথে থাকা সহজ প্রার্থনার প্রতিটি বাক্য আসলে আমাদের কৃতজ্ঞতার তিনটি পর্যায়ের একটির সাথে মিলে যায়। "আমাদের মা, তোমার দয়ায় আমরা পেয়েছি": প্রাপ্ত অনুগ্রহের স্বীকৃতি; "এটি ছাড়া আমরা কিছুই পাই না": নির্ভরতার স্বীকৃতি; এবং "আমরা তোমাকে অনেক ধন্যবাদ জানাই": কৃতজ্ঞতার প্রকাশ যা প্রাপ্ত অনুগ্রহের উপর মূল আনন্দকে উচ্চতর স্তরে উন্নীত করে।

আর প্রার্থনা যা তিনটি দিকের অধীনে প্রকাশ করে, তা রীতিনীতি একটি ভঙ্গিতে প্রকাশ করে: যে শিকারী তার শিকারের একটি অংশ দেবতাকে উৎসর্গ করে, সে এর মাধ্যমে প্রকাশ করে যে সে প্রাপ্ত উপহারের মঙ্গলকে উপলব্ধি করে এবং উপহারের প্রতীকী ভাগাভাগির মাধ্যমে সে কোনওভাবে দাতার সাথে যোগাযোগে প্রবেশ করে।

প্রকৃতপক্ষে, কৃতজ্ঞতার সামাজিক অঙ্গভঙ্গি এবং ত্যাগের ধর্মীয় অঙ্গভঙ্গির মধ্যে সঙ্গতি এতটাই আকর্ষণীয় যে কেউ চেঞ্চুদের খাদ্য উৎসর্গ এবং অনুরূপ উদাহরণগুলিকে সামাজিক রীতিনীতির কেবল একটি ধর্মীয় চাবিকাঠিতে রূপান্তর বলে ভুল করতে পারে। যাইহোক, একটির উপর অন্যটির কোনও সহজ নির্ভরতা নেই। উভয়ই হৃদয়ের গভীরে প্রোথিত, তবে তারা দুটি ভিন্ন দিকে প্রসারিত হয়।

আমাদের ধর্মীয় সচেতনতা আমাদের বলিদানের রীতিনীতির মাধ্যমেই আত্মপ্রকাশ করে, ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি যখন অন্যজনের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে তখন মানবিক সংহতির প্রতি আমাদের সচেতনতা নিজেই উদ্ভূত হয়।

আমরা জীবনের দিকে তাকাই এবং দেখি যে এটি আমাদের নাগালের অনেক দূরে এমন একটি উৎস থেকে আসে। আমরা জীবনের দিকে তাকাই এবং দেখি যে এটি ভালো - আমাদের জন্য ভালো; এবং এই দুটি বুদ্ধিবৃত্তিক অন্তর্দৃষ্টির দৃঢ় ভিত্তি থেকে হৃদয় তৃতীয় অন্তর্দৃষ্টিতে লাফিয়ে উঠতে সাহস করে যা কেবল যুক্তিকে ছাড়িয়ে যায়: অন্তর্দৃষ্টি যে সমস্ত ভালো আমাদের কাছে জীবনের উৎস থেকে একটি বিনামূল্যের উপহার হিসাবে আসে। বিশ্বাসের এই লাফ বুদ্ধির গোষ্ঠীকে ছাড়িয়ে যায়, কারণ এটি সমগ্র ব্যক্তির একটি অঙ্গভঙ্গি, অনেকটা বন্ধুর উপর আমার আস্থার মতো।

এখন, যখনই আমি জীবনকে উপহার হিসেবে এবং নিজেকে গ্রহীতা হিসেবে স্বীকৃতি দেই, তখনই আমার নির্ভরতা আমার কাছে ফিরে আসে এবং এটি আমাকে একটি সিদ্ধান্তের মুখোমুখি করে: ঠিক যেমন সামাজিক ক্ষেত্রে আমি স্বীকার করতে অস্বীকার করতে পারি এবং নিজেকে গর্বের একাকীত্বে আবদ্ধ করতে পারি, তেমনি ধর্মীয় ক্ষেত্রেও আমি জীবনের উৎসের প্রতি গর্বিত স্বাধীনতার অবস্থান গ্রহণ করতে পারি। এবং এই ভঙ্গির হাস্যকরতার প্রতি চোখ বন্ধ করার প্রলোভন প্রবল। কারণ ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে নির্ভরতা মানুষের পারস্পরিক নির্ভরতার চেয়েও বেশি কিছু বোঝায়; এটি আমার চেয়েও ক্ষুণ্ণ একজন সত্তার প্রতি আনুগত্য বোঝায়। এবং আমার ক্ষুদ্র অহংকার এটিকে গ্রাস করতে কঠিন বলে মনে করে।

(প্রসঙ্গক্রমে, এখানেই অনেক বলিদানের হিংস্রতার মূল রয়েছে। আমরা এখন এই দিকটির সাথে ন্যায়বিচার করতে পারি না, তবে আমরা উল্লেখ করতে পারি যে হিংস্র বলিদানের ক্রিয়াগুলি সেই হিংস্রতার প্রকাশ হিসাবে অর্থবহ যা আমাদের নিজেদের উপর করতে হয়, আমাদের হৃদয়, আত্ম-ইচ্ছার দাসত্বে, প্রেমময় আনুগত্যের স্বাধীনতায় প্রবেশ করার আগে।) যে ব্যক্তি বলিদানে একটি পশু হত্যা করে সে এই রীতির মাধ্যমে প্রকাশ করে যে এই রীতির লক্ষ্য থেকে আমাদের আলাদা করে এমন সবকিছুর জন্য তার মৃত্যুতে তার নিজের প্রস্তুতি। যেহেতু লক্ষ্য হল মানুষ এবং ঐশ্বরিকের মধ্যে মিলন, তাই এর আগে ইচ্ছার মিলন অবশ্যই হওয়া উচিত; মানুষের ইচ্ছাকে বাধ্য হতে হবে। কিন্তু আত্ম-ইচ্ছার মৃত্যু কেবল আনুগত্যের নেতিবাচক দিক; এর ইতিবাচক দিক হল আমাদের প্রকৃত জীবন এবং আনন্দের জন্ম। বলিদানের পরে বলিদানের ভোজের আনন্দ আসে।

আনুগত্যের কথা বলার সময় আমাদের আত্মসমর্পণের উপর অতিরিক্ত চাপ দেওয়া উচিত নয়। এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হল ইতিবাচক দিক: প্রকৃত আনন্দের দিকে নির্দেশ করে এমন গোপন লক্ষণগুলির প্রতি সতর্কতা। (আমি এগুলিকে গোপন লক্ষণ বলি কারণ এগুলি অন্তরঙ্গভাবে ব্যক্তিগত ইঙ্গিত, যখন আমরা সবচেয়ে সত্যিকার অর্থে আমরা নিজেরাই।) "আমরা, পথিক পাখিদের মতো, অবহিত নই," রিলকে তার ডুইনো এলিজিস-এ বলেছেন। আমাদের পথচলা সহজাত প্রবৃত্তি দ্বারা পূর্বনির্ধারিত নয়। আমাদের যা কিছু দেওয়া হয় তা হল আমাদের হৃদয়ে কৃতজ্ঞতার আলোড়ন এবং এই ইঙ্গিতগুলি অনুসরণ করার স্বাধীনতার মতো ইঙ্গিত।

আমরা এক গভীর সংহতির মধ্যে একসাথে আছি যা হৃদয় উপলব্ধি করে। আমরা একসাথে আছি, কারণ একসাথে আমরা এমন একটি বাস্তবতার কাছে বাধ্য যা আমাদের অতিক্রম করে।

আমরা যতদূর এই স্বাধীনতা হারিয়ে ফেলেছি, ততদূর বিচ্ছিন্নতা অপরিহার্য। আনুগত্য হল আমাদের সতর্কতা, আমাদের অক্ষমতা, হৃদয়ের ঊর্ধ্বমুখী প্ররোচনা অনুসরণ করার জন্য আমাদের প্রস্তুতি। বিচ্ছিন্নতা আমাদের হৃদয়ের ডানাগুলিকে মুক্ত করে যাতে আমরা জীবনের পূর্ণতার সাথে কৃতজ্ঞতার সাথে উপভোগ করতে পারি। আমাদের হাত খুলে দিতে হবে এবং আমাদের ধারণ করা জিনিসগুলিকে ছেড়ে দিতে হবে, তারপর আমরা প্রতিটি মুহূর্ত আমাদের যে নতুন উপহার দেয় তা গ্রহণ করতে পারি। বিচ্ছিন্নতা এবং আনুগত্য কেবল উপায়; লক্ষ্য হল আনন্দ।

যদি আমরা নৈতিক ত্যাগকে এই ইতিবাচকভাবে বুঝতে পারি, তাহলে আমরা ধর্মীয় ত্যাগকেও বুঝতে পারব, যা এর প্রকাশ। দুটির কোনটিই সেই ভয়াবহ জিনিস নয় যেখানে এটি কখনও কখনও বিকৃত হয়। উভয়ের ধরণ হল ধন্যবাদ জ্ঞাপনের অংশ। উভয়েরই সাধন হল আমাদের অতিক্রমকারী জিনিসের সাথে আমাদের মিলনের আনন্দ। এটি বলিদানের ভোজে প্রকাশিত হয় যেখানে ত্যাগের অনুষ্ঠান শেষ হয়। এই আনন্দময় ভোজের পূর্বশর্ত হল দেবত্ব দ্বারা আমাদের ধন্যবাদ গ্রহণ করা। এটি আলিঙ্গন যা উপহার প্রদানকারী এবং এর জন্য ধন্যবাদ প্রদানকারী উভয়কে একত্রিত করে।

(আমাদের মনে রাখা উচিত, ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে, ঈশ্বর সর্বদা দাতা: মানুষই কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনকারী। কেবলমাত্র জাদুর ক্ষেত্রে এই সম্পর্কটি কোনও ধরণের বাণিজ্যিক লেনদেনে বা এমনকি অতি-মানবীয় শক্তির কাছ থেকে অনুগ্রহ আদায়ের প্রচেষ্টায় অবনতি হতে পারে। কিন্তু জাদু এবং আচার-অনুষ্ঠান হৃদয়ের শেষ প্রান্তের রাস্তা; এখানে আমাদের এগুলোর কোনও গুরুত্ব নেই।)

আমাদের উদ্বিগ্ন করে এমন বিষয় হলো, কৃতজ্ঞতার আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা একটি সার্বজনীন ধর্মীয় ঘটনার সাথে, অর্থাৎ ত্যাগের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, যা ধর্মের একেবারে মূলে নিহিত। এবং একবার আমরা যখন মূলটি উপলব্ধি করতে পারি, তখন আমরা ধর্মের সকল দিক থেকে তার সাথে যোগাযোগ করতে পারি। প্রকৃতপক্ষে, ধর্মের সমগ্র ইতিহাসকে সেই ত্যাগমূলক অঙ্গভঙ্গির সমস্ত তাৎপর্যের প্রয়োগ হিসাবে বোঝা যেতে পারে যা আমরা নিজেরাই অনুভব করি যতবার আমাদের হৃদয়ে কৃতজ্ঞতা জাগ্রত হয়।

সমগ্র মহাবিশ্ব ত্যাগের মাধ্যমে মুহূর্তের পর মুহূর্তে নবায়িত হচ্ছে: ধন্যবাদ জ্ঞাপনের মাধ্যমে তার উৎসে ফিরিয়ে আনা হচ্ছে, এবং তার সমস্ত আদিম সতেজতা উপহার হিসেবে নতুন করে গ্রহণ করা হচ্ছে।

উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি ধর্ম এই অন্তর্নিহিত বিশ্বাস দিয়ে শুরু হয় যে আমরা যদি বলিদান না করি তবে আমরা মানুষ হব না, এবং এই স্পষ্ট সচেতনতার দিকে পরিচালিত করে যে "কেবলমাত্র যিনি নিজেকে বলিদান হিসাবে নিয়ে আসেন তিনিই মানুষ বলে অভিহিত হওয়ার যোগ্য।" (রিজিনের রাব্বি ইসরায়েল; মৃত্যু ১৮৫০) হিন্দুধর্মে আমাদের একটি নিখুঁত সমান্তরালতা রয়েছে যেখানে একটি প্রাথমিক বৈদিক গ্রন্থ মানবতাকে "একমাত্র পশু যা বলিদান করতে সক্ষম" হিসাবে দেখেছে (শতপাত ব্রাহ্মণঃ সপ্তম, ৫, ২, ২৩) এবং এই বিকাশের সমাপ্তি ঘটে ছান্দোগ্য উপনিষদের (III, ১৬, ১) একটি অংশে: "সত্যিই, একজন ব্যক্তি একজন বলিদান।" আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা কি আমাদের দেখায় না যে একজন মানুষ কেবল কৃতজ্ঞতার বলিদানের অঙ্গভঙ্গিতে তার নিজস্ব সততা খুঁজে পায়?

আর "তুমি ভালোবাসবে" (যা এক বা অন্য রূপে প্রতিটি ধর্মের পরিপক্ক ফল) - এই কৃতজ্ঞতার অভিজ্ঞতা আমাদের প্রবেশাধিকার দেয়। কিন্তু যেমন মূলটি প্রথমে তার আপাত অভদ্রতার দ্বারা আমাদের বিতাড়িত করেছিল, তেমনি ধর্মের এই ফলটি আমাদেরকে এর মধ্যে থাকা দ্বন্দ্ব থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। ভালোবাসা কীভাবে আদেশ করা যেতে পারে? ভালোবাসার বাধ্যবাধকতা কীভাবে থাকতে পারে? ভালোবাসা মোটেও ভালোবাসা নয় যদি না তা অকারণ হয়। কৃতজ্ঞতার প্রেক্ষাপটে আমরা যা অনুভব করি তা আমাদের একটি ইঙ্গিত দেয়: আমরা অন্যের প্রতি যে অনুগ্রহ করি তা অকারণেই থেকে যায়, যদিও আমাদের হৃদয় আমাদের বলে যে আমাদের এটি করা উচিত, আমাদের উদার হওয়া উচিত, ক্ষমা করা উচিত। এবং কেন? কারণ আমরা গভীর সংহতির সাথে একসাথে থাকি যা হৃদয় উপলব্ধি করে। আমরা একসাথে থাকি, কারণ একসাথে আমরা এমন একটি বাস্তবতার প্রতি বাধ্য যা আমাদের অতিক্রম করে।

খ্রীষ্টের এই কথাটি মনে আসে: “যদি তুমি বেদিতে তোমার নৈবেদ্য উৎসর্গ কর, আর সেখানে তোমার মনে পড়ে যে তোমার ভাইয়ের তোমার বিরুদ্ধে কিছু আছে, তাহলে বেদীর সামনে তোমার নৈবেদ্য রেখে যাও। প্রথমে তোমার ভাইয়ের সাথে শান্তি স্থাপন করো, তারপর এসে তোমার নৈবেদ্য উৎসর্গ করো।” (মথি ৫:২৪) এটি ইস্রায়েলের ভাববাদীদের ঐতিহ্যের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ, যারা জোর দিয়েছিলেন যে প্রকৃত বলিদান হল ধন্যবাদ, প্রকৃত বলিদান হল বাধ্যতা, বলিদানের প্রকৃত অর্থ হল করুণা, “ হেসেদ ”, চুক্তি, প্রেম, যা মানুষকে ঈশ্বরের সাথে এক সম্প্রদায় হিসেবে আবদ্ধ করে একে অপরের সাথে আবদ্ধ করে।

যা প্রত্যাখ্যাত তা হল খালি আচার-অনুষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান নয়। কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনের করুণা, আনুগত্য আচার-অনুষ্ঠানকে প্রতিস্থাপন করার জন্য নয়, বরং এর পূর্ণ অর্থ প্রদানের জন্য। প্রকৃতপক্ষে, আমাদের সমগ্র জীবন কৃতজ্ঞতার একটি পবিত্র আচার-অনুষ্ঠানে পরিণত হওয়া, সমগ্র বিশ্ব একটি বলিদান। যখন নবী জাকারিয়া বলেন যে "সেই দিনে" (মসীহের দিন) "জেরুজালেম এবং যিহূদার প্রতিটি পাত্র এবং পাত্র সর্বশক্তিমান প্রভুর কাছে পবিত্র হবে, যাতে যারা বলিদান করে তারা সকলে এসে তা ব্যবহার করতে পারে," তখন এর অর্থ হল পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যা আমাদের কৃতজ্ঞতায় ভরা এবং ঈশ্বরের কাছে উন্নীত পাত্রে পরিণত হতে পারে না।

এই সার্বজনীন "ইউচারিস্টিয়া", ধন্যবাদ জ্ঞাপনের এই মহাজাগতিক উদযাপন যা খ্রিস্টীয় বার্তার হৃদয় গঠন করে। এবং আমরা যারা খ্রিস্টান নই তাদেরও কৃতজ্ঞতার অভিজ্ঞতা অন্তত খ্রিস্টীয় বিশ্বাসের একটি অনুমানমূলক প্রবেশাধিকার দেয় যে ধন্যবাদ জ্ঞাপনের সর্পিল হল সমস্ত বাস্তবতার গতিশীল প্যাটার্ন, যে ত্রিমূর্তি ঈশ্বরের পরম একত্বের মধ্যে দান এবং ধন্যবাদের চিরন্তন বিনিময়ের জন্য জায়গা রয়েছে, আনন্দের সর্পিল। এক এবং অবিভক্ত ঈশ্বরত্বের মধ্যে, পিতা নিজেকে পুত্রের কাছে সমর্পণ করেন, এবং পুত্র নিজেকে পিতার কাছে কৃতজ্ঞতার জন্য সমর্পণ করেন। এবং পিতা এবং পুত্রের মধ্যে চিরন্তন বিনিময় করা প্রেমের উপহার হলেন তিনি নিজেই, ব্যক্তিগত এবং ঐশ্বরিক, কৃতজ্ঞতার পবিত্র আত্মা।

সৃষ্টি এবং মুক্তি কেবল এই ঐশ্বরিক "পেরিকোরেস" এর একটি উপচে পড়া, এই অভ্যন্তরীণ-ত্রিত্ববাদী নৃত্য, যা নিজেই শূন্যতার মধ্যে একটি উপচে পড়া। ঈশ্বর পুত্র পিতার প্রতি আনুগত্যে মানবপুত্র হয়ে ওঠেন, যাতে তাঁর ত্যাগের মাধ্যমে করুণাময় প্রেমে সমস্ত মানুষকে একে অপরের সাথে এবং ঈশ্বরের সাথে একত্রিত করতে পারেন, তাদের ধন্যবাদের আত্মায় সেই চিরন্তন আলিঙ্গনে ফিরিয়ে আনতে পারেন যেখানে "ঈশ্বর সকলের মধ্যে সর্বস্ব হবেন।" (১ করিন্থীয় ১৫:২৮) "যা কিছু আছে, তা ত্যাগের মাধ্যমেই বিদ্যমান।" (শনি. ব্র. একাদশ, ২, ৩, ৬) সমগ্র মহাবিশ্ব ত্যাগের মাধ্যমে মুহূর্তের মধ্যে নবায়ন করা হচ্ছে: ধন্যবাদের মাধ্যমে তার উৎসে ফিরিয়ে আনা হচ্ছে, এবং তার সমস্ত আদিম সতেজতায় উপহার হিসাবে নতুন করে গ্রহণ করা হচ্ছে। কিন্তু এই সর্বজনীন ত্যাগ কেবল এই কারণেই সম্ভব কারণ এক ঈশ্বর, নিজেই, দাতা, কৃতজ্ঞতা দাতা এবং দান।

আমাদের মধ্যে যারা বিশ্বাসের মাধ্যমে এই রহস্যে প্রবেশ করেছি তাদের কাছে এটি ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন নেই; অন্যদের কাছে এটি ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। কিন্তু আমরা আমাদের হৃদয়ে কৃতজ্ঞতার জন্য যে পরিমাণে জায়গা দিয়েছি, আমরা যে নামেই ডাকি না কেন, এই বাস্তবতায় আমাদের সকলেরই অংশ রয়েছে। (এটি এমন একটি বাস্তবতা যা আমরা কখনই পুরোপুরি ধরে রাখতে পারব না। যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমরা এটিকে আমাদের ধরে রাখতে দেব।) যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমরা কৃতজ্ঞতা এবং ত্যাগের সেই অনুচ্ছেদে প্রবেশ করি, যা আমাদের নিজেদের মধ্যে সততার দিকে, একে অপরের সাথে ঐক্যবদ্ধ হতে এবং জীবনের উৎসের সাথে মিলিত হতে পরিচালিত করে। কারণ "... এটাই গুরুত্বপূর্ণ: আমরা মাথা নত করতে পারি, গভীর নত করতে পারি। শুধু এটাই, শুধু এটাই।"

পুনঃমুদ্রিত :
আধুনিক চিন্তাধারার প্রধান ধারা
(মে-জুন ১৯৬৭, খণ্ড ২৩, নং ৫, পৃষ্ঠা ১২৯-১৩২)