Brālis Deivids Steindls Rasts: Dziļa paklanīšanās

Pateicība kā kopīgas reliģiskās valodas sakne

Svarīgi ir tikai tas, lai mēs varētu paklanīties, dziļi paklanīties. Tikai tas. Tikai tas.

Mācītājs Eido Tai Šimano raksta:

"Cilvēki man bieži jautā, kā budisti atbild uz jautājumu: "Vai Dievs eksistē?" Citdien es pastaigājos gar upi. Pūta vējš. Pēkšņi es nodomāju: Ak! Gaiss tiešām eksistē. Mēs zinām, ka gaiss ir tur, bet, ja vien vējš nepūš mums sejā, mēs to neapzināmies. Šeit, vējā, es pēkšņi apzinājos, jā, tas tiešām ir tur. Un arī sauli. Es pēkšņi apzinājos sauli, kas spīd cauri kailajiem kokiem. Tās siltumu, tās spilgtumu un visu to pilnīgi bez maksas, pilnīgi bez maksas. Vienkārši tur, lai mēs varētu baudīt. Un, man to nezinot, pilnīgi spontāni, manas abas rokas saliecās kopā, un es sapratu, ka taisu gassho. Un man ienāca prātā, ka tas ir viss, kas ir svarīgi: lai mēs varētu paklanīties, dziļi paklanīties. Tieši tā. Tieši tā."

Ja mēs spētu izjust šo fundamentālo pateicību visu laiku, nebūtu nepieciešams par to runāt, un daudzas pretrunas, kas šķeļ mūsu pasauli, tiktu uzreiz atrisinātas. Taču pašreizējā situācijā runāšana par to varētu mums vismaz palīdzēt atpazīt šo pieredzi, kad tā mums tiek dāvāta, un dot mums drosmi ienirt dziļumā, ko paver pateicība.

Mēs varam sākt, sev pajautājot: “Kas notiek, kad mēs spontāni jūtamies pateicīgi?” (Protams, šeit mūs interesē šī konkrētā parādība, nevis kāds abstrakts jēdziens.) Pirmkārt, mēs piedzīvojam prieku. Prieks noteikti ir pateicības pamatā. Bet tas ir īpaša veida prieks, prieks, kas saņemts no cita cilvēka. Ir tas ievērojams “pluss”, kas tiek pievienots manam priekam, tiklīdz es uztveru, ka to man sniedz cits, un obligāti cita persona.

Es varu sevi palutināt ar gardu maltīti, bet prieks nebūs tāds pats kā tad, ja mani ar maltīti pacienātu kāds cits, pat ja tā būtu nedaudz mazāk izsmalcināta. Es varu sev pagatavot cienastu, bet nekādā gadījumā nevaru būt pateicīgs sev pašam; tur slēpjas izšķirošā atšķirība starp prieku, kas rada pateicību, un jebkuru citu prieku.

Pateicība attiecas uz citu un uz citu kā uz personu. Mēs nevaram pilnā nozīmē būt pateicīgi lietām vai bezpersoniskiem spēkiem, piemēram, dzīvībai vai dabai, ja vien mēs tos kaut kādā neskaidrā veidā neuztveram kā netieši personiskus, ja vēlaties, pārpersoniskus.

Pateicība rodas no atziņas, atziņas, ka no cita cilvēka esmu saņēmis kaut ko labu, ka tas man ir dots brīvi un domāts kā pakalpojums.

Brīdī, kad mēs nepārprotami izslēdzam personības jēdzienu, pateicība izbeidzas. Un kāpēc? Jo pateicība nozīmē, ka dāvana, ko saņemu, ir dota bez maksas, un kāds, kurš spēj man izdarīt pakalpojumu, pēc definīcijas ir cilvēks.

Prieks, pat ja to saņemu no cita, neliek man justies pateicīgam, ja vien tas nav domāts kā pakalpojums. Mēs esam diezgan jūtīgi pret atšķirību. Kad kafejnīcā saņemat neparasti lielu pīrāga gabalu, jūs varat uz brīdi vilcināties, un tikai tad, kad esat atmetis iespēju, ka tas varētu liecināt par politikas maiņu vai kļūdu, jūs to uztverat kā pakalpojumu, kas ir pelnījis smaidu cilvēkam, kurš to jums pasniedz pāri letei.

Konkrētajā gadījumā var būt grūti pateikt, vai saņemtā labvēlība bija domāta man personīgi. Taču mana pateicība būs atkarīga no atbildes. Vismaz labvēlībai ir jābūt domātai grupai, ar kuru es personīgi identificējos. (Valkājot mūka tērpu, nereti saņem lielāku pīrāga gabalu vai kādu citu negaidītu laipnību no kāda, ko nekad iepriekš neesi saticis un ko nekad vairs nesatiksi. Taču tur cilvēki domā tevi, ciktāl tu esi mūks, un tas ir pavisam citādi nekā sāpīgā pieredze, kad uzsmaidi kādam pretī, tikai lai atklātu, ka smaids nav domāts tev, bet gan kādam, kas stāv tev aiz muguras.)

Kad esmu pateicīgs, es ļauju savām emocijām pilnībā izbaudīt un izteikt saņemto prieku.

Kurp mūs noved šī mazā pateicības fenomenoloģija? Tik daudz mēs jau varam teikt: pateicība rodas no atklāsmes, atziņas, ka no cita cilvēka esmu saņēmis kaut ko labu, ka tas man ir dots brīvi un domāts kā pakalpojums. Un brīdī, kad šī atziņa manī ataust, pateicība pārāk spontāni ataust manā sirdī: “Je suis reconnaissant” – es atpazīstu, es atzīstu, esmu pateicīgs; franču valodā šie trīs jēdzieni tiek izteikti vienā terminā.

Es atzīstu šī prieka īpašo kvalitāti: tas ir prieks, kas man tiek brīvi dāvāts kā labvēlība. Es atzīstu savu atkarību, brīvi pieņemot kā dāvanu to, ko tikai cits, kā otrs, var man brīvi dot. Un esmu pateicīgs, ļaujot savām emocijām pilnībā izbaudīt un izteikt saņemto prieku, un tādējādi, atbildot uz pateicību, lieku tam plūst atpakaļ pie tā avota. Redziet, ka viss cilvēks ir iesaistīts, kad mēs pateicamies no sirds. Sirds ir centrs, kurā cilvēka persona ir vienota: intelekts atpazīst dāvanu kā dāvanu; griba atzīst manu atkarību; emocijas, līdzīgi kā skaņas dēlis, piešķir šīs pieredzes melodijai pilnību.

Intelekts atzīst: jā, ir labi pieņemt savu atkarību; emocijas atbalsojas pateicībā, svinot šīs pieredzes skaistumu. Tādējādi pateicīgā sirds, patiesībā, labestībā un skaistumā piedzīvojot esības pilnību, caur pateicību atrod savu piepildījumu. Šī iemesla dēļ cilvēks, kurš nespēj būt no visas sirds pateicīgs, ir tik nožēlojams neveiksminieks. Pateicības trūkums vienmēr norāda uz kādu intelekta, gribas vai emociju darbības traucējumiem, kas kavē šādi skartās personības integrāciju.

Varbūt mans intelekts uzstāj uz aizdomām un neļauj man atpazīt nekādu labvēlību kā labvēlību. Pašaizliedzību nevar pierādīt. Domāšana par cita cilvēka motīviem var mani novest tikai līdz vietai, kur tīram intelektam ir jāpakļaujas ticībai, jāuzticas otram, kas vairs nav tikai intelekta, bet visas sirds žests. Vai varbūt mana lepnā griba atsakās atzīt manu atkarību no cita, tādējādi paralizējot sirdi, pirms tā var piecelties, lai pateiktos. Vai varbūt aizvainoto jūtu rētaudi vairs neļauj man pilnībā emocionāli reaģēt. Manas ilgas pēc tīras pašaizliedzības, pēc patiesas pateicības var būt tik dziļas un tik ļoti neatbilstošas ​​tam, ko esmu piedzīvojis pagātnē, ka es ļaujos izmisumam. Un kas es vispār esmu? Kāpēc jebkāda nesavtīga mīlestība būtu jāiznieko man? Vai esmu tās cienīgs? Nē, neesmu. Saskarties ar šo faktu, apzināties savu necienīgumu un tomēr atvērties caur cerību mīlestībai – tā ir visas cilvēciskās pilnības un svētuma sakne, pati integrējošā pateicības žesta būtība. Tomēr šis iekšējais pateicības žests var atnākt pie sevis tikai tad, kad tas rod izpausmi.

Pateicības izteikšana ir neatņemama pateicības sastāvdaļa, ne mazāk svarīga kā dāvanas atzīšana un savas atkarības atzīšana. Padomājiet par bezpalīdzību, ko mēs izjūtam, kad nezinām, kam pateikties par anonīmu dāvanu. Tikai tad, kad mana pateicība ir izteikta un pieņemta, noslēdzas došanas un pateicības aplis un starp devēju un saņēmēju tiek izveidota savstarpēja apmaiņa.

Vai pateicība nav pāreja no aizdomām uz uzticēšanos, no lepnas izolācijas uz pazemīgu došanu un ņemšanu, no verdzības uz viltus neatkarību uz sevis pieņemšanu tajā atkarībā, kas atbrīvo?

Tomēr noslēgtais aplis nav labi izvēlēts tēls tam, kas šeit notiek. Mēs drīzāk varētu salīdzināt šo apmaiņu ar spirāli, kurā devējs saņem pateicību un tādējādi kļūst par saņēmēju, un došanas un saņemšanas prieks ceļas arvien augstāk un augstāk. Māte noliecas pie sava bērna gultiņā un pasniedz viņam grabulīti. Mazulis atpazīst dāvanu un atbild mātes smaidam. Māte, sajūsmā par bērnišķīgo pateicības žestu, paceļ bērnu ar skūpstu. Lūk, mūsu prieka spirāle. Vai skūpsts nav lielāka dāvana nekā rotaļlieta? Vai prieks, ko tas pauž, nav lielāks par prieku, kas iekustināja mūsu spirāli?

Bet ievērojiet, ka mūsu spirāles augšupejošā kustība nozīmē ne tikai to, ka prieks ir kļuvis spēcīgāks. Drīzāk mēs esam pārgājuši uz kaut ko pilnīgi jaunu. Ir notikusi pāreja. Pāreja no daudzveidības uz vienotību: mēs sākam ar devēju, dāvanu un saņēmēju, un nonākam pie izteiktas pateicības un pieņemtas pateicības apskāviena. Kurš gan var atšķirt devēju no saņēmēja pēdējā pateicības skūpstā?

Vai pateicība nav pāreja no aizdomām uz uzticēšanos, no lepnas izolācijas uz pazemīgu došanu un ņemšanu, no verdzības uz viltus neatkarību uz sevis pieņemšanu tajā atkarībā, kas atbrīvo? Jā, pateicība ir diženais pārejas žests.

Un šis pārejas žests mūs vieno. Tas vieno mūs kā cilvēkus, jo mēs apzināmies, ka visā šajā pārejošajā Visumā mēs, cilvēki, esam tie, kas pāriet, un zinām, ka pārejam. Tur slēpjas mūsu cilvēciskā cieņa. Tur slēpjas mūsu cilvēciskais uzdevums. Uzdevums iedziļināties šīs pārejas nozīmē (pārejā, kas ir visa mūsu dzīve), svinēt tās nozīmi ar pateicības žestu.

Taču šis pārejas žests mūs vieno tajā sirds dziļumā, kurā būt cilvēciskam ir sinonīms būt reliģiozam. Pateicības būtība ir sevis pieņemšana šajā atkarībā, kas atbrīvo; bet atkarība, kas atbrīvo, nav nekas cits kā reliģija, kas ir visu reliģiju pamatā un pat dziļi reliģiskās (lai arī maldīgās) visu reliģiju noraidīšanas pamatā.

Pats upuris ir visu pārejas rituālu prototips.

Kad aplūkojam lielos pārejas rituālus, kas pieder pie cilvēces senākā reliģiskā mantojuma, mums kļūst skaidra pateicības reliģiskā nozīme. Pēdējos gados antropologi un salīdzinošās reliģijas zinātnieki ir pievērsuši lielu uzmanību šiem "pārejas rituāliem" – rituāliem, kas svin dzimšanu un nāvi, kā arī citus lielos cilvēka dzīves pārejas brīžus. Upuris vienā vai otrā veidā pieder pie šo rituālu kodola. Un tas ir saprotams, jo pats upuris ir visu pārejas rituālu prototips.

Tiklīdz mēs rūpīgāk aplūkojam dažādu upurēšanas rituālu formu kopīgās pamatiezīmes, mūs pārsteidz perfekta paralēle starp pateicības struktūru kā cilvēka sirds žestu un upurēšanas iekšējo struktūru. Abos gadījumos notiek pāreja. Abos gadījumos žests rodas no priecīgas saņemtās dāvanas atzīšanas, kulminējas ar saņēmēja atkarības no devēja atzīšanu un tiek panākts ārējā pateicības izpausmē, kas vieno devēju un saņēmēju, vai tā būtu tradicionāla pateicības rokasspiediena vai upurēšanas maltītes veidā.

Padomājiet, piemēram, par pirmo augļu upurēšanu, kas gandrīz noteikti ir vissenākais upurēšanas rituāls. Pat tur, kur mēs to atrodam visvienkāršākajā un primitīvākajā formā, rituāls skaidri parāda mūsu atklāto modeli. Ņemsim, piemēram, čenču, cilti Indijas dienvidos, kas pieder pie viena no senākajiem kultūras slāņiem ne tikai Indijā, bet arī visā pasaulē. Kas notiek, kad čenču, atgriežoties no pārtikas vākšanas ekspedīcijas džungļos, iemet krūmā izvēlētu barības kumosu un pavada šo upuri ar lūgšanu dievībai, kuru pielūdz kā džungļu un visu to produktu saimnieci? "Mūsu māti," viņš saka, "pateicoties jūsu laipnībai, mēs esam atraduši. Bez tās mēs neko nesaņemam. Mēs jums izsakām lielu pateicību."

Pateicības izpausme paceļ sākotnējo prieku par saņemto labvēlību augstākā līmenī.

Tūkstošiem līdzīgu rituālu ir novēroti pat visprimitīvāko tautu vidū. Taču šis piemērs (ko pierakstījis Kristofs fon Fīrers Haimendorfs, kurš veica lauka darbus čenchu ​​tautā) izceļas ar savu kristāldzidro struktūru. Katrs vienkāršās lūgšanas teikums, kas pavada šo upuri, patiesībā atbilst vienai no mūsu trim pateicības fāzēm. “Mūsu māte, pateicoties tavai laipnībai, mēs esam atraduši”: saņemtās labvēlības atzīšana; “bez tās mēs neko nesaņemam”: atkarības atzīšana; un “mēs tev izsakām lielu pateicību”: pateicības izpausme, kas sākotnējo prieku par saņemto labvēlību paceļ augstākā līmenī.

Un to, ko lūgšana pauž trīs aspektos, rituāls pauž vienā žestā: mednieks, kurš dievībai piedāvā sava medījuma gabalu, ar to pauž, ka novērtē saņemtās dāvanas labestību un ka, simboliski daloties dāvanā, viņš kaut kādā veidā nonāk kopībā ar devēju.

Patiesībā atbilstība starp pateicības sociālajiem žestiem un reliģiskajiem upurēšanās žestiem ir tik pārsteidzoša, ka Čenču ēdienu upurēšanu un līdzīgus piemērus varētu sajaukt ar vienkāršu sociālo konvenciju pārnešanu reliģiskā tonalitātē. Tomēr nepastāv vienkārša atkarība starp vienu un otru. Abi sakņojas sirds dziļumos, taču tie paplašinās divos dažādos virzienos.

Mūsu reliģiskā apziņa rodas caur pašu upurēšanas rituālu žestu, tāpat kā mūsu apziņa par cilvēcisko solidaritāti rodas, kad viens cilvēks izsaka pateicību otram.

Mēs raugāmies uz dzīvi un redzam, ka tā pie mums nāk no Avota, kas ir tālu aiz mūsu sasniedzamības robežas. Mēs raugāmies uz dzīvi un redzam, ka tā ir laba – laba mums; un no šo divu intelektuālo atziņu stingrā pamata sirds uzdrošinās pāriet uz trešo atziņu, kas pārsniedz vienkāršu spriešanu: atziņu, ka viss labais pie mums nāk kā bezmaksas dāvana no Dzīvības Avota. Šis ticības lēciens pārsniedz intelekta grupējumu, jo tas ir visas personas žests, ļoti līdzīgs uzticībai, ko es veltu draugam.

Tagad, brīdī, kad es atzīstu dzīvi kā dāvanu un sevi kā saņēmēju, mana atkarība manī ienāk prātā, un tas mani nostāda lēmuma priekšā: tāpat kā sociālajā sfērā es varu atteikties atzīt un ieslēgties lepnuma vientulībā, tā arī reliģiskajā dimensijā es varu ieņemt lepnas neatkarības nostāju pret pašu Dzīvības Avotu. Un kārdinājums aizvērt acis uz šīs nostājas absurditāti ir spēcīgs. Jo atkarība reliģiskajā kontekstā nozīmē vairāk nekā cilvēku savstarpējās atkarības došanu un ņemšanu; tā nozīmē paklausību Būtnei, kas ir lielāka par mani. Un manam sīkajam lepnumam ir grūti to norīt.

(Starp citu, tieši šeit sakņojas daudzu upurēšanas rituālu vardarbība. Mēs šobrīd nevaram pienācīgi aplūkot šo aspektu, taču varam atzīmēt, ka vardarbīgie upurēšanas rituāli ir nozīmīgi kā tās vardarbības izpausme, kas mums jānodara pret sevi, pirms mūsu sirdis, pašpārliecinātības pakļautas, var ienākt mīlošas paklausības brīvībā.) Persona, kas upurējot nogalina dzīvnieku, ar šo rituālu pauž savu gatavību mirt visam, kas mūs šķir no šī rituāla mērķa. Tā kā mērķis ir cilvēciskā un dievišķā savienība, pirms tā jānotiek gribasspēka savienībai; cilvēka gribai jākļūst paklausīgai. Bet pašpārliecinātības nāve ir tikai paklausības negatīvais aspekts; tās pozitīvais aspekts ir mūsu dzimšana patiesai dzīvei un priekam. Pēc upurēšanas seko upurēšanas mielasta prieks.

Runājot par paklausību, nevajadzētu pārspīlēt pakļaušanos. Daudz svarīgāks ir pozitīvais aspekts: modrība pēc slepenajām zīmēm, kas norāda ceļu uz patiesu prieku. (Es tās saucu par slepenajām zīmēm, jo ​​tās ir intīmi personiskas norādes brīžos, kad mēs vispatiesāk esam mēs paši.) “Mēs, atšķirībā no gavēņa putniem, neesam informēti,” saka Rilke savās Duino eleģijās. Mūsu gājienu nenosaka instinkts. Viss, kas mums tiek dots, ir tādas nojautas kā pateicības rosīšanās mūsu sirdīs un brīvība sekot šīm nojautēm.

Mēs piederam kopā dziļā solidaritātē, ko saskata sirds. Mēs piederam kopā, jo kopā esam saistīti ar realitāti, kas mūs pārspēj.

Cik lielā mērā esam zaudējuši šo brīvību, nepieciešama atslābšanās. Paklausība ir mūsu modrība, mūsu pieejamība, mūsu gatavība sekot sirds atgriešanās impulsam tās augšupejošajā lidojumā. Atslābšanās atbrīvo mūsu sirds spārnus, lai mēs varētu pacelties līdz pateicīgai dzīves baudīšanai visā tās pilnībā. Mums ir jāatver sava roka un jāatlaiž tas, ko turam, pirms varam saņemt jaunās dāvanas, ko mums piedāvā katrs mirklis. Atslābšanās un paklausība ir tikai līdzekļi; mērķis ir prieks.

Ja mēs saprastu morālo upuri šādā pozitīvā veidā, mēs saprastu arī rituālo upuri, kas ir tā izpausme. Neviens no abiem nav tā drūmā lieta, par ko tas dažreiz tiek izkropļots. Abu modelis ir pateicības pāreja. Abu piepildījums ir mūsu vienotības prieks ar to, kas mūs pārspēj. Tas tiek izteikts upurēšanas mielastā, kurā kulminē upurēšanas rituāls. Šī priecīgā maltīte paredz, ka dievišķība pieņem mūsu pateicību. Tas ir apskāviens, kas vieno to, kurš devis dāvanu, un to, kurš par to pateicas.

(Starp citu, atcerēsimies, ka reliģiskā kontekstā Dievs vienmēr ir devējs: cilvēki ir pateicības devēji. Tikai daudz mazāk oriģinālā maģijas kontekstā šīs attiecības var pasliktināties līdz kaut kādam komerciālam darījumam vai pat mūsu centieniem izspiest labvēlību no pārcilvēciskām spējām. Taču maģija un rituālisms ir sirds strupceļi; tie mūs šeit neuztrauc.)

Mūs gan satrauc fakts, ka mūsu pašu pateicības pieredze ir cieši saistīta ar universālu reliģisku parādību – upurēšanos, kas atrodas reliģijas pašā saknē. Un, kad esam izpratuši sakni, varam atrast pieeju reliģijai visos tās aspektos. Visu reliģijas vēsturi patiesībā var saprast kā tā upurēšanās žesta, ko mēs paši piedzīvojam tik bieži, cik pateicība paceļas mūsu sirdīs, izpausmi visās tā nozīmēs.

Viss kosmoss tiek atjaunots mirkli pa mirklim caur upuri: atgriežas pie sava avota caur pateicību un no jauna saņemts kā dāvana visā tā pirmatnējā svaigumā.

Piemēram, ebreju reliģija sākas ar netiešu pārliecību, ka mēs nebūtu cilvēki, ja neupurētu, un noved pie skaidras apziņas, ka "tikai tas, kurš sevi upurē, ir pelnījis tikt saukts par cilvēku". (Rizinas rabīns Izraēls; miris 1850. gadā). Mums ir perfekta paralēle hinduismā, kur agrīnais Vēdu teksts cilvēci uzskata par "vienīgo dzīvnieku, kas spēj nest upuri" (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), un šī attīstība kulminē ar fragmentu no Čandogja Upanišadas (III, 16, 1): "Patiesi, cilvēks ir upuris." Vai mūsu pašu pieredze neliecina, ka cilvēks savu integritāti atrod tikai pateicības upurēšanas žestā?

Un pat pie “tev būs mīlēt” (kas vienā vai otrā veidā ir katras reliģijas nobriedis auglis) mūsu pateicības pieredze dod mums piekļuvi. Bet tāpat kā sakne sākumā mūs atgrūda ar savu šķietamo rupjību, tā arī šis reliģijas auglis liek mums atkāpties no pretrunas, ko tā, šķiet, sevī ietver. Kā var pavēlēt mīlestību? Kā var pastāvēt pienākums mīlēt? Mīlestība nemaz nav mīlestība, ja vien tā nav bez maksas. Tas, ko mēs piedzīvojam pateicības kontekstā, sniedz mums pavedienu: labvēlība, ko mēs izdarām citam, paliek labvēlība, paliek bez maksas, pat ja mūsu sirds mums saka, ka mums tas jādara, ka mums jābūt dāsniem, jāpiedod. Un kāpēc? Tāpēc, ka mēs piederam kopā dziļā solidaritātē, ko sirds saskata. Mēs piederam kopā, jo kopā mēs esam saistīti ar realitāti, kas mūs pārspēj.

Prātā nāk Kristus vārdi: “Kad tu upurē savu dāvanu pie altāra un tur atceries, ka tavam brālim ir kas pret tevi, atstāj tur savu dāvanu altāra priekšā, ej un salīdz vispirms ar savu brāli un tad nāc un upurē savu dāvanu.” (Mt. 5:24) Tas pilnībā atbilst Izraēla praviešu tradīcijai, kuri uzstāja, ka patiess upuris ir pateicība, ka patiesa upurēšana ir paklausība, ka upura maltītes patiesā nozīme ir žēlsirdība, “ hesed ”, derība, mīlestība, kas saista cilvēkus vienu ar otru, savienojot tos kā vienu kopienu ar Dievu.

Noraidīts tiek tukšs rituālisms, nevis rituāls. Pateicības žēlsirdībai un paklausībai nav jāaizstāj rituāls, bet gan jāpiešķir tam pilna nozīme. Patiešām, visai mūsu dzīvei ir jākļūst par svētu pateicības rituālu, visam Visumam – par upuri. Kad pravietis Caharija saka, ka “tanī dienā” (Mesijas dienā) “katrs katls un panna Jeruzalemē un Jūdejā būs svēti Kungam Cebaotam, lai visi, kas nes upurus, varētu nākt un tos lietot”, tas nozīmē, ka nav nekā uz zemes, kas nevarētu kļūt par trauku, kas piepildīts ar mūsu pateicību un pacelts Dieva priekšā.

Tieši šī universālā “Euharistija”, šī kosmiskā pateicības upura svinēšana, veido kristīgās vēsts sirdi. Un pat tiem no mums, kas nav kristieši, pateicības pieredze sniedz vismaz spekulatīvu piekļuvi kristīgajai pārliecībai, ka pateicības spirāle ir visas realitātes dinamiskais modelis, ka trīsvienīgā Dieva absolūtajā vienotībā ir vieta mūžīgai došanas un pateicības apmaiņai, prieka spirālei. Vienā un nedalītajā Dievībā Tēvs atdod sevi Dēlam, un Dēls atdod sevi pateicībā Tēvam. Un Mīlestības dāvana, kas mūžīgi tiek apmainīta starp Tēvu un Dēlu, ir viņš pats, personisks un dievišķs, Pateicības Svētais Gars.

Radīšana un pestīšana ir vienkārši šīs dievišķās “perihorēzes”, šīs iekšējās trīsvienības dejas, pārplūde tajā, kas pats par sevi ir nekas. Dievs Dēls kļūst par Cilvēka Dēlu, paklausot Tēvam, lai caur savu upuri žēlsirdīgā mīlestībā apvienotu visus cilvēkus savā starpā un ar Dievu, Pateicības Garā atvedot viņus atpakaļ uz to mūžīgo apskāvienu, kurā “Dievs būs viss visā”. (1. Kor. 15:28) “Viss, kas pastāv, pastāv caur upuri.” (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Viss kosmoss tiek atjaunots mirkli pa mirklim caur upuri: caur pateicību atgriežams pie tā avota un no jauna saņemts kā dāvana visā tā pirmatnējā svaigumā. Bet šis universālais upuris ir iespējams tikai tāpēc, ka viens Dievs, pats, ir Devējs, Pateicības Devējs un Dāvana.

Tiem no mums, kas caur ticību ir iedziļinājušies šajā noslēpumā, tas nav jāpaskaidro; citiem to nevar izskaidrot. Bet tik lielā mērā, cik esam savās sirdīs devuši vietu pateicībai, mums visiem ir daļa no šīs realitātes, lai kā mēs to sauktu. (Tā ir realitāte, kuru mēs nekad pilnībā neaptversim. Svarīgi ir tikai tas, lai mēs ļautu tai mūs pārņemt.) Svarīgi ir tikai tas, lai mēs ieietu šajā pateicības un upurēšanās ejā, ejā, kas mūs vada uz integritāti sevī pašā, uz saskaņu vienam ar otru un uz vienotību ar pašu Dzīvības Avotu. Jo "... viss, kas ir svarīgi: lai mēs varētu paklanīties, dziļi paklanīties. Tieši tas, tieši tas."

Pārpublicēts no :
Galvenās strāvas mūsdienu domāšanā
(1967. gada maijs–jūnijs, 23. sēj., 5. nr., 129.–132. lpp.)