데이비드 슈타인들 라스트 형제: 깊은 절

공통 종교 언어의 근원으로서의 감사

중요한 건 바로 이것입니다. 우리가 고개를 숙이고, 깊이 절할 수 있다는 것. 바로 그것. 바로 그것.

시마노 다이 에이도 목사는 다음과 같이 썼습니다.

사람들은 불교도들이 '신은 존재하는가?'라는 질문에 어떻게 답하는지 자주 묻습니다. 며칠 전 강변을 걷고 있었는데 바람이 불고 있었습니다. 갑자기 '아! 공기가 정말 존재하는구나.'라는 생각이 들었습니다. 우리는 공기가 존재한다는 것을 알지만, 바람이 얼굴에 부딪히지 않는 한 그 존재를 인지하지 못합니다. 그런데 바람 속에서 문득 깨달았습니다. 네, 공기가 정말 존재한다는 것을요. 그리고 태양도요. 벌거벗은 나무 사이로 비치는 태양을 갑자기 느꼈습니다. 따스함, 밝음, 이 모든 것이 완전히 공짜, 완전히 무상한 것이었습니다. 그저 우리가 즐기기 위해 존재하는 것이었습니다. 그리고 저도 모르게, 완전히 자발적으로 두 손을 모았고, 제가 합장을 하고 있다는 것을 깨달았습니다. 그리고 중요한 것은 바로 이것뿐이라는 것을 깨달았습니다. 우리는 절을 하고, 깊이 절을 할 수 있다는 것. 바로 그것입니다. 바로 그것입니다.

우리가 이 근본적인 감사를 항상 경험할 수 있다면, 굳이 그것에 대해 이야기할 필요가 없을 것이고, 세상을 갈라놓는 많은 모순들이 한꺼번에 해결될 것입니다. 하지만 지금 우리의 상황에서, 그것에 대해 이야기하는 것은 적어도 우리에게 주어진 이 경험을 인식하는 데 도움이 될 수 있으며, 감사가 열어주는 그 깊이 속으로 우리 자신을 내려놓을 용기를 줄 것입니다.

우리는 스스로에게 이렇게 질문해 볼 수 있습니다. "우리가 자발적으로 감사함을 느낄 때 무슨 일이 일어나는가?" (물론 여기서 우리가 관심을 갖는 것은 추상적인 개념이 아니라 구체적인 현상입니다.) 우선, 우리는 기쁨을 경험합니다. 기쁨은 분명히 감사의 근간에 있습니다. 하지만 그것은 특별한 종류의 기쁨, 다른 사람에게서 받는 기쁨입니다. 다른 사람, 그리고 필연적으로 다른 사람이 나에게 준 기쁨이라는 것을 깨닫는 순간, 내 기쁨에 더해지는 놀라운 "플러스"가 있습니다.

맛있는 식사를 대접할 수는 있지만, 그 기쁨은 다른 사람이 내게 식사를 대접하는 것과는 전혀 다를 것이다. 비록 그 식사가 조금 덜 맛있더라도 말이다. 나 자신을 위해 맛있는 음식을 준비할 수는 있지만, 어떤 정신적 곡예로도 나 자신에게 감사할 수는 없다. 바로 여기에 감사를 불러일으키는 기쁨과 다른 어떤 기쁨 사이에도 결정적인 차이가 있다.

감사는 타인을, 그리고 타인을 인격체로 지칭합니다. 우리는 사물이나 생명이나 자연과 같은 비인격적인 힘에 대해 온전한 의미에서 감사할 수 없습니다. 만약 우리가 그것들을 암묵적으로 개인적이고, 초인격적이라고 생각한다면, 그 힘에 대해 혼란스러운 방식으로 생각하지 않는 한 말입니다.

감사함은 다른 사람이 나에게 좋은 것을 베풀어 주었다는 통찰과 인식에서 비롯되며, 그것은 기꺼이 나에게 주어진 호의의 의미라는 것을 의미합니다.

우리가 성격이라는 개념을 명백히 배제하는 순간, 감사는 멈춥니다. 왜 그럴까요? 감사는 내가 받는 선물이 기꺼이 베푼 것이라는 것을 의미하고, 나에게 호의를 베풀 수 있는 사람은 정의상 사람이라는 것을 의미하기 때문입니다.

다른 사람에게서 받은 기쁨이라 하더라도, 그것이 호의로 받은 것이 아니라면 감사하게 느껴지지 않습니다. 우리는 그 차이에 꽤 민감합니다. 식당에서 평소보다 큰 파이 조각을 받으면 잠시 망설이게 될 수도 있고, 이것이 정책 변화나 실수일 가능성을 배제한 후에야 비로소 카운터 너머로 파이를 건네주는 사람에게 미소를 지을 만한 호의라고 생각하게 됩니다.

어떤 경우에는 제가 받은 호의가 저 개인을 위한 것인지 말하기 어려울 수 있습니다. 하지만 제 감사는 그 답에 따라 달라질 것입니다. 적어도 그 호의는 제가 개인적으로 동일시하는 집단을 위한 것이어야 합니다. (수도복을 입으면 전에 한 번도 만나본 적 없고 앞으로도 다시는 만나지 않을 누군가로부터 더 큰 떡이나 예상치 못한 친절을 받는 경우가 많습니다. 하지만 승려로서 그 사람들은 당신을 의미하며, 누군가에게 미소를 지었지만 그 미소가 당신이 아니라 당신 뒤에 서 있는 누군가를 의미한다는 것을 깨닫는 고통스러운 경험과는 완전히 다른 경우입니다.)

감사할 때, 나는 내 감정을 온전히 느끼고 내가 받은 기쁨을 표현합니다.

이 작은 감사 현상학은 우리를 어디로 인도할까요? 그 정도는 이미 말할 수 있습니다. 감사는 다른 사람으로부터 좋은 것이 나에게 왔다는 통찰, 즉 그것이 기꺼이 나에게 주어졌고, 호의로 주어진 것이라는 인식에서 비롯됩니다. 그리고 이러한 인식이 떠오르는 순간, 감사 또한 자연스럽게 제 마음속에 떠오릅니다. "Je suis reconnaissant" - 나는 알아차린다, 나는 인정한다, 나는 감사한다. 프랑스어로 이 세 가지 개념은 하나의 용어로 표현됩니다.

저는 이 기쁨의 특별한 면을 인식합니다. 그것은 제게 호의로 기꺼이 허락된 기쁨입니다. 저는 제 의존성을 인정하고, 오직 다른 사람만이 제게 기꺼이 줄 수 있는 것을 선물로 기꺼이 받아들입니다. 그리고 감사하며, 제 감정이 제가 받은 기쁨을 온전히 맛보고 표현할 수 있도록 허용합니다. 그리하여 감사를 보답함으로써 그 기쁨이 다시 그 근원으로 흘러가도록 합니다. 우리가 마음으로 감사할 때 온전한 사람이 참여한다는 것을 알 수 있습니다. 마음은 인간이 하나가 되는 중심입니다. 지성은 선물을 선물로 인식하고, 의지는 제 의존성을 인정하며, 마치 공명판처럼 감정은 이 경험의 선율을 충만하게 합니다.

지성은 "그래, 내 의존성을 받아들이는 것이 좋다"라고 인식합니다. 감정은 감사함으로 울려 퍼지며 이 경험의 아름다움을 찬양합니다. 따라서 감사하는 마음은 진실, 선함, 그리고 아름다움 속에서 존재의 충만함을 경험하며 감사를 통해 그 자체의 충만함을 발견합니다. 진심으로 감사할 줄 모르는 사람이 그토록 불쌍한 실패자인 이유가 바로 여기에 있습니다. 감사하는 마음이 부족하다는 것은 항상 지성, 의지, 또는 감정의 어떤 기능 장애가 그로 인해 고통받는 인격의 통합을 방해하고 있음을 나타냅니다.

제 지성이 의심을 고집하고 어떤 호의도 호의로 인정하지 못하게 하는 것일지도 모릅니다. 사심 없음은 증명될 수 없습니다. 타인의 동기를 추론하는 것은 지성만으로는 믿음, 즉 상대방에 대한 신뢰에 굴복할 수밖에 없는 지경에 이를 수밖에 없습니다. 이는 더 이상 지성만의 표현이 아니라 온 마음을 다한 표현입니다. 아니면 제 교만한 의지가 타인에 대한 의존성을 인정하지 않아 마음이 마비되어 감사하기 전에 깨어나는 것일지도 모릅니다. 아니면 상처받은 감정의 흉터 조직이 더 이상 제 온전한 감정적 반응을 허용하지 않는 것일지도 모릅니다. 순수한 사심 없음, 진정한 감사에 대한 갈망은 너무 깊고 과거에 경험했던 것과 너무나 달라서 절망에 굴복합니다. 그리고 저는 도대체 누구일까요? 왜 저에게 사심 없는 사랑이 낭비되어야 할까요? 저는 그럴 자격이 있을까요? 아니요, 저는 그렇지 않습니다. 이 사실을 직시하고, 나의 무가치함을 깨닫고, 그럼에도 불구하고 희망을 통해 사랑에 마음을 여는 것, 이것이 바로 모든 인간적 온전함과 거룩함의 근원이며, 감사라는 통합적 몸짓의 핵심입니다. 그러나 이러한 내면의 감사는 표현될 때 비로소 그 자체로 드러날 수 있습니다.

감사를 표현하는 것은 감사의 필수적인 부분이며, 선물을 인정하고 나의 의존성을 인정하는 것 못지않게 중요합니다. 익명의 선물에 대해 누구에게 감사해야 할지 모를 때 우리가 느끼는 무력감을 생각해 보세요. 내 감사가 표현되고 받아들여질 때만 주고받는 것과 감사하는 것의 고리가 닫히고 주는 사람과 받는 사람 사이에 상호 교환이 이루어집니다.

감사함은 의심에서 신뢰로, 교만한 고립에서 겸손한 주고받음으로, 노예 상태에서 거짓 독립으로, 그리고 해방을 가져다주는 의존성 속에서 자기 수용으로의 전환이 아닐까요?

하지만 닫힌 원은 여기서 일어나는 일을 잘 표현한 이미지가 아닙니다. 오히려 이 교환은 주는 사람이 감사를 받고, 받는 사람이 되어 주고, 주고받는 기쁨이 점점 더 커지는 나선형에 비유할 수 있습니다. 어머니는 아기 침대에 있는 아이에게 몸을 숙여 딸랑이를 건네줍니다. 아기는 선물을 알아보고 어머니의 미소에 화답합니다. 아이다운 감사의 표시에 기뻐하는 어머니는 아이를 안아 올려 입맞춤을 합니다. 이것이 바로 우리의 기쁨의 나선형입니다. 입맞춤이 장난감보다 더 큰 선물이 아닐까요? 입맞춤이 표현하는 기쁨이 우리의 나선형을 움직이게 한 기쁨보다 더 크지 않을까요?

하지만 우리의 나선이 위로 올라가는 것은 기쁨이 더 강해졌다는 것을 의미할 뿐만 아니라, 완전히 새로운 무언가로 넘어갔다는 것을 의미합니다. 하나의 전환점이 생긴 것입니다. 다양성에서 하나됨으로의 전환점입니다. 우리는 주는 자, 선물, 받는 자로 시작하여, 감사를 표현하고 감사를 받아들이는 포옹에 도달합니다. 감사의 마지막 입맞춤에서 주는 자와 받는 자를 누가 구별할 수 있겠습니까?

감사는 의심에서 신뢰로, 교만한 고립에서 겸손한 주고받음으로, 노예 상태에서 거짓된 독립으로, 그리고 해방을 가져다주는 의존 속에서 자기 수용으로 나아가는 과정이 아닐까? 네, 감사는 위대한 통과의례입니다.

그리고 이 통과의 몸짓은 우리를 하나로 만듭니다. 인간으로서 우리를 하나로 만듭니다. 왜냐하면 우리는 이 온 우주의 스쳐 지나가는 존재이자, 우리가 지나간다는 것을 아는 존재임을 깨닫기 때문입니다. 거기에 우리의 인간적 존엄성이 있고, 우리의 인간적 과제가 있습니다. 이 통과의 의미(우리의 삶 전체인 이 통과의 의미)에 귀 기울이고, 감사의 몸짓을 통해 그 의미를 기념하는 과제가 있습니다.

하지만 이 통과의례는 인간됨이 곧 종교심과 동의어가 되는 그 깊은 마음 속에서 우리를 하나로 묶습니다. 감사의 본질은 해방을 가져오는 의존성 속에서의 자기 수용입니다. 하지만 해방을 가져오는 의존성은 바로 모든 종교의 뿌리, 심지어 모든 종교에 대한 (비록 잘못된) 깊은 종교적 거부의 뿌리에 자리 잡은 종교 그 자체입니다.

희생 자체가 모든 통과 의례의 원형입니다.

인류의 가장 오래된 종교 유산에 속하는 위대한 통과 의례들을 살펴보면, 감사의 종교적 의미가 더욱 분명해집니다. 최근 몇 년 동안 인류학자들과 비교 종교학자들은 탄생과 죽음, 그리고 인간 삶의 다른 중요한 통과 시간들을 기념하는 이러한 "통과 의례"를 중시해 왔습니다. 어떤 형태로든 희생은 이러한 의례의 핵심에 속합니다. 희생 자체가 모든 통과 의례의 원형이기 때문에 이는 당연한 일입니다.

다양한 형태의 희생 의례에 공통적으로 나타나는 기본적인 특징들을 자세히 살펴보면, 인간 마음의 표현으로서의 감사의 구조와 희생의 내적 구조 사이에 완벽한 유사성이 존재한다는 사실에 놀라게 됩니다. 두 경우 모두 하나의 전환점이 됩니다. 두 경우 모두, 그 행위는 받은 선물에 대한 기쁨의 인식에서 시작되어, 받는 사람이 주는 사람에 대한 의존성을 인정하는 것으로 절정에 달하며, 주는 사람과 받는 사람을 하나로 묶는 외적인 감사의 표현으로 완성됩니다. 감사의 표시로 악수를 나누든, 희생적인 만찬을 함께 나누든 말입니다.

예를 들어, 첫 열매를 제물로 바치는 의식을 생각해 보세요. 이는 거의 확실히 가장 오래된 제사 의식입니다. 가장 단순하고 원시적인 형태로 발견되는 곳에서조차 그 의식은 우리가 발견한 패턴을 분명히 보여줍니다. 예를 들어, 남인도의 첸추족을 살펴보겠습니다. 이 부족은 인도뿐만 아니라 전 세계에서 가장 오래된 문화 계층 중 하나에 속합니다. 정글에서 식량을 모으고 돌아온 첸추족이 덤불에 좋은 음식을 던지고, 이 제사와 함께 정글과 그 모든 소산물의 여주인으로 숭배되는 신에게 기도를 바치면 어떤 일이 일어날까요? "어머니, 당신의 은혜로 우리는 찾았습니다. 어머니께서 주시지 않은 은혜는 아무것도 없습니다. 진심으로 감사드립니다."

감사함을 표현하면 원래 받은 은혜에 대한 기쁨이 더 높은 수준으로 높아집니다.

가장 원시적인 민족들 사이에서도 수천 가지의 유사한 의례가 행해져 왔습니다. 그러나 이 예(첸추족(Chenchu)에서 현장 조사를 했던 크리스토프 폰 푸어러 하이멘도르프(Christoph von Fuerer Haimendorf)가 기록한 것)는 수정처럼 맑은 구조로 두드러집니다. 이 제물에 수반되는 간소한 기도문의 각 문장은 사실 우리가 감사하는 세 단계 중 하나에 해당합니다. "어머니, 당신의 자비로 우리는 은혜를 받았습니다": 받은 은혜에 대한 인정; "어머니의 자비가 없이는 아무것도 얻지 못합니다": 의존에 대한 인정; 그리고 "당신께 진심으로 감사드립니다": 받은 은혜에 대한 본래의 기쁨을 더 높은 차원으로 끌어올리는 감사의 표현.

기도가 세 가지 측면에서 표현하는 바를 의식은 하나의 표현으로 표현합니다. 사냥꾼이 자신의 사냥감의 일부를 신에게 바치는 것은, 이를 통해 받은 선물의 선함에 감사함을 표현하고, 선물을 상징적으로 나눔으로써 선물을 준 사람과 어떤 식으로든 교감에 들어간다는 것을 나타냅니다.

사실, 사회적 감사의 표현과 종교적 희생의 표현 사이의 상응은 너무나 두드러져서, 천추족의 음식 공양과 유사한 사례들이 사회적 관습을 종교적 색채로 단순히 옮겨 놓은 것으로 오해할 수도 있습니다. 그러나 둘이 단순히 서로에게 의존하는 것은 아닙니다. 둘 다 마음 깊은 곳에 뿌리를 두고 있지만, 서로 다른 방향으로 확장됩니다.

우리의 종교적 의식은 희생 의식이라는 행위 자체를 통해 드러나는 것처럼, 한 사람이 다른 사람에게 감사를 표현할 때 인간의 연대에 대한 의식이 드러나는 것과 마찬가지입니다.

우리는 삶을 바라보며 그것이 우리 손이 닿지 않는 곳, 그 너머의 근원에서 온다는 것을 깨닫습니다. 삶을 바라보며 그것이 선하고, 우리에게 유익하다는 것을 깨닫습니다. 그리고 이 두 가지 지적인 통찰이라는 확고한 토대 위에서, 마음은 단순한 추론을 뛰어넘는 세 번째 통찰, 즉 모든 선은 생명의 근원에서 우리에게 거저 주어지는 선물이라는 통찰로 감히 도약합니다. 이러한 믿음의 도약은 지성의 분류를 초월합니다. 왜냐하면 그것은 온전한 인간의 몸짓이며, 마치 내가 친구에게 쏟는 신뢰와도 같기 때문입니다.

이제 삶을 선물로, 그리고 나 자신을 선물의 수혜자로 인식하는 순간, 나의 의존성은 절실히 와닿고, 이는 나에게 하나의 결정을 요구합니다. 사회적 영역에서 인정하기를 거부하고 교만의 외로움 속에 스스로를 가둘 수 있듯이, 종교적 차원에서도 생명의 근원 그 자체를 향해 교만한 독립의 자세를 취할 수 있습니다. 그리고 이러한 자세의 어리석음에 눈을 감아버리고 싶은 유혹이 강합니다. 종교적 맥락에서 의존은 인간의 상호의존적인 주고받음 그 이상을 의미하기 때문입니다. 그것은 나보다 더 위대한 존재에 대한 복종을 의미합니다. 그리고 나의 하찮은 교만함은 이를 받아들이기 어려워합니다.

(덧붙여, 많은 희생 의식의 폭력이 뿌리를 두고 있는 곳이 바로 여기입니다. 지금 이 측면을 제대로 설명할 수는 없지만, 폭력적인 희생 의식은 자기 의지에 노예가 된 우리 마음이 사랑의 순종의 자유에 들어가기 전에 우리 자신에게 행해야 하는 폭력의 표현으로서 의미가 있다는 점을 부연해서 언급할 수 있습니다.) 희생으로 동물을 죽이는 사람은 이 의식을 통해 이 통과 의례의 목표에서 우리를 분리하는 모든 것에 대한 자신의 죽음을 표현합니다. 목표가 인간과 신의 결합이기 때문에 의지의 결합이 선행되어야 합니다. 인간의 의지는 순종해야 합니다. 그러나 자기 의지의 죽음은 순종의 부정적인 측면일 뿐입니다. 그 긍정적인 측면은 참된 삶과 기쁨으로의 탄생입니다. 희생 후에는 희생의 향연의 기쁨이 따릅니다.

순종에 대해 이야기할 때 복종을 지나치게 강조해서는 안 됩니다. 훨씬 더 중요한 것은 긍정적인 측면, 즉 진정한 기쁨으로 향하는 길을 가리키는 비밀스러운 징조들을 주의 깊게 살피는 것입니다. (제가 비밀 징조라고 부르는 이유는 그것들이 우리가 가장 진실된 우리 자신일 때 드러나는, 지극히 개인적인 암시이기 때문입니다.) 릴케는 그의 『두이노 엘레지스』에서 "우리는 지나가는 새들과 달리 정보를 얻지 못한다"라고 말합니다. 우리의 여정은 본능에 의해 미리 결정되는 것이 아닙니다. 우리에게 주어진 것은 마음속에 감사가 솟아오르는 듯한 예감과 그 예감을 따를 자유뿐입니다.

우리는 가슴으로 느낄 수 있는 깊은 연대 속에서 함께합니다. 우리는 함께합니다. 왜냐하면 우리는 우리를 초월하는 현실에 함께할 의무를 가지고 있기 때문입니다.

우리가 이 자유를 어느 정도까지 상실했든, 초연함은 필수적입니다. 순종은 우리의 기민함, 우리의 의지, 그리고 위로 비상하는 마음의 귀환 충동을 따르려는 우리의 준비입니다. 초연함은 우리 마음의 날개를 활짝 펴고, 우리는 삶의 충만함을 감사하며 누릴 수 있도록 합니다. 매 순간 우리에게 주어지는 새로운 선물을 받으려면, 우리는 손을 벌리고 우리가 가진 것을 놓아주어야 합니다. 초연함과 순종은 단지 수단일 뿐이며, 목표는 기쁨입니다.

우리가 도덕적 희생을 이처럼 긍정적인 방식으로 이해한다면, 그 표현인 의례적 희생 또한 이해할 수 있을 것입니다. 둘 다 때때로 왜곡되는 암울한 것이 아닙니다. 둘 다의 패턴은 감사의 통과입니다. 둘 다의 성취는 우리를 초월하는 것과의 결합에서 오는 기쁨입니다. 이는 희생 의례가 절정에 달하는 희생의 만찬에서 표현됩니다. 이 기쁜 만찬은 신께서 우리의 감사를 받아들이시는 것을 전제로 합니다. 선물을 주신 분과 그 선물에 감사하는 분을 하나로 묶는 포옹입니다.

(그런데 종교적 맥락에서 신은 언제나 주는 자이고, 인간은 감사하는 자라는 점을 기억합시다. 이 관계가 일종의 상업적 거래나 심지어 초인적인 힘으로부터 은혜를 갈취하려는 노력으로까지 악화될 수 있는 것은 훨씬 덜 독창적인 마법의 맥락에서만 가능합니다. 하지만 마법과 의식은 마음의 막다른 길입니다. 여기서는 그런 것들이 우리의 관심사가 아닙니다.)

우리가 우려하는 것은 우리 자신의 감사하는 마음이 보편적인 종교 현상, 즉 종교의 뿌리에 있는 희생과 밀접하게 연관되어 있다는 사실입니다. 그리고 일단 그 뿌리를 파악하면 종교의 모든 측면에 접근할 수 있습니다. 사실 종교의 역사 전체는 우리 마음속에 감사가 솟아오를 때마다 우리 자신이 경험하는 그 희생적인 행위가 그 모든 함의 속에서 어떻게 실현되어 왔는지에 대한 탐구로 이해될 수 있습니다.

온 우주는 희생을 통해 순간순간 새로워지고, 감사를 통해 근원으로 되돌아가고, 본래의 신선함을 선물로 새롭게 받습니다.

예를 들어 유대교는 희생을 바치지 않으면 인간이 될 수 없다는 암묵적인 확신에서 시작하여 "자신을 희생으로 바치는 사람만이 인간이라고 불릴 자격이 있다"는 명확한 인식으로 이어진다(리진의 랍비 이스라엘, 1850년 사망). 힌두교에서도 이와 완벽하게 유사한 점이 있는데, 초기 베다 경전에서 인간을 "희생을 바칠 수 있는 유일한 동물"로 보고(사타파타 브라마나 7권, 5, 2, 23), 이러한 발전은 찬도기아 우파니샤드(3권, 16, 1)의 한 구절에서 절정에 이른다. "진실로 인간은 희생이다." 우리의 경험은 인간이 감사라는 희생적인 표현에서만 자신의 고결함을 발견한다는 것을 보여주지 않는가?

그리고 "사랑하라"(이는 어떤 형태로든 모든 종교의 성숙한 열매입니다)라는 말씀에 대한 감사의 경험은 우리에게 그 말씀에 접근할 수 있는 길을 열어줍니다. 하지만 뿌리가 처음에 그 겉보기에 조잡해 보여 우리를 거부했던 것처럼, 이 종교의 열매는 그 안에 내포된 모순에서 우리를 물러서게 합니다. 어떻게 사랑을 명령할 수 있을까요? 어떻게 사랑할 의무가 있을 수 있을까요? 사랑은 거저 주어지지 않으면 결코 사랑이 아닙니다. 감사의 맥락에서 우리가 경험하는 것은 우리에게 단서를 제공합니다. 우리가 다른 사람에게 베푸는 호의는 우리의 마음이 그렇게 해야 한다고, 관대해야 한다고, 용서해야 한다고 말하더라도 여전히 호의이고 거저 주어집니다. 그리고 왜 그럴까요? 우리는 마음이 분별하는 깊은 연대 속에서 서로에게 속해 있기 때문입니다. 우리는 서로에게 속해 있습니다. 왜냐하면 우리는 우리를 초월하는 현실에 대한 의무를 함께 지고 있기 때문입니다.

그리스도의 말씀이 떠오릅니다. "네가 제단에 예물을 드리려다가 거기서 네 형제가 네게 원망들을 만한 일이 있는 줄 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 가서 먼저 네 형제와 화평하고 그 후에 와서 예물을 드리라"(마태복음 5:24). 이는 이스라엘 예언자들의 전통과 완벽하게 일치합니다. 그들은 참된 제사는 감사이고, 참된 희생은 순종이며, 제사의 참된 의미는 자비, 곧 " 헤세드 ", 곧 언약, 곧 사랑이라고 주장했습니다. 이 언약은 사람들을 하나의 공동체로 하나님께 묶어줌으로써 서로를 하나로 묶습니다.

거부되는 것은 공허한 의식주의이지, 의식이 아닙니다. 감사와 자비, 순종은 의식을 대체하는 것이 아니라, 의식에 온전한 의미를 부여하는 것입니다. 참으로 우리의 삶 전체가 감사의 신성한 의식이 되고, 온 우주가 제사가 되어야 합니다. 선지자 사가랴가 “그날”(메시아의 날)에 “예루살렘과 유다의 모든 솥과 냄비가 만군의 여호와께 거룩하게 되리니, 제사를 드리는 모든 자가 와서 그것을 쓸 수 있을 것이다”라고 말했을 때, 이는 이 땅의 어떤 것도 우리의 감사로 가득 차 하나님께 높이 올려질 그릇이 될 수 없다는 것을 의미합니다.

바로 이 보편적인 "성찬례", 즉 감사 희생의 우주적 기념이 기독교 메시지의 핵심을 이룹니다. 심지어 기독교인이 아닌 우리에게도 감사의 경험은 감사의 나선이 모든 현실의 역동적인 패턴이며, 삼위일체 하나님의 절대적 하나됨 안에는 영원한 나눔과 감사의 교환, 즉 기쁨의 나선이 자리 잡고 있다는 기독교적 믿음에 대한 최소한의 추측적 접근을 제공합니다. 하나이고 나뉘지 않는 신격 안에서, 성부는 성자에게 자신을 드리고, 성자는 성부께 감사하며 자신을 드립니다. 그리고 성부와 성자 사이에 영원히 교환되는 사랑의 선물은 바로 인격적이고 신적인, 감사의 성령이십니다.

창조와 구원은 이 신성한 "페리코레세", 즉 내면의 삼위일체적 춤의 넘치는 흐름, 그 자체로는 무(無)인 것으로의 넘치는 흐름일 뿐입니다. 성자 하나님은 아버지께 순종하여 사람의 아들이 되시어 자비로운 사랑 안에서 자신의 희생을 통해 모든 사람을 서로, 그리고 하나님과 연합시키시고, 감사의 영으로 그들을 "하느님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되실"(고전 15:28) 영원한 포옹으로 다시 인도하십니다. "존재하는 모든 것은 희생을 통해 존재합니다"(사트 브라흐마 XI, 2, 3, 6). 온 우주는 희생을 통해 순간순간 새롭게 됩니다. 감사를 통해 근원으로 되돌아가고, 모든 원초적인 신선함을 선물로 새롭게 받습니다. 그러나 이러한 보편적인 희생은 오직 한 분 하나님 자신이 주시는 자, 감사를 주시는 자, 선물이시기 때문에 가능합니다.

믿음으로 이 신비에 들어간 우리 중 누구에게는 설명이 필요 없지만, 다른 사람들에게는 설명될 수 없습니다. 하지만 우리 마음속에 감사할 공간을 마련한 만큼, 우리 모두는 이 현실에 참여하게 됩니다. 어떤 이름으로 부르든 말입니다. (이 현실은 우리가 결코 온전히 붙잡을 수 없는 현실입니다. 중요한 것은 우리가 이 현실에 사로잡히는 것입니다.) 중요한 것은 우리가 감사와 희생의 통로, 즉 우리 내면의 온전함으로, 서로 화합하며, 생명의 근원과 하나 되도록 이끄는 통로에 들어가는 것입니다. 왜냐하면 “… 중요한 것은 바로 이것입니다. 우리가 절하고, 깊이 절할 수 있다는 것입니다. 바로 그것, 바로 그것입니다.”

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현대 사상의 주요 흐름
(1967년 5-6월, 제23권, 제5호, 129-132쪽)