Saudara David Steindl Rast: a Deep Bow

Syukur sebagai akar bahasa agama yang sama

Ini sahaja yang penting: kita boleh tunduk, tunduk dalam-dalam. Itu sahaja. Itu sahaja.

Pendeta Eido Tai Shimano menulis:

"Orang ramai sering bertanya kepada saya bagaimana orang Buddha menjawab soalan: 'Adakah Tuhan wujud?' Pada hari yang lain, saya berjalan di sepanjang sungai. Tiba-tiba saya terfikir, Oh! Semata-mata untuk kita nikmati Dan tanpa saya sedari, secara spontan, kedua tangan saya bersatu, dan saya sedar bahawa ini adalah yang penting: kita boleh tunduk, hanya itu.

Jika kita dapat mengalami rasa syukur asas ini pada setiap masa, tidak perlu bercakap mengenainya, dan banyak percanggahan yang memecah belahkan dunia kita akan segera diselesaikan. Tetapi dalam situasi kita sekarang, bercakap mengenainya mungkin membantu kita sekurang-kurangnya mengenali pengalaman ini apabila ia diberikan kepada kita dan memberi kita keberanian untuk membiarkan diri kita jatuh ke dalam kedalaman yang terbuka dengan rasa syukur.

Kita boleh mulakan dengan bertanya kepada diri sendiri: "Apa yang berlaku apabila kita berasa bersyukur secara spontan?" (Sudah tentu, fenomena konkrit inilah yang membimbangkan kita di sini, bukan sebarang tanggapan abstrak.) Untuk satu perkara, kita mengalami kegembiraan. Kegembiraan pasti ada atas dasar kesyukuran. Tetapi ia adalah jenis kegembiraan yang istimewa, kegembiraan yang diterima daripada orang lain. Terdapat "tambah" yang luar biasa yang ditambah kepada kegembiraan saya sebaik sahaja saya merasakan bahawa ia diberikan kepada saya oleh orang lain, dan semestinya orang lain.

Saya boleh menjamu diri saya dengan hidangan yang lazat, tetapi kegembiraan itu tidak sama sekali seperti jika orang lain menjamu saya dengan hidangan, walaupun ia agak kurang indah. Saya boleh menyediakan hidangan untuk diri saya sendiri, tetapi saya tidak boleh berterima kasih kepada diri saya dengan cara akrobatik mental; terdapat perbezaan yang menentukan antara kegembiraan yang menimbulkan rasa syukur dan kegembiraan lain.

Syukur merujuk kepada orang lain, dan kepada orang lain sebagai orang. Kita tidak boleh dalam erti kata penuh bersyukur kepada sesuatu atau kuasa tidak peribadi seperti kehidupan atau alam semula jadi, melainkan kita menganggapnya dalam beberapa cara keliru sebagai peribadi tersirat, super-peribadi, jika anda mahu.

Kesyukuran muncul dari pandangan, pengiktirafan, bahawa sesuatu yang baik telah datang kepada saya dari orang lain, bahawa ia diberikan secara percuma kepada saya, dan dimaksudkan sebagai nikmat.

Apabila kita secara eksplisit mengecualikan tanggapan keperibadian, rasa syukur terhenti. Dan kenapa? Kerana kesyukuran membayangkan bahawa hadiah yang saya terima diberikan secara percuma, dan seseorang yang mampu membantu saya adalah mengikut definisi seseorang.

Kegembiraan, walaupun saya menerimanya dari orang lain, tidak menjadikan saya bersyukur melainkan ia dimaksudkan sebagai nikmat. Kami agak sensitif dengan perbezaan itu. Apabila anda mendapat sekeping pai yang luar biasa besar di kafetaria, anda mungkin mendapati diri anda teragak-agak seketika, dan hanya apabila anda telah membuang kemungkinan bahawa ini mungkin menunjukkan perubahan dasar atau kesilapan, anda menganggapnya sebagai satu kebaikan yang layak untuk senyuman untuk rakan yang menyerahkannya kepada anda di kaunter.

Mungkin sukar dalam kes tertentu untuk mengatakan sama ada nikmat yang saya terima adalah untuk saya secara peribadi. Tetapi rasa terima kasih saya akan bergantung kepada jawapannya. Sekurang-kurangnya bantuan itu mesti ditujukan untuk kumpulan yang saya kenal pasti secara peribadi. (Apabila anda memakai tabiat sami, anda tidak jarang menerima sekeping pai yang lebih besar atau kebaikan lain yang tidak dijangka daripada seseorang yang tidak pernah anda temui sebelum ini dan yang tidak akan anda temui lagi. Tetapi di sana, orang-orang itu bermaksud anda, setakat anda seorang sami, dan ini agak berbeza daripada pengalaman menyakitkan tersenyum kepada seseorang hanya untuk mengetahui bahawa senyuman itu berdiri di belakang anda, tetapi bukan seseorang yang bermakna di belakang anda.)

Apabila saya bersyukur, saya membiarkan emosi saya merasai sepenuhnya dan menyatakan kegembiraan yang saya terima.

Ke mana fenomenologi kecil rasa syukur ini membawa kita? Setakat itu kita sudah boleh katakan: Kesyukuran berpunca daripada pandangan, pengiktirafan, bahawa sesuatu yang baik telah datang kepada saya daripada orang lain, bahawa ia diberikan secara percuma kepada saya, dan dimaksudkan sebagai nikmat. Dan saat pengiktirafan ini menjelma dalam diri saya, rasa syukur terlalu spontan terbit dalam hati saya: "Je suis reconnaissant" - Saya mengenali, saya mengakui, saya bersyukur; dalam bahasa Perancis ketiga-tiga konsep ini dinyatakan dengan satu istilah.

Saya menyedari kualiti istimewa kegembiraan ini: Ia adalah kegembiraan yang diberikan secara percuma kepada saya sebagai nikmat. Saya mengakui pergantungan saya, dengan bebas menerima sebagai hadiah apa yang hanya orang lain, seperti yang lain, boleh berikan secara bebas kepada saya. Dan saya bersyukur, membenarkan emosi saya merasai sepenuhnya dan menyatakan kegembiraan yang saya terima, dan dengan itu saya membuatnya mengalir kembali ke sumbernya dengan membalas terima kasih. Anda melihat bahawa seluruh orang terlibat apabila kita mengucapkan terima kasih dari hati kita. Hati adalah pusat di mana manusia adalah satu: Akal mengenali pemberian sebagai hadiah; wasiat mengakui pergantungan saya; emosi, seperti papan bunyi, memberikan kepenuhan kepada melodi pengalaman ini.

Akal mengenali: Ya, adalah baik untuk menerima pergantungan saya; emosi bergema dalam kesyukuran, meraikan keindahan pengalaman ini. Oleh itu, hati yang bersyukur, mengalami dalam kebenaran, kebaikan dan keindahan kepenuhan makhluk, mendapati melalui rasa syukur memenuhinya sendiri. Inilah sebab mengapa seseorang yang tidak boleh bersyukur dengan sepenuh hati adalah kegagalan yang menyedihkan. Kekurangan rasa syukur sentiasa menunjukkan beberapa ketidakfungsian intelek, kehendak, atau emosi yang menghalang integrasi personaliti yang ditimpa.

Boleh jadi akal saya bertegas dengan syak wasangka dan tidak membenarkan saya mengiktiraf sebarang nikmat sebagai nikmat. Tidak mementingkan diri sendiri tidak dapat dibuktikan. Penaakulan tentang motif orang lain hanya boleh membawa saya ke titik di mana akal semata-mata mesti tunduk kepada iman, untuk mempercayai yang lain, yang merupakan isyarat bukan lagi dari akal semata-mata tetapi dari seluruh hati. Atau mungkin kemahuan bangga saya enggan mengakui kebergantungan saya kepada orang lain, sehingga melumpuhkan hati sebelum bangkit mengucap syukur. Atau mungkin tisu parut perasaan terluka tidak lagi membenarkan respons penuh emosi saya. Kerinduan saya untuk tidak mementingkan diri sendiri, untuk rasa terima kasih yang sebenar, mungkin sangat mendalam dan sangat bercanggah dengan apa yang saya alami pada masa lalu sehingga saya berputus asa. Dan siapa saya pula? Mengapakah cinta yang tidak mementingkan diri harus disia-siakan untuk saya? Adakah saya layak untuknya? Tidak, saya tidak. Untuk menghadapi hakikat ini, untuk menyedari ketidaklayakan saya, tetapi membuka diri saya melalui harapan untuk mencintai, ini adalah akar dari semua keutuhan dan kekudusan manusia, inti dari isyarat kesyukuran yang bersepadu. Walau bagaimanapun, tanda kesyukuran dalaman ini hanya boleh muncul apabila ia dapat diungkapkan.

Ucapan terima kasih adalah sebahagian daripada rasa syukur, tidak kurang pentingnya daripada pengiktirafan hadiah dan pengakuan pergantungan saya. Fikirkan ketidakberdayaan yang kita alami apabila kita tidak tahu kepada siapa harus berterima kasih atas hadiah tanpa nama. Hanya apabila ucapan terima kasih saya diucapkan dan diterima, bulatan pemberian dan kesyukuran ditutup dan pertukaran bersama diwujudkan antara pemberi dan penerima.

Bukankah rasa syukur adalah satu laluan dari syak wasangka kepada kepercayaan, dari pengasingan yang bangga kepada sikap memberi dan menerima yang rendah hati, dari perhambaan kepada kemerdekaan palsu kepada penerimaan diri dalam pergantungan yang membebaskan?

Walau bagaimanapun, bulatan tertutup bukanlah imej yang dipilih dengan baik untuk apa yang berlaku di sini. Kita lebih suka membandingkan pertukaran ini dengan lingkaran di mana pemberi menerima kesyukuran, dan seterusnya menjadi penerima, dan kegembiraan memberi dan menerima meningkat lebih tinggi dan lebih tinggi. Si ibu membongkok ke arah anaknya di dalam katil bayinya dan menghulurkan kompang. Bayi mengenali hadiah itu dan membalas senyuman ibunya. Si ibu, yang sangat gembira dengan tanda kesyukuran kebudak-budakan, mengangkat anak itu dengan ciuman. Terdapat lingkaran kegembiraan kami. Bukankah ciuman itu hadiah yang lebih besar daripada mainan? Bukankah kegembiraan yang diungkapkannya lebih besar daripada kegembiraan yang menggerakkan lingkaran kita?

Tetapi perhatikan bahawa pergerakan ke atas lingkaran kita menandakan bukan sahaja kegembiraan itu telah menjadi lebih kuat. Sebaliknya kita telah beralih kepada sesuatu yang baru sepenuhnya. Satu laluan telah berlaku. Petikan dari kepelbagaian kepada perpaduan: kita bermula dengan pemberi, hadiah dan penerima, dan kita tiba di pelukan ucapan terima kasih dan terima kasih diterima. Siapa yang boleh membezakan pemberi dan penerima dalam ciuman terakhir kesyukuran?

Bukankah rasa syukur adalah satu laluan dari syak wasangka kepada kepercayaan, dari pengasingan yang bangga kepada sikap memberi dan menerima yang rendah hati, dari perhambaan kepada kemerdekaan palsu kepada penerimaan diri dalam pergantungan yang membebaskan? Ya, rasa syukur adalah isyarat yang hebat.

Dan isyarat petikan ini menyatukan kita. Ia menyatukan kita sebagai manusia, kerana kita sedar bahawa dalam seluruh alam yang berlalu ini kita manusia adalah orang yang berlalu dan tahu bahawa kita lulus. Di situ terletak maruah manusia kita. Di situ terletak tugas manusia kita. Tugas memasuki makna petikan ini (petikan yang merupakan seluruh hidup kita), meraikan maknanya melalui isyarat kesyukuran.

Tetapi isyarat petikan ini menyatukan kita dalam kedalaman hati di mana menjadi manusia adalah sinonim dengan beragama. Intipati kesyukuran adalah penerimaan diri dalam pergantungan yang membebaskan; tetapi pergantungan yang membebaskan tidak lain adalah agama yang terletak pada akar semua agama, dan bahkan pada akar penolakan agama (walaupun sesat) yang mendalam terhadap semua agama.

Pengorbanan itu sendiri adalah prototaip semua upacara peralihan.

Apabila kita melihat upacara-upacara agung yang tergolong dalam warisan agama tertua umat manusia, makna keagamaan kesyukuran menjadi jelas kepada kita. Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, ahli antropologi dan cendekiawan perbandingan agama telah membuat sebahagian besar daripada "rites de passage" ini, upacara meraikan kelahiran dan kematian dan jam-jam perjalanan hebat yang lain melalui kehidupan manusia. Pengorbanan dalam satu bentuk atau yang lain tergolong dalam teras upacara ini. Dan ini boleh difahami, kerana pengorbanan itu sendiri adalah prototaip semua upacara peralihan.

Apabila kita melihat dengan lebih dekat ciri-ciri asas yang biasa kepada pelbagai bentuk upacara korban, kita terpegun dengan kesejajaran yang sempurna antara struktur kesyukuran sebagai isyarat hati manusia dan struktur dalaman korban. Dalam kedua-dua kes satu laluan berlaku. Dalam kedua-dua kes, isyarat itu timbul daripada pengiktirafan gembira atas hadiah yang diterima, memuncak dengan pengakuan kebergantungan penerima kepada pemberi, dan mendapati pencapaiannya dalam ungkapan terima kasih luaran yang menyatukan pemberi dan penerima, sama ada dalam bentuk jabat tangan tanda terima kasih yang biasa, atau dalam hidangan korban.

Fikirkan, sebagai contoh, tentang pengorbanan buah sulung, hampir pasti upacara korban yang paling kuno. Walaupun di mana kita dapati ia dalam bentuk yang paling mudah dan paling primitif, upacara itu jelas memaparkan corak yang kita temui. Mari kita ambil, sebagai contoh, Chenchu, sebuah suku di India Selatan, yang tergolong dalam salah satu strata budaya paling kuno bukan sahaja di India tetapi di seluruh dunia. Apakah yang berlaku apabila seorang Chenchu ​​yang pulang dari ekspedisi mengumpul makanan di hutan membuang seketul makanan pilihan ke dalam semak dan mengiringi korban ini dengan doa kepada dewa yang disembah sebagai perempuan simpanan hutan dan semua produknya? "Ibu kami," katanya, "dengan kebaikanmu kami dapati. Tanpanya kami tidak menerima apa-apa. Kami mengucapkan banyak terima kasih kepadamu."

Ungkapan kesyukuran menjadikan kegembiraan asal atas nikmat yang diterima meningkat ke tahap yang lebih tinggi.

Beribu-ribu upacara yang serupa telah diperhatikan di kalangan orang yang paling primitif. Tetapi contoh ini (dirakam oleh Christoph von Fuerer Haimendorf, yang melakukan kerja lapangan di kalangan Chenchu) menonjol kerana strukturnya yang jernih. Setiap kalimat doa ringkas yang mengiringi persembahan ini sepadan, sebenarnya, dengan salah satu daripada tiga fasa kesyukuran kita. "Ibu kami, dengan kebaikanmu kami dapati": pengiktirafan atas nikmat yang diterima; "tanpanya kita tidak menerima apa-apa": pengakuan pergantungan; dan "kami mengucapkan ribuan terima kasih kepada anda": ungkapan kesyukuran yang menjadikan kegembiraan asal atas nikmat yang diterima meningkat ke tahap yang lebih tinggi.

Dan apa yang diungkapkan oleh doa di bawah tiga aspek, ritus itu menyatakan dalam satu isyarat: Pemburu yang menawarkan sekeping kuarinya kepada dewa menyatakan bahawa dia menghargai kebaikan hadiah yang diterima, dan melalui perkongsian simbolik hadiah dia entah bagaimana memasuki persekutuan dengan pemberi.

Sungguh mencolok, pada hakikatnya, adalah kesesuaian antara isyarat kesyukuran sosial dan isyarat pengorbanan keagamaan sehinggakan seseorang mungkin akan tersalah anggap bahawa persembahan makanan orang Chenchu ​​dan contoh-contoh yang serupa adalah sekadar transposisi konvensyen sosial menjadi kunci keagamaan. Walau bagaimanapun, tidak ada pergantungan mudah antara satu sama lain. Kedua-duanya berakar pada kedalaman hati, tetapi mereka berkembang dalam dua arah yang berbeza.

Kesedaran agama kita datang kepada dirinya sendiri melalui isyarat upacara korban kita, sama seperti kesedaran kita tentang perpaduan manusia muncul dengan sendirinya apabila seseorang mengucapkan terima kasih kepada orang lain.

Kita melihat kehidupan dan melihat bahawa ia datang kepada kita dari Sumber yang jauh di luar jangkauan kita. Kita melihat kehidupan dan melihat bahawa ia adalah baik – baik untuk kita; dan dari dasar teguh dari dua pandangan intelektual ini hati berani melompat ke wawasan ketiga yang melampaui penalaran semata-mata: wawasan bahawa semua kebaikan datang kepada kita sebagai hadiah percuma dari Sumber Kehidupan. Lompatan iman ini mengatasi pengelompokan akal, kerana ia adalah isyarat seluruh orang, sangat seperti kepercayaan yang saya berikan kepada seorang kawan.

Sekarang, saat saya mengenali kehidupan sebagai anugerah, dan diri saya sebagai penerima, pergantungan saya dibawa pulang kepada saya, dan ini berhadapan dengan saya dengan keputusan: Sama seperti dalam bidang sosial saya boleh menolak untuk mengakui, dan mengurung diri dalam kesunyian kebanggaan, maka dalam dimensi keagamaan saya boleh mengamalkan sikap kemerdekaan yang membanggakan terhadap Sumber Kehidupan. Dan godaan kuat untuk memejamkan mata melihat kelakar postur ini. Kerana pergantungan dalam konteks agama membayangkan lebih daripada memberi dan menerima saling kebergantungan manusia; ia menyiratkan ketaatan kepada Makhluk parut daripada saya. Dan kebanggaan kecil saya sukar untuk menelan ini.

(Di sini, secara kebetulan, keganasan banyak upacara pengorbanan berakar umbi. Kita tidak boleh melakukan keadilan terhadap aspek ini sekarang, tetapi kita mungkin perhatikan secara ringkas bahawa upacara pengorbanan yang ganas adalah bermakna sebagai ungkapan keganasan yang mesti kita lakukan terhadap diri kita sendiri sebelum hati kita, diperhambakan oleh kehendak diri sendiri, boleh memasuki kebebasan ketaatan yang penuh kasih sayang melalui upacara pengorbanan haiwan ini untuk menyatakan ketaatannya kepada haiwan ini.) mati terhadap segala yang memisahkan kita daripada matlamat upacara ini. Oleh kerana matlamatnya adalah kesatuan antara manusia dan ilahi, kesatuan kehendak mesti mendahuluinya; kehendak manusia mesti menjadi patuh. Tetapi kematian kemahuan diri hanyalah aspek negatif ketaatan; aspek positifnya ialah kelahiran kita kepada kehidupan dan kegembiraan yang sebenar. Selepas penyembelihan diikuti kegembiraan jamuan korban.

Kita tidak seharusnya terlalu menekankan penyerahan apabila kita bercakap tentang ketaatan. Yang lebih penting ialah aspek positif: kewaspadaan terhadap tanda-tanda rahsia yang menunjukkan jalan ke arah kegembiraan sejati. (Saya memanggilnya sebagai tanda rahsia kerana ia adalah petunjuk peribadi, pada saat-saat apabila kita benar-benar menjadi diri kita sendiri.) "Kami, tidak seperti burung pejalan kaki, tidak dimaklumkan," kata Rilke dalam Duino Elegiesnya. Laluan kita tidak ditentukan oleh naluri. Apa yang diberikan kepada kita hanyalah firasat seperti itu membangkitkan rasa syukur di dalam hati kita dan kebebasan untuk mengikuti firasat ini.

Kami bersama dalam perpaduan yang mendalam yang dilihat oleh hati. Kita milik bersama, kerana bersama-sama kita diwajibkan kepada realiti yang melampaui kita.

Sejauh mana kita telah kehilangan kebebasan ini, detasmen adalah perlu. Ketaatan adalah kewaspadaan kita, ketidakberdayaan kita, kesediaan kita untuk mengikuti dorongan hati dalam penerbangan ke atas. Detasmen membebaskan sayap hati kita agar kita dapat bangkit menikmati kenikmatan hidup yang penuh kesyukuran dalam segala kepenuhannya. Kita mesti membuka tangan kita dan melepaskan apa yang kita pegang sebelum kita boleh menerima hadiah baru yang setiap saat menawarkan kita. Detasmen dan ketaatan hanyalah cara; matlamatnya ialah kegembiraan.

Jika kita memahami pengorbanan moral dengan cara yang positif ini, kita juga akan memahami pengorbanan ritual yang merupakan ungkapannya. Kedua-duanya bukan perkara suram yang kadangkala diputarbelitkan. Corak kedua-duanya adalah petikan kesyukuran. Pencapaian kedua-duanya adalah kegembiraan kesatuan kita dengan apa yang melampaui kita. Ini dinyatakan dalam jamuan korban di mana upacara korban memuncak. Hidangan yang menggembirakan ini mengandaikan penerimaan kesyukuran kita oleh ilahi. Pelukanlah yang menyatukan orang yang memberi hadiah dan orang yang bersyukur untuknya.

(Mari kita ingat, dengan cara ini, bahawa dalam konteks agama, Tuhan sentiasa pemberi: Manusia adalah pengucap terima kasih. Hanya dalam konteks sihir yang jauh lebih asli, hubungan ini boleh merosot kepada sejenis transaksi komersial atau bahkan kepada usaha kita untuk memeras nikmat daripada kuasa super-manusia. Tetapi sihir dan ritualisme adalah jalan buntu di hati; mereka tidak membimbangkan kita di sini.)

Apa yang membimbangkan kita ialah hakikat bahawa pengalaman bersyukur kita sendiri berkait rapat dengan fenomena keagamaan sejagat, untuk berkorban, yang terletak pada akar agama. Dan apabila kita telah memahami akarnya, kita boleh mendapatkan akses kepada agama dalam semua aspeknya. Seluruh sejarah agama, sebenarnya, boleh difahami sebagai usaha dalam semua implikasinya dari isyarat pengorbanan yang kita sendiri alami sekerap kesyukuran meningkat dalam hati kita.

Seluruh kosmos diperbaharui dari semasa ke semasa melalui pengorbanan: dibawa kembali ke sumbernya melalui kesyukuran, dan diterima baru sebagai hadiah dalam semua kesegaran asalnya.

Agama Yahudi, sebagai contoh, bermula dengan keyakinan tersirat bahawa kita tidak akan menjadi manusia melainkan kita mempersembahkan pengorbanan, dan membawa kepada kesedaran yang jelas bahawa "hanya seseorang yang membawa dirinya sebagai korban layak dipanggil manusia." (Rabbi Israel dari Rizin; meninggal dunia 1850) Kita mempunyai persamaan yang sempurna dalam agama Hindu di mana teks Veda awal melihat manusia sebagai "satu-satunya binatang yang mampu membawa korban," (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) dan perkembangannya memuncak dalam petikan dari Chandogya Upanishad (III, 16, 1): Bukankah pengalaman kita sendiri menunjukkan kepada kita bahawa seseorang manusia mendapati integritinya sendiri hanya dalam isyarat pengorbanan kesyukuran?

Dan walaupun kepada "kamu akan mengasihi" (yang dalam satu bentuk atau yang lain buah matang setiap agama) pengalaman kesyukuran kita memberi kita akses. Tetapi sama seperti akarnya menolak kita pada mulanya oleh kekasaran yang jelas, begitu juga buah agama ini membuat kita menarik balik dari percanggahan yang nampaknya terkandung. Bagaimana cinta boleh diperintahkan? Bagaimana boleh ada kewajipan untuk mencintai? Cinta bukanlah cinta sama sekali melainkan ianya percuma. Apa yang kita alami dalam konteks kesyukuran memberi kita petunjuk: kebaikan yang kita lakukan kepada orang lain tetap nikmat, tetap bersyukur, walaupun hati kita memberitahu kita bahawa kita harus melakukannya, bahawa kita harus bermurah hati, harus memaafkan. Dan kenapa? Kerana kita bersatu dalam perpaduan yang mendalam yang dilihat oleh hati. Kita milik bersama, kerana bersama-sama kita diwajibkan kepada realiti yang melampaui kita.

Firman Kristus terlintas di fikiran: "Jika kamu mempersembahkan persembahanmu di mezbah, dan di sana kamu teringat bahawa saudaramu mempunyai sesuatu yang menentangmu, tinggalkan persembahanmu di sana di hadapan mezbah itu, dan pergilah, berdamai dahulu dengan saudaramu, kemudian datang dan persembahkan pemberianmu." (Mt. 5:24) Ini adalah selaras sempurna dengan tradisi nabi-nabi Israel yang menegaskan bahawa pengorbanan yang benar adalah kesyukuran, bahawa penyembelihan yang benar adalah ketaatan, bahawa makna sebenar hidangan korban ialah belas kasihan, “ hesed ,” perjanjian, kasih, yang mengikat manusia satu sama lain dengan mengikat mereka sebagai satu komuniti kepada Tuhan.

Yang ditolak adalah ritualisme kosong, bukan ritual. Rahmat kesyukuran, ketaatan bukan untuk menggantikan ritual, tetapi untuk memberikan makna penuhnya. Sesungguhnya, seluruh hidup kita adalah untuk menjadi upacara kesyukuran yang suci, seluruh alam sebagai korban. Apabila nabi Zakharia berkata bahawa “pada hari itu” (hari Mesias) “setiap periuk dan kuali di Yerusalem dan Yehuda akan dikuduskan kepada Tuhan semesta alam, supaya semua orang yang mempersembahkan korban boleh datang dan menggunakannya,” implikasinya adalah bahawa tidak ada sesuatu pun di bumi yang tidak dapat menjadi bejana yang dipenuhi dengan rasa syukur kita dan ditinggikan kepada Tuhan.

Ini adalah "Eucharistia" universal, perayaan kosmik pengorbanan kesyukuran ini yang membentuk jantung mesej Kristian. Dan bahkan kepada kita yang bukan orang Kristian, pengalaman rasa syukur memberikan sekurang-kurangnya akses spekulatif kepada kepercayaan Kristian bahawa lingkaran kesyukuran adalah pola dinamik semua realiti, bahawa di dalam keesaan mutlak Tuhan tritunggal ada ruang untuk pertukaran abadi pemberian dan kesyukuran, lingkaran kegembiraan. Di dalam Ketuhanan yang satu dan tidak berbelah bahagi, Bapa menyerahkan diri-Nya kepada Anak, dan Anak memberikan diri-Nya dalam rasa syukur kepada Bapa. Dan Karunia Kasih yang selama-lamanya ditukar antara Bapa dan Anak adalah dirinya sendiri, peribadi dan ilahi, Roh Kudus Kesyukuran.

Penciptaan dan penebusan hanyalah limpahan dari "perichorese" ilahi ini, tarian trinitarian dalaman ini, limpahan ke dalam apa yang sebenarnya adalah ketiadaan. Tuhan Anak menjadi Anak Manusia dalam ketaatan kepada Bapa, supaya bersatu melalui pengorbanan-Nya dalam kasih yang penuh belas kasihan semua manusia antara satu sama lain dan dengan Tuhan, memimpin mereka kembali dalam Roh Syukur kepada pelukan kekal di mana “Tuhan akan menjadi semua dalam semua.” (1 Kor. 15:28) “Apa sahaja yang wujud, wujud melalui pengorbanan.” (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Seluruh kosmos diperbaharui saat demi saat melalui pengorbanan: dibawa kembali ke sumbernya melalui ucapan syukur, dan diterima baru sebagai hadiah dalam semua kesegaran asalnya. Tetapi pengorbanan sejagat ini hanya mungkin kerana Tuhan yang satu, sendiri, adalah Pemberi, Pemberi Syukur, dan Pemberian.

Kepada mereka di antara kita yang telah memasuki misteri ini melalui iman ia tidak perlu dijelaskan; kepada orang lain, ia tidak dapat dijelaskan. Tetapi sejauh mana kita telah memberi ruang dalam hati kita untuk bersyukur, kita semua mempunyai bahagian dalam realiti ini, dengan apa jua nama yang kita panggil. (Ia adalah realiti yang tidak akan pernah kita pegang sepenuhnya. Apa yang penting ialah kita membiarkannya menguasai kita.) Apa yang penting ialah kita masuk ke dalam laluan kesyukuran dan pengorbanan itu, laluan yang membawa kita kepada integriti dalam diri kita, untuk selaras dengan satu sama lain dan kepada penyatuan dengan Sumber Kehidupan. Untuk "... ini sahaja yang penting: kita boleh tunduk, tunduk dalam-dalam. Hanya itu, Itu sahaja."

Dicetak semula daripada :
Arus Utama dalam Pemikiran Moden
(Mei-Jun 1967, Jil. 23, No. 5, ms.129-132)