Brat David Steindl Rast: Globok Priklon

Hvaležnost kot koren skupnega verskega jezika

To je vse, kar je pomembno: da se lahko priklonimo, globoko priklonimo. Samo to. Samo to.

Častitljivi Eido Tai Shimano piše:

„Ljudje me pogosto sprašujejo, kako budisti odgovarjajo na vprašanje: 'Ali Bog obstaja?' Pred kratkim sem se sprehajal ob reki. Pihal je veter. Nenadoma sem pomislil: Oh! Zrak resnično obstaja. Vemo, da zrak obstaja, toda če nam veter ne piha v obraz, se ga ne zavedamo. Tukaj v vetru sem se nenadoma zavedel, da, res je tam. In tudi sonca. Nenadoma sem se zavedel sonca, ki je sijalo skozi gola drevesa. Njegove toplote, njegove svetlosti in vse to popolnoma zastonj, popolnoma zastonjsko. Preprosto tam, da uživamo. In ne da bi se tega zavedal, popolnoma spontano sta se moji roki združili in spoznal sem, da delam gassho. In posvetilo se mi je, da je to vse, kar je pomembno: da se lahko priklonimo, globoko priklonimo. Samo to. Samo to.“

Če bi to temeljno hvaležnost lahko izkusili ves čas, ne bi bilo treba o njej govoriti in mnoga protislovja, ki delijo naš svet, bi se takoj razrešila. Toda v naši sedanji situaciji bi nam pogovor o tem lahko vsaj pomagal prepoznati to izkušnjo, ko nam je dana, in nam dal pogum, da se spustimo v globino, ki jo hvaležnost odpira.

Začnemo lahko z vprašanjem: »Kaj se zgodi, ko se spontano počutimo hvaležni?« (Seveda nas tukaj zanima ta konkreten pojav, ne kakšen abstrakten pojem.) Najprej doživljamo veselje. Veselje je zagotovo osnova hvaležnosti. Vendar je to posebna vrsta veselja, veselje, ki ga prejmemo od druge osebe. Obstaja tisti izjemen »plus«, ki se mojemu veselju doda takoj, ko zaznam, da mi ga daje nekdo drug, in nujno druga oseba.

Lahko si privoščim okusen obrok, a veselje sploh ne bo enako, kot če bi me kdo drug pogostil z obrokom, čeprav je ta nekoliko manj izjemen. Lahko si pripravim poslastico, a nikakor ne morem biti hvaležen samemu sebi z miselnimi akrobacijami; v tem je odločilna razlika med veseljem, ki rodi hvaležnost, in katerim koli drugim veseljem.

Hvaležnost se nanaša na drugega in na drugega kot osebo. V polnem pomenu besede ne moremo biti hvaležni stvarem ali neosebnim silam, kot sta življenje ali narava, razen če si jih na nek zmeden način predstavljamo kot implicitno osebne, nadosebne, če želite.

Hvaležnost izvira iz spoznanja, spoznanja, da mi je druga oseba dala nekaj dobrega, da mi je to dano zastonj in mišljeno kot usluga.

V trenutku, ko izrecno izključimo pojem osebnosti, hvaležnost preneha. In zakaj? Ker hvaležnost implicira, da je dar, ki ga prejmem, podarjen zastonj, in nekdo, ki mi je sposoben narediti uslugo, je po definiciji oseba.

Veselje, čeprav ga prejmem od drugega, me ne naredi hvaležnega, razen če je mišljeno kot usluga. Precej občutljivi smo na razliko. Ko v menzi dobite nenavadno velik kos pite, se lahko za trenutek obotavljate, in šele ko zavržete možnost, da bi to lahko kazalo na spremembo pravil ali spregled, to razumete kot uslugo, vredno nasmeha za sodelavca, ki vam jo poda čez pult.

V danem primeru je morda težko reči, ali je bila usluga, ki jo prejmem, namenjena meni osebno. Toda moja hvaležnost bo odvisna od odgovora. Vsaj usluga mora biti namenjena skupini, s katero se osebno identificiram. (Ko nosiš meniško obleko, neredko prejmeš večji kos pite ali kakšno drugo nepričakovano prijaznost od nekoga, ki ga nisi nikoli srečal in ga ne boš nikoli več srečal. Toda tam ljudje mislijo nate, kolikor si menih, in to je precej drugačen primer kot boleča izkušnja, ko se nekomu nasmehneš nazaj, le da odkriješ, da nasmeh ni bil namenjen tebi, ampak nekomu, ki stoji za tabo.)

Ko sem hvaležen, dovolim svojim čustvom, da v celoti okusijo in izrazijo veselje, ki sem ga prejel.

Kam nas vodi ta mala fenomenologija hvaležnosti? Toliko lahko že rečemo: Hvaležnost izvira iz spoznanja, spoznanja, da mi je od druge osebe prišlo nekaj dobrega, da mi je bilo dano zastonj in mišljeno kot usluga. In v trenutku, ko se to spoznanje posveti meni, se v mojem srcu spontano posveti tudi hvaležnost: »Je suis reconnaissant« – prepoznam, priznam, hvaležen sem; v francoščini so ti trije pojmi izraženi z enim samim izrazom.

Prepoznavam posebnost tega veselja: to je veselje, ki mi je zastonj dano kot usluga. Priznavam svojo odvisnost, svobodno sprejemam kot darilo tisto, kar mi lahko zastonj da le drug, kot drug. In hvaležen sem, saj dovolim svojim čustvom, da v polnosti okusijo in izrazijo veselje, ki sem ga prejel, in tako ga s hvaležnostjo vrnem k svojemu viru. Vidite, da je v zahvalo vključena celotna oseba, ko se iz srca zahvaljujemo. Srce je tisto središče, v katerem je človeška oseba eno: razum prepozna dar kot dar; volja prizna mojo odvisnost; čustva, kot rezonator, dajejo polnost melodiji te izkušnje.

Razum prepozna: Da, dobro je sprejeti svojo odvisnost; čustva odmevajo v hvaležnosti, slavijo lepoto te izkušnje. Tako hvaležno srce, ki v resnici, dobroti in lepoti doživlja polnost bivanja, skozi hvaležnost najde svojo izpolnitev. To je razlog, zakaj je oseba, ki ne more biti iz vsega srca hvaležna, tako žalostna zguba. Pomanjkanje hvaležnosti vedno kaže na neko okvaro intelekta, volje ali čustev, ki preprečuje integracijo tako prizadete osebnosti.

Morda moj razum vztraja pri sumu in mi ne dovoli, da bi kakršno koli uslugo prepoznal kot uslugo. Nesebičnosti ni mogoče dokazati. Razmišljanje o motivih druge osebe me lahko pripelje le do točke, ko se mora zgolj razum podrediti veri, zaupanju v drugega, kar ni več gesta samega razuma, temveč vsega srca. Ali pa morda moja ponosna volja noče priznati moje odvisnosti od drugega in tako ohromi srce, preden se lahko dvigne, da bi se zahvalilo. Ali pa morda brazgotinsko tkivo prizadetih čustev ne dopušča več mojega polnega čustvenega odziva. Moje hrepenenje po čisti nesebičnosti, po resnični hvaležnosti je morda tako globoko in tako v nasprotju s tem, kar sem doživel v preteklosti, da se prepustim obupu. In kdo sploh sem? Zakaj bi bila kakršna koli nesebična ljubezen zapravljena zame? Sem je vreden? Ne, nisem. Soočiti se s tem dejstvom, spoznati svojo nevrednost in se kljub temu odpreti ljubezni skozi upanje, to je korenina vse človeške celovitosti in svetosti, samo jedro integrirajoče geste zahvale. Vendar pa se ta notranja gesta hvaležnosti lahko pojavi le, če se izrazi.

Izražanje hvaležnosti je sestavni del hvaležnosti, nič manj pomembno kot priznanje daru in priznanje moje odvisnosti. Pomislite na nemoč, ki jo doživljamo, ko ne vemo, komu se zahvaliti za anonimno darilo. Šele ko je moja zahvala izražena in sprejeta, se krog dajanja in zahvaljevanja sklene ter se vzpostavi medsebojna izmenjava med dajalcem in prejemnikom.

Mar ni hvaležnost prehod od suma do zaupanja, od ponosne osamljenosti do ponižnega dajanja in prejemanja, od suženjstva do lažne neodvisnosti do sprejemanja samega sebe v tisti odvisnosti, ki osvobaja?

Vendar pa zaprti krog ni dobro izbrana podoba za to, kar se tukaj dogaja. To izmenjavo bi lahko primerjali s spiralo, v kateri darovalec prejme zahvalo in tako postane prejemnik, veselje do dajanja in prejemanja pa narašča vedno višje. Mati se skloni k svojemu otroku v posteljici in mu izroči ropotuljico. Dojenček prepozna darilo in vrne materin nasmeh. Mati, navdušena nad otroško gesto hvaležnosti, dvigne otroka s poljubom. To je naša spirala veselja. Ali ni poljub večje darilo kot igrača? Ali ni veselje, ki ga izraža, večje od veselja, ki je sprožilo našo spiralo?

Vendar bodite pozorni, da gibanje naše spirale navzgor ne pomeni le, da se je veselje okrepilo. Namesto tega smo prešli na nekaj povsem novega. Zgodil se je prehod. Prehod iz mnogoterosti v enost: začnemo z dajalcem, darilom in prejemnikom ter pridemo do objema izražene in sprejete zahvale. Kdo lahko loči dajalca od prejemnika v zadnjem poljubu hvaležnosti?

Mar ni hvaležnost prehod od suma do zaupanja, od ponosne osamljenosti do ponižnega dajanja in prejemanja, od suženjstva do lažne neodvisnosti do samosprejemanja v tisti odvisnosti, ki osvobaja? Da, hvaležnost je veliko gesto prehoda.

In ta gesta prehoda nas združuje. Združuje nas kot človeška bitja, saj se zavedamo, da smo v vsem tem minljivem vesolju mi ​​ljudje tisti, ki minemo in vemo, da minemo. V tem leži naše človeško dostojanstvo. V tem leži naša človeška naloga. Naloga, da vstopimo v pomen tega prehoda (prehoda, ki je celotno naše življenje), da proslavimo njegov pomen z gesto zahvale.

Toda ta gesta prehoda nas združuje v tisti globini srca, v kateri je biti človek sinonim za biti religiozen. Bistvo hvaležnosti je sprejemanje samega sebe v tej odvisnosti, ki osvobaja; toda odvisnost, ki osvobaja, ni nič drugega kot tista religija, ki leži v korenu vseh religij in celo v korenu tistega globoko religioznega (čeprav zmotnega) zavračanja vseh religij.

Žrtvovanje samo je prototip vseh obredov prehoda.

Ko pogledamo velike obrede prehoda, ki spadajo v najstarejšo versko dediščino človeštva, nam postane jasen verski pomen hvaležnosti. V zadnjih letih so antropologi in strokovnjaki za primerjalno religijo veliko pozornosti namenili tem »obrovom prehoda«, obredom, ki slavijo rojstvo in smrt ter druge velike ure prehoda skozi človeško življenje. Žrtvovanje v takšni ali drugačni obliki spada v jedro teh obredov. In to je razumljivo, saj je žrtev sama prototip vseh obredov prehoda.

Ko si podrobneje ogledamo osnovne značilnosti, skupne različnim oblikam žrtvenih obredov, nas preseneti popolna vzporednica med strukturo hvaležnosti kot gesto človeškega srca in notranjo strukturo žrtvovanja. V obeh primerih pride do prehoda. V obeh primerih gesta izhaja iz veselega prepoznavanja prejetega daru, doseže vrhunec v priznanju odvisnosti prejemnika od darovalca in se dopolni v zunanjem izrazu hvaležnosti, ki združuje darovalca in prejemnika, pa naj bo to v obliki običajnega stiska roke v znak hvaležnosti ali v daritveni večerji.

Pomislimo na primer na žrtvovanje prvih sadežev, skoraj zagotovo najstarejši žrtveni obred. Tudi tam, kjer ga najdemo v njegovi najpreprostejši in najprimitivniji obliki, obred jasno kaže vzorec, ki smo ga odkrili. Vzemimo za primer Čenčuje, pleme v južni Indiji, ki pripada enemu najstarejših kulturnih slojev ne le Indije, ampak celega sveta. Kaj se zgodi, ko Čenču, ki se vrne z nabiranja hrane v džungli, vrže izbran grižljaj hrane v grmovje in to žrtvovanje spremlja z molitvijo k božanstvu, ki ga častijo kot gospodarico džungle in vseh njenih pridelkov? »Naša mati,« pravi, »po tvoji prijaznosti smo našli. Brez nje ne prejmemo ničesar. Najlepša hvala ti.«

Izraz hvaležnosti dvigne prvotno veselje ob prejeti uslugi na višjo raven.

Na tisoče podobnih obredov so opazili med najbolj primitivnimi ljudstvi. Toda ta primer (ki ga je zapisal Christoph von Fuerer Haimendorf, ki je opravljal terensko delo med Čenčuji) izstopa po svoji kristalno jasni strukturi. Vsak stavek preproste molitve, ki spremlja to daritev, pravzaprav ustreza eni od naših treh faz hvaležnosti. »Naša mati, po tvoji dobroti smo našli«: priznanje prejete usluge; »brez nje ne prejmemo ničesar«: priznanje odvisnosti; in »veliko se ti zahvaljujemo«: izraz hvaležnosti, ki dvigne prvotno veselje nad prejeto uslugo na višjo raven.

In kar molitev izraža v treh vidikih, obred izraža v eni sami gesti: lovec, ki božanstvu ponudi kos svojega plena, s tem izrazi, da ceni dobroto prejetega daru in da s simbolično delitvijo daru nekako vstopi v občestvo z dajalcem.

Pravzaprav je ujemanje med družbenimi gestami hvaležnosti in verskimi gestami žrtvovanja tako presenetljivo, da bi lahko daritve hrane Čenčujev in podobne primere zamenjali za zgolj prenos družbenih konvencij v verski ključ. Vendar pa ni preproste odvisnosti enega od drugega. Obe sta zakoreninjeni v globini srca, vendar se širita v dve različni smeri.

Naša verska zavest pride do izraza skozi samo gesto naših žrtvenih obredov, tako kot se naša zavest o človeški solidarnosti pojavi, ko ena oseba izrazi hvaležnost drugi.

Gledamo življenje in vidimo, da nam prihaja iz Vira, ki je daleč onkraj našega dosega. Gledamo življenje in vidimo, da je dobro – dobro za nas; in iz trdnih tal teh dveh intelektualnih spoznanj si srce drzne skočiti k tretjemu spoznanju, ki presega golo razmišljanje: spoznanju, da nam vse dobro prihaja kot brezplačen dar iz Vira življenja. Ta skok vere presega združevanje intelekta, ker je gesta celotne osebe, zelo podobno zaupanju, ki ga izkažem prijatelju.

V trenutku, ko življenje prepoznam kot dar in sebe kot prejemnika, se zavedam svoje odvisnosti in to me sooči z odločitvijo: tako kot v družbeni sferi lahko zavrnem priznanje in se zaprem v osamljenost ponosa, lahko tudi v verski razsežnosti zavzamem držo ponosne neodvisnosti do samega Vira življenja. In skušnjava je močna, da bi zaprl oči pred absurdnostjo te drže. Kajti odvisnost v verskem kontekstu pomeni več kot le dajanje in prejemanje človeške soodvisnosti; pomeni poslušnost Bitju, večjemu od mene. In moj malenkostni ponos to težko sprejme.

(Mimogrede, prav tu izvira nasilje mnogih žrtvenih obredov. Temu vidiku zdaj ne moremo biti pravični, lahko pa mimogrede omenimo, da so nasilni žrtveni obredi smiselni kot izraz tistega nasilja, ki ga moramo storiti sami sebi, preden lahko naša srca, zasužnjena samovolji, vstopijo v svobodo ljubeče poslušnosti.) Oseba, ki ubije žival pri žrtvovanju, s tem obredom izrazi svojo pripravljenost umreti za vse, kar nas ločuje od cilja tega obreda prehoda. Ker je cilj združitev med človeškim in božanskim, mora temu predhoditi združitev volj; človeška volja mora postati poslušna. Toda smrt samovolje je le negativni vidik poslušnosti; njen pozitivni vidik je naše rojstvo v resnično življenje in veselje. Po žrtvovanju sledi veselje žrtvene pojedine.

Ko govorimo o poslušnosti, ne smemo pretiravati s poudarkom na podrejenosti. Veliko pomembnejši je pozitivni vidik: budnost za skrivne znake, ki kažejo pot do resničnega veselja. (Imenujem jih skrivni znaki, ker so to intimno osebni namigi, v trenutkih, ko smo najbolj resnično to, kar smo.) »Mi, za razliko od ptic selitve, nismo obveščeni,« pravi Rilke v svojih Devinskih elegijah. Naše poti ni vnaprej določena z nagonom. Vse, kar nam je dano, so slutnje, kot je tisto vznemirjenje hvaležnosti v naših srcih in svoboda, da sledimo tem slutnjam.

Pripadamo skupaj v globoki solidarnosti, ki jo srce prepozna. Pripadamo skupaj, ker smo skupaj zavezani resničnosti, ki nas presega.

V kolikor smo se odpovedali tej svobodi, je nujna nenavezanost. Poslušnost je naša budnost, naša razpoložljivost, naša pripravljenost, da sledimo domačemu impulzu srca v njegovem vzpenjajočem se letu. Navezanost osvobaja krila našega srca, da se lahko dvignemo do hvaležnega uživanja življenja v vsej njegovi polnosti. Odpreti moramo roko in izpustiti, kar držimo, preden lahko prejmemo nova darila, ki nam jih ponuja vsak trenutek. Navezanost in poslušnost sta zgolj sredstva; cilj je veselje.

Če bi moralno žrtvovanje razumeli na ta pozitiven način, bi razumeli tudi ritualno žrtvovanje, ki je njegov izraz. Nobeno od obeh ni tista mračna stvar, v katero se včasih popači. Vzorec obeh je prehod zahvale. Dosežek obeh je veselje naše združitve s tistim, kar nas presega. To se izraža v žrtveni gostiji, v kateri obred žrtvovanja doseže vrhunec. Ta vesela večerja predpostavlja, da božanstvo sprejme našo zahvalo. To je objem, ki združuje tistega, ki je dar dal, in tistega, ki se zanj zahvaljuje.

(Mimogrede, spomnimo se, da je v verskem kontekstu Bog vedno tisti, ki daje: ljudje so tisti, ki se zahvaljujejo. Le v veliko manj izvirnem kontekstu magije se lahko ta odnos sprevrže v nekakšno komercialno transakcijo ali celo v naš poskus izsiljevanja uslug od nadčloveških moči. Toda magija in ritualizem sta slepi ulici srca; tukaj nas ne zadevata.)

Kar nas skrbi, je dejstvo, da je naša lastna izkušnja hvaležnosti tesno povezana z univerzalnim religioznim pojavom, z žrtvovanjem, ki leži v samem korenu religije. In ko enkrat dojamemo korenino, lahko najdemo dostop do religije v vseh njenih vidikih. Celotno zgodovino religije lahko pravzaprav razumemo kot uresničevanje v vseh njenih posledicah tistega žrtvenega giba, ki ga sami doživljamo vsakič, ko se v naših srcih pojavi hvaležnost.

Ves kozmos se iz trenutka v trenutek obnavlja skozi žrtvovanje: skozi zahvaljevanje se vrača k svojemu izvoru in se v vsej svoji prvobitni svežini na novo sprejema kot dar.

Judovska religija se na primer začne z implicitnim prepričanjem, da ne bi bili ljudje, če ne bi darovali žrtve, in vodi do eksplicitne zavesti, da si »le tisti, ki se žrtvuje, zasluži, da se imenuje človek«. (Rabin Izrael iz Rizina; umrl leta 1850) Popolno vzporednico imamo v hinduizmu, kjer zgodnje vedsko besedilo vidi človeštvo kot »edino žival, ki je sposobna darovati žrtvovanje« (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), razvoj pa doseže vrhunec v odlomku iz Čandogja Upanišade (III, 16, 1): »Resnično, oseba je žrtvovanje.« Ali nam lastne izkušnje ne kažejo, da človeška oseba najde svojo integriteto le v žrtveni gesti zahvale?

In celo do »ljubi« (ki je v takšni ali drugačni obliki zrel sad vsake religije) nam izkušnja hvaležnosti omogoča dostop. Toda tako kot nas je korenina sprva odbijala s svojo navidezno surovostjo, nas tudi ta sad religije umika od protislovja, ki ga na videz vsebuje. Kako je mogoče ljubezen ukazati? Kako lahko obstaja obveznost ljubiti? Ljubezen sploh ni ljubezen, če ni zastonjska. Kar doživljamo v kontekstu hvaležnosti, nam daje namig: usluga, ki jo naredimo drugemu, ostane usluga, ostane zastonjska, čeprav nam srce pravi, da bi jo morali storiti, da bi morali biti radodarni, da bi morali odpuščati. In zakaj? Ker pripadamo skupaj v globoki solidarnosti, ki jo srce prepozna. Pripadamo skupaj, ker smo skupaj zavezani resničnosti, ki nas presega.

Na misel mi pride Kristusova beseda: »Če daruješ svoj dar k oltarju in se tam spomniš, da ima tvoj brat kaj zoper tebe, pusti svoj dar tam pred oltarjem in pojdi. Najprej se spravi s svojim bratom, potem pridi in daruj svoj dar.« (Mt 5,24) To se popolnoma ujema z izročilom izraelskih prerokov, ki so vztrajali, da je prava daritev zahvala, da je prava žrtva poslušnost, da je pravi pomen daritve usmiljenje, » hesed «, zaveza, ljubezen, ki ljudi povezuje med seboj tako, da jih veže v eno skupnost z Bogom.

Kar se zavrača, je prazen ritualizem, ne ritual. Zahvalno usmiljenje in poslušnost ne smeta nadomestiti rituala, temveč mu dati polni pomen. Pravzaprav naj bi vse naše življenje postalo sveti ritual zahvaljevanja, celotno vesolje pa žrtev. Ko prerok Zaharija pravi, da bo »tistega dne« (Mesijevega dne) »vsak lonec in ponev v Jeruzalemu in Judi posvečena GOSPODU nad vojskami, da bodo lahko prišli in ju uporabljali vsi, ki darujejo«, to pomeni, da ni ničesar na zemlji, kar ne bi moglo postati posoda, napolnjena z našo hvaležnostjo in povzdignjena k Bogu.

Prav ta univerzalna »evharistija«, to kozmično praznovanje zahvalne žrtve, je srce krščanskega sporočila. In celo tistim med nami, ki nismo kristjani, izkušnja hvaležnosti ponuja vsaj spekulativen dostop do krščanskega prepričanja, da je spirala zahvale dinamični vzorec vse resničnosti, da je znotraj absolutne enosti troedinega Boga prostor za večno izmenjavo dajanja in zahvale, spiralo veselja. Znotraj edinega in nedeljivega Božanstva se Oče izroči Sinu, Sin pa se v zahvalo izroči Očetu. In Dar ljubezni, ki si ga večno izmenjujeta Oče in Sin, je on sam, oseben in božanski, Sveti Duh zahvale.

Stvarjenje in odrešitev sta preprosto preliv tega božanskega »perihoreza«, tega notranje-trinitarnega plesa, preliv v tisto, kar je samo po sebi nič. Bog Sin postane Sin človekov v poslušnosti Očetu, da bi s svojo žrtvovanjem v usmiljeni ljubezni združil vse ljudi med seboj in z Bogom ter jih v Duhu zahvale popeljal nazaj v tisti večni objem, v katerem bo »Bog vse v vsem«. (1 Kor 15,28) »Kar koli obstaja, obstaja po žrtvovanju.« (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Ves kozmos se iz trenutka v trenutek obnavlja po žrtvovanju: vrača se k svojemu izvoru po zahvaljevanju in se ponovno sprejema kot dar v vsej svoji prvobitni svežini. Toda ta univerzalna žrtev je mogoča le zato, ker je edini Bog sam Darovalec, Zahvaljevalec in Dar.

Tistim med nami, ki smo v to skrivnost vstopili z vero, je ni treba razlagati; drugim je ni mogoče razložiti. Toda v kolikor smo v svojih srcih dali prostor hvaležnosti, smo vsi deležni te resničnosti, ne glede na to, kako jo imenujemo. (To je resničnost, ki je nikoli ne bomo povsem dojeli. Pomembno je le, da ji pustimo, da nas prevzame.) Pomembno je le, da vstopimo v ta prehod hvaležnosti in žrtvovanja, prehod, ki nas vodi do integritete v nas samih, do medsebojne skladnosti in združitve s samim Virom življenja. Kajti »… to je vse, kar je pomembno: da se lahko priklonimo, globoko priklonimo. Samo to, samo to.«

Ponatisnjeno iz :
Glavni tokovi v moderni misli
(Maj-junij 1967, letnik 23, št. 5, str. 129–132)