Brat David Steindl Rast: Duboki Naklon

Zahvalnost kao korijen zajedničkog religijskog jezika

Ovo je sve što je važno: da se možemo pokloniti, duboko pokloniti. Samo to. Samo to.

Vlč. Eido Tai Shimano piše:

„Ljudi me često pitaju kako budisti odgovaraju na pitanje: 'Postoji li Bog?' Neki dan sam šetao uz rijeku. Puhao je vjetar. Odjednom sam pomislio, Oh! Zrak stvarno postoji. Znamo da zrak postoji, ali osim ako nam vjetar ne puše u lice, nismo ga svjesni. Ovdje na vjetru odjednom sam postao svjestan, da, stvarno je tamo. I sunca također. Odjednom sam postao svjestan sunca koje sja kroz golo drveće. Njegove topline, njegovog sjaja i sve to potpuno besplatno, potpuno besplatno. Jednostavno je tu da uživamo. I bez da sam to znao, potpuno spontano, moje su se ruke spojile i shvatio sam da radim gassho. I palo mi je na pamet da je to sve što je važno: da se možemo pokloniti, duboko se pokloniti. Samo to. Samo to.“

Kad bismo mogli iskusiti ovu temeljnu zahvalnost u svakom trenutku, ne bi bilo potrebe govoriti o njoj i mnoge bi se proturječnosti koje dijele naš svijet odjednom riješile. Ali u našoj sadašnjoj situaciji, razgovor o tome mogao bi nam barem pomoći da prepoznamo to iskustvo kada nam je dano i dati nam hrabrost da se spustimo u dubinu koju zahvalnost otvara.

Možemo početi tako što ćemo se zapitati: „Što se događa kada osjetimo spontanu zahvalnost?“ (Naravno, ovdje nas zanima taj konkretni fenomen, a ne neki apstraktni pojam.) Prije svega, doživljavamo radost. Radost je svakako osnova zahvalnosti. Ali to je posebna vrsta radosti, radost primljena od druge osobe. Postoji taj izvanredan „plus“ koji se dodaje mojoj radosti čim shvatim da mi ga daje netko drugi, i nužno druga osoba.

Mogu se počastiti ukusnim obrokom, ali radost uopće neće biti ista kao da me netko drugi počasti obrokom, čak i ako je malo manje izvrstan. Mogu si pripremiti poslasticu, ali nipošto mentalnim akrobacijama ne mogu biti zahvalan sebi; tu leži odlučujuća razlika između radosti koja rađa zahvalnost i bilo koje druge radosti.

Zahvalnost se odnosi na drugoga i na drugoga kao osobu. Ne možemo u punom smislu biti zahvalni stvarima ili neosobnim silama poput života ili prirode, osim ako ih na neki zbunjujući način ne shvatimo kao implicitno osobne, nadosobne, ako hoćete.

Zahvalnost proizlazi iz uvida, prepoznavanja da mi je nešto dobro došlo od druge osobe, da mi je to besplatno dano i da je zamišljeno kao usluga.

U trenutku kada izričito isključimo pojam osobnosti, zahvalnost prestaje. A zašto? Jer zahvalnost podrazumijeva da je dar koji primam slobodno darovan, a netko tko je sposoban učiniti mi uslugu je po definiciji osoba.

Radost, čak i ako je primam od drugoga, ne čini me zahvalnim osim ako nije namijenjena kao usluga. Prilično smo osjetljivi na razliku. Kad u kantini dobijete neobično velik komad pite, možete se na trenutak zadrhtati, i tek kad odbacite mogućnost da to može ukazivati ​​na promjenu politike ili propust, shvatit ćete to kao uslugu vrijednu osmijeha za čovjeka koji vam je pruža preko pulta.

U danom slučaju može biti teško reći je li usluga koju primam bila namijenjena meni osobno. Ali moja zahvalnost ovisit će o odgovoru. Barem usluga mora biti namijenjena skupini s kojom se osobno identificiram. (Kada nosite redovničku odoru, nerijetko dobijete veći komad pite ili neku drugu neočekivanu ljubaznost od nekoga koga nikada prije niste sreli i koga više nikada nećete sresti. Ali tamo ljudi misle na vas, ukoliko ste redovnik, i to je sasvim drugačiji slučaj od bolnog iskustva uzvraćanja osmijeha nekome samo da biste otkrili da osmijeh nije značio vama, već nekome tko stoji iza vas.)

Kad sam zahvalan/zahvalna, dopuštam svojim emocijama da u potpunosti okuse i izraze radost koju sam primio/primila.

Kamo nas vodi ova mala fenomenologija zahvalnosti? Toliko već možemo reći: Zahvalnost proizlazi iz uvida, prepoznavanja da mi je nešto dobro došlo od druge osobe, da mi je to slobodno dano i da je zamišljeno kao usluga. I u trenutku kada mi to prepoznavanje sine, zahvalnost također spontano sine u mom srcu: „Je suis reconnaissant“ – prepoznajem, priznajem, zahvalan sam; na francuskom se ova tri pojma izražavaju jednim pojmom.

Prepoznajem posebnu kvalitetu ove radosti: To je radost koja mi je slobodno dana kao usluga. Priznajem svoju ovisnost, slobodno prihvaćajući kao dar ono što mi samo drugi, kao drugi, može slobodno dati. I zahvalan sam, dopuštajući svojim emocijama da u potpunosti okuse i izraze radost koju sam primio, i tako je vraćam svom izvoru uzvraćajući zahvalnost. Vidite da je cijela osoba uključena kada zahvaljujemo iz srca. Srce je ono središte u kojem je ljudska osoba jedno: Intelekt prepoznaje dar kao dar; volja priznaje moju ovisnost; emocije, poput rezonatorske ploče, daju punoću melodiji ovog iskustva.

Intelekt prepoznaje: Da, dobro je prihvatiti svoju ovisnost; emocije odjekuju u zahvalnosti, slaveći ljepotu ovog iskustva. Dakle, zahvalno srce, doživljavajući u istini, dobroti i ljepoti puninu bića, pronalazi kroz zahvalnost vlastito ispunjenje. To je razlog zašto je osoba koja ne može biti svim srcem zahvalna tako jadan neuspjeh. Nedostatak zahvalnosti uvijek ukazuje na neki neispravan rad intelekta, volje ili emocija koji sprječava integraciju tako pogođene osobnosti.

Moguće je da moj intelekt inzistira na sumnji i ne dopušta mi da prepoznam bilo kakvu uslugu kao uslugu. Nesebičnost se ne može dokazati. Rasuđivanje o motivima druge osobe može me samo dovesti do točke gdje se puki intelekt mora podrediti vjeri, povjerenju u drugoga, što više nije gesta samog intelekta već cijelog srca. Ili je moguće da moja ponosna volja odbija priznati moju ovisnost o drugome, paralizirajući tako srce prije nego što se može uzdići da zahvali. Ili je moguće da ožiljno tkivo povrijeđenih osjećaja više ne dopušta moj puni emocionalni odgovor. Moja čežnja za čistom nesebičnošću, za istinskom zahvalnošću, može biti toliko duboka i toliko u neskladu s onim što sam doživio u prošlosti da se prepuštam očaju. I tko sam ja uopće? Zašto bi se svaka nesebična ljubav trošila na mene? Jesam li je dostojan? Ne, nisam. Suočiti se s tom činjenicom, shvatiti svoju nedostojnost, a ipak se otvoriti kroz nadu ljubavi, to je korijen svake ljudske cjelovitosti i svetosti, sama srž integrirajuće geste zahvalnosti. Međutim, ova unutarnja gesta zahvalnosti može doći do sebe samo kada se izrazi.

Izražavanje zahvalnosti sastavni je dio zahvalnosti, ništa manje važno od prepoznavanja dara i priznanja moje ovisnosti. Pomislite na bespomoćnost koju osjećamo kada ne znamo kome zahvaliti na anonimnom daru. Tek kada je moja zahvalnost izražena i prihvaćena, krug davanja i zahvaljivanja zatvara se i uspostavlja se uzajamna razmjena između davatelja i primatelja.

Nije li zahvalnost prijelaz od sumnje do povjerenja, od ponosne izolacije do poniznog davanja i primanja, od ropstva do lažne neovisnosti do samoprihvaćanja u toj ovisnosti koja oslobađa?

Međutim, zatvoreni krug nije dobro odabrana slika za ono što se ovdje događa. Radije bismo mogli usporediti ovu razmjenu sa spiralom u kojoj davatelj prima zahvalnost i tako postaje primatelj, a radost davanja i primanja raste sve više i više. Majka se saginje nad svojim djetetom u krevetiću i daje mu zvečku. Beba prepoznaje dar i uzvraća majčin osmijeh. Majka, presretna zbog dječje geste zahvalnosti, podiže dijete poljupcem. To je naša spirala radosti. Nije li poljubac veći dar od igračke? Nije li radost koju izražava veća od radosti koja je pokrenula našu spiralu?

Ali primijetite da kretanje naše spirale prema gore ne znači samo da je radost postala jača. Naprotiv, prešli smo na nešto sasvim novo. Došlo je do prijelaza. Prijelaza iz mnoštva u jedinstvo: počinjemo s davateljem, darom i primateljem, te dolazimo do zagrljaja izražene i prihvaćene zahvalnosti. Tko može razlikovati davatelja i primatelja u završnom poljupcu zahvalnosti?

Nije li zahvalnost prijelaz od sumnje do povjerenja, od ponosne izolacije do poniznog davanja i primanja, od ropstva do lažne neovisnosti do samoprihvaćanja u toj ovisnosti koja oslobađa? Da, zahvalnost je velika gesta prijelaza.

I ova gesta prolaska nas ujedinjuje. Ujedinjuje nas kao ljudska bića, jer shvaćamo da u cijelom ovom prolaznom svemiru mi ljudi smo ti koji prolazimo i znamo da prolazimo. Tu leži naše ljudsko dostojanstvo. Tu leži naša ljudska zadaća. Zadaća ulaska u značenje ovog prolaska (prolaska koji je cijeli naš život), slavljenja njegovog značenja kroz gestu zahvalnosti.

Ali ova gesta prelaska ujedinjuje nas u onoj dubini srca u kojoj je biti čovjek sinonim za biti religiozan. Bit zahvalnosti je samoprihvaćanje u toj ovisnosti koja oslobađa; ali ovisnost koja oslobađa nije ništa drugo nego ta religija koja leži u korijenu svih religija, pa čak i u korijenu tog duboko religioznog (iako pogrešnog) odbacivanja svih religija.

Samo žrtvovanje je prototip svih obreda prijelaza.

Kad pogledamo velike obrede prijelaza koji pripadaju najstarijoj religijskoj baštini čovječanstva, religijski značaj zahvalnosti postaje nam jasan. Posljednjih godina antropolozi i znanstvenici komparativne religije uvelike su istaknuli te „obrede prijelaza“, obrede koji slave rođenje i smrt te druge velike sate prolaska kroz ljudski život. Žrtva u jednom ili drugom obliku pripada srži tih obreda. I to je razumljivo, jer je sama žrtva prototip svih obreda prijelaza.

Čim pobliže pogledamo osnovne značajke zajedničke različitim oblicima žrtvenih obreda, zadivljuje nas savršena paralela između strukture zahvalnosti kao geste ljudskog srca i unutarnje strukture žrtve. U oba slučaja događa se prijelaz. U oba slučaja gesta proizlazi iz radosnog prepoznavanja primljenog dara, kulminira priznanjem ovisnosti primatelja o darivatelju i pronalazi svoje ostvarenje u vanjskom izrazu zahvalnosti koji ujedinjuje davatelja i primatelja, bilo u obliku konvencionalnog rukovanja zahvalnosti ili u žrtvenom obroku.

Razmislite, na primjer, o žrtvovanju prvih plodova, gotovo sigurno najstarijem žrtvenom obredu. Čak i tamo gdje ga nalazimo u njegovom najjednostavnijem i najprimitivnijem obliku, obred jasno pokazuje obrazac koji smo otkrili. Uzmimo, na primjer, Čenčue, pleme u južnoj Indiji, koje pripada jednom od najstarijih kulturnih slojeva ne samo Indije već i cijelog svijeta. Što se događa kada Čenču, vraćajući se s ekspedicije sakupljanja hrane u džungli, baci odabrani zalogaj hrane u grm i poprati ovu žrtvu molitvom božanstvu koje se štuje kao gospodarica džungle i svih njezinih proizvoda? „Majko naša“, kaže, „tvojom dobrotom smo pronašli. Bez nje ne dobivamo ništa. Mnogo ti hvala.“

Izraz zahvalnosti podiže izvornu radost zbog primljene usluge na višu razinu.

Tisuće sličnih obreda uočeno je među najprimitivnijim narodima. Ali ovaj primjer (koji je zabilježio Christoph von Fuerer Haimendorf, koji je radio na terenu među Chenchu ​​narodom) ističe se svojom kristalno jasnom strukturom. Svaka rečenica jednostavne molitve koja prati ovaj prinos odgovara, zapravo, jednoj od naše tri faze zahvalnosti. „Majko naša, tvojom smo dobrotom pronašli“: prepoznavanje primljene usluge; „bez nje ne primamo ništa“: priznanje ovisnosti; i „veliko ti hvala“: izraz zahvalnosti koji izvornu radost zbog primljene usluge podiže na višu razinu.

I ono što molitva izražava kroz tri aspekta, obred izražava jednom gestom: Lovac koji božanstvu nudi dio svog plijena time izražava da cijeni dobrotu primljenog dara i da simboličnim dijeljenjem dara na neki način ulazi u zajedništvo s darovateljem.

Toliko je, zapravo, upečatljiva podudarnost između društvenih gesti zahvalnosti i religijskih gesti žrtvovanja da bi se prinos hrane Chenchua i slični primjeri mogli zamijeniti za puku transpoziciju društvenih konvencija u religijski ključ. Međutim, ne postoji jednostavna ovisnost jednog o drugome. Oboje je ukorijenjeno u dubini srca, ali se širi u dva različita smjera.

Naša religijska svijest dolazi sama k sebi kroz samu gestu naših žrtvenih obreda, baš kao što naša svijest o ljudskoj solidarnosti dolazi sama k sebi kada jedna osoba izrazi zahvalnost drugoj.

Gledamo život i vidimo da nam dolazi iz Izvora daleko izvan našeg dosega. Gledamo život i vidimo da je dobar – dobar za nas; i s čvrstog tla ova dva intelektualna uvida srce se usuđuje skočiti do trećeg uvida koji nadilazi puko razmišljanje: uvid da nam sve dobro dolazi kao besplatni dar od Izvora Života. Ovaj skok vjere nadilazi grupiranje intelekta, jer je to gesta cijele osobe, vrlo slično povjerenju koje polažem u prijatelja.

Sada, u trenutku kada prepoznam život kao dar, a sebe kao primatelja, moja ovisnost mi je došla do izražaja i to me suočava s odlukom: Kao što u društvenoj sferi mogu odbiti priznati i zatvoriti se u usamljenost ponosa, tako i u religijskoj dimenziji mogu zauzeti stav ponosne neovisnosti prema samom Izvoru života. I iskušenje je snažno da zatvorim oči pred smiješnošću ovog stava. Jer ovisnost u religijskom kontekstu podrazumijeva više od davanja i primanja ljudske međuovisnosti; podrazumijeva poslušnost Biću većem od mene. I mom sitničavom ponosu teško je to progutati.

(Upravo ovdje, usput rečeno, ima korijen nasilja mnogih žrtvenih obreda. Sada ne možemo pravedno razmotriti ovaj aspekt, ali možemo usput primijetiti da su nasilni žrtveni obredi značajni kao izraz nasilja koje moramo sami sebi učiniti prije nego što naša srca, porobljena samovoljom, mogu ući u slobodu ljubavne poslušnosti.) Osoba koja ubija životinju prilikom žrtvovanja ovim obredom izražava vlastitu spremnost da umre za sve što nas odvaja od cilja ovog obreda prijelaza. Budući da je cilj sjedinjenje ljudskog i božanskog, sjedinjenje volja mora mu prethoditi; ljudska volja mora postati poslušna. Ali smrt samovolje samo je negativni aspekt poslušnosti; njezin pozitivni aspekt je naše rođenje u istinski život i radost. Nakon žrtvovanja slijedi radost žrtvene gozbe.

Ne bismo trebali prenaglašavati podložnost kada govorimo o poslušnosti. Mnogo je važniji pozitivni aspekt: ​​budnost za tajne znakove koji pokazuju put prema istinskoj radosti. (Nazivam ih tajnim znakovima jer su to intimno osobni nagovještaji, u trenucima kada smo najistinitije svoji.) „Mi, za razliku od ptica selica, nismo informirani“, kaže Rilke u svojim Devinskim elegijama. Naš put nije unaprijed određen instinktom. Sve što nam je dano su nagovještaji poput onog buđenja zahvalnosti u našim srcima i sloboda da slijedimo te nagovještaje.

Pripadamo zajedno u dubokoj solidarnosti koju srce prepoznaje. Pripadamo zajedno, jer smo zajedno obvezani stvarnosti koja nas nadilazi.

U mjeri u kojoj smo se odrekli ove slobode, odvojenost je nužna. Poslušnost je naša budnost, naša raspoloživost, naša spremnost da slijedimo impuls srca u njegovom uzlaznom letu. Odvajanje oslobađa krila našeg srca kako bismo se mogli uzdići do zahvalnog uživanja u životu u svoj njegovoj punini. Moramo otvoriti ruku i pustiti ono što držimo prije nego što možemo primiti nove darove koje nam svaki trenutak nudi. Odvajanje i poslušnost su samo sredstva; cilj je radost.

Kad bismo moralnu žrtvu shvatili na ovaj pozitivan način, shvatili bismo i ritualnu žrtvu koja je njezin izraz. Nijedno od toga dvoje nije ona sumorna stvar u koju se ponekad iskrivljava. Uzorak oba je prolaz zahvaljivanja. Postignuće oba je radost našeg sjedinjenja s onim što nas nadilazi. To se izražava u žrtvenoj gozbi u kojoj kulminira obred žrtvovanja. Ovaj radosni obrok pretpostavlja prihvaćanje naše zahvalnosti od strane božanstva. To je zagrljaj koji ujedinjuje onoga koji je dao dar i onoga koji zahvaljuje za njega.

(Usput, sjetimo se da je u religijskom kontekstu Bog uvijek darivatelj: ljudi su zahvalnici. Samo u daleko manje izvornom kontekstu magije ovaj odnos može se svesti na neku vrstu komercijalne transakcije ili čak na naš pokušaj iznuđivanja usluga od nadljudskih moći. Ali magija i ritualizam su slijepi putevi srca; oni nas se ovdje ne tiču.)

Ono što nas zabrinjava jest činjenica da je naše vlastito iskustvo zahvalnosti usko povezano s univerzalnim religijskim fenomenom, žrtvom, koja leži u samom korijenu religije. A kad shvatimo korijen, možemo pronaći pristup religiji u svim njezinim aspektima. Čitava povijest religije može se, zapravo, shvatiti kao ostvarenje, u svim svojim implikacijama, te žrtvene geste koju sami doživljavamo svaki put kada se zahvalnost pojavi u našim srcima.

Cijeli se kozmos obnavlja iz trenutka u trenutak kroz žrtvu: vraća se svom izvoru kroz zahvaljivanje i ponovno se prima kao dar u svoj svojoj iskonskoj svježini.

Židovska religija, na primjer, počinje implicitnim uvjerenjem da ne bismo bili ljudi osim ako ne prinesemo žrtvu i vodi do eksplicitne svijesti da „samo onaj tko sebe prinosi kao žrtvu zaslužuje biti nazvan čovjekom.“ (Rabin Israel iz Rizina; umro 1850.) Savršenu paralelu imamo u hinduizmu gdje rani vedski tekst vidi čovječanstvo kao „jedinu životinju sposobnu prinijeti žrtvu“ (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), a razvoj kulminira u odlomku iz Chandogya Upanishade (III, 16, 1): „Uistinu, osoba je žrtva.“ Ne pokazuje li nam vlastito iskustvo da ljudska osoba pronalazi svoj integritet samo u žrtvenoj gesti zahvalnosti?

Čak i do "ljubit ćeš" (što je u jednom ili drugom obliku zreli plod svake religije) naše iskustvo zahvalnosti nam daje pristup. Ali baš kao što nas je korijen isprva odbijao svojom prividnom grubošću, tako nas i ovaj plod religije tjera da se povučemo od proturječja koje, čini se, sadrži. Kako se ljubav može zapovijedati? Kako može postojati obveza voljeti? Ljubav uopće nije ljubav osim ako nije besplatna. Ono što doživljavamo u kontekstu zahvalnosti daje nam trag: usluga koju činimo drugome ostaje usluga, ostaje besplatna, iako nam srce govori da bismo je trebali učiniti, da bismo trebali biti velikodušni, da bismo trebali oprostiti. A zašto? Zato što pripadamo zajedno u dubokoj solidarnosti koju srce prepoznaje. Pripadamo zajedno, jer smo zajedno obvezni prema stvarnosti koja nas nadilazi.

Pada mi na pamet Kristova riječ: „Ako prinosiš dar svoj na žrtvenik i ondje se sjetiš da tvoj brat ima nešto protiv tebe, ostavi svoj dar ondje pred žrtvenikom i idi. Najprije se pomiri s bratom svojim, pa onda dođi i prinesi svoj dar.“ (Mt 5,24) To je u savršenom skladu s tradicijom izraelskih proroka koji su inzistirali da je prava žrtva zahvaljivanje, da je prava žrtva poslušnost, da je pravo značenje žrtvene večere milosrđe, „ hesed “, savez, ljubav, koja veže ljude jedne s drugima vežući ih kao jednu zajednicu s Bogom.

Ono što se odbacuje jest prazan ritualizam, a ne ritual. Zahvalnost, milosrđe i poslušnost ne smiju zamijeniti ritual, već mu dati puno značenje. Doista, cijeli naš život treba postati sveti ritual zahvaljivanja, cijeli svemir žrtva. Kada prorok Zaharija kaže da će „toga dana“ (dan Mesije) „svaki lonac i tava u Jeruzalemu i Judeji biti posvećeni Gospodinu nad vojskama, tako da svi koji prinose žrtve mogu doći i koristiti ih“, implikacija je da nema ništa na zemlji što ne može postati posuda ispunjena našom zahvalnošću i uzdignuta Bogu.

Upravo ta univerzalna „euharistija“, ovo kozmičko slavlje zahvalne žrtve, čini srž kršćanske poruke. Čak i onima od nas koji nismo kršćani, iskustvo zahvalnosti daje barem spekulativni pristup kršćanskom vjerovanju da je spirala zahvalnosti dinamički obrazac sve stvarnosti, da unutar apsolutnog jedinstva trojedinog Boga postoji prostor za vječnu razmjenu davanja i zahvalnosti, spiralu radosti. Unutar jednog i nepodijeljenog Božanstva, Otac se daje Sinu, a Sin se daje u zahvalnosti Ocu. A Dar Ljubavi koji se vječno razmjenjuje između Oca i Sina jest on sam, osoban i božanski, Duh Sveti zahvalnosti.

Stvaranje i otkupljenje su jednostavno prelijevanje ovog božanskog „perihoreza“, ovog unutarnje-trojstvenog plesa, prelijevanje u ono što je samo po sebi ništavilo. Bog Sin postaje Sin Čovječji u poslušnosti Ocu, kako bi svojom žrtvom u milosrdnoj ljubavi ujedinio sve ljude jedne s drugima i s Bogom, vodeći ih natrag u Duhu zahvalnosti u taj vječni zagrljaj u kojem će „Bog biti sve u svemu.“ (1 Kor 15,28) „Što god postoji, postoji po žrtvi.“ (Sat. Brah. XI,2,3,6) Cijeli se kozmos obnavlja iz trenutka u trenutak kroz žrtvu: vraća se svom izvoru kroz zahvalnost i ponovno se prima kao dar u svoj svojoj iskonskoj svježini. Ali ova univerzalna žrtva moguća je samo zato što je jedan Bog, sam, Davatelj, Zahvalnik i Dar.

Onima među nama koji su ušli u ovu misteriju kroz vjeru, ne treba je objašnjavati; drugima se ne može objasniti. Ali u mjeri u kojoj smo u svojim srcima dali mjesta zahvalnosti, svi imamo udjela u ovoj stvarnosti, kako god je nazvali. (To je stvarnost koju nikada nećemo u potpunosti shvatiti. Sve što je važno jest da dopustimo da nas obuzme.) Sve što je važno jest da uđemo u taj prolaz zahvalnosti i žrtve, prolaz koji nas vodi do integriteta u nama samima, do sklada jedni s drugima i do jedinstva sa samim Izvorom života. Jer „... ovo je sve što je važno: da se možemo pokloniti, duboko se pokloniti. Samo to, samo to.“

Pretiskano iz :
Glavni tokovi u modernoj misli
(Svibanj-lipanj 1967., sv. 23, br. 5, str. 129-132)