David Steindl Rast testvér: Mély meghajlás

A hála mint a közös vallási nyelv gyökere

Csak ez számít: hogy meghajolhassunk, mélyen meghajolhassunk. Csak az. Csak az.

Eido Tai Shimano tiszteletes ezt írja:

„Gyakran kérdezik tőlem, hogy a buddhisták hogyan válaszolnak arra a kérdésre: »Létezik-e Isten?« A minap a folyóparton sétáltam. Fújt a szél. Hirtelen arra gondoltam: Ó! A levegő valóban létezik. Tudjuk, hogy ott van, de hacsak nem fúj az arcunkba a szél, nem vagyunk tudatában ennek. Itt a szélben hirtelen tudatára ébredtem, igen, valóban ott van. És a napnak is. Hirtelen tudatára ébredtem a napnak, ahogy átsüt a csupasz fákon. A melege, a fényessége, és mindez teljesen ingyen, teljesen ingyenes. Egyszerűen csak azért van, hogy élvezhessük. És anélkül, hogy tudtam volna, teljesen spontán módon, a két kezem összeért, és rájöttem, hogy gassót csinálok. És rájöttem, hogy csak ez számít: hogy meghajolhassunk, mélyen meghajolhassunk. Csak az. Csak az.”

Ha képesek lennénk ezt az alapvető hálát mindenkor megtapasztalni, akkor nem kellene róla beszélni, és a világunkat megosztó ellentmondások közül sok azonnal feloldódna. De jelenlegi helyzetünkben, ha beszélünk róla, az segíthet legalább felismerni ezt az élményt, amikor megadatik nekünk, és bátorságot adhat nekünk ahhoz, hogy leereszkedjünk abba a mélységbe, amelyet a hála nyit meg előttünk.

Kezdhetjük azzal, hogy megkérdezzük magunktól: „Mi történik, amikor spontán hálát érzünk?” (Természetesen ez a konkrét jelenség érdekel minket itt, nem valamiféle elvont fogalom.) Egyrészt örömöt tapasztalunk. Az öröm kétségtelenül ott van a hála alapjául. De ez egy különleges fajta öröm, egy másik személytől kapott öröm. Van egy figyelemre méltó „plusz”, ami hozzáadódik az örömömhöz, amint rájövök, hogy egy másik személytől kaptam, és szükségszerűen egy másik személytől.

Megkínálhatom magam egy finom étellel, de az öröm egyáltalán nem lesz ugyanaz, mintha valaki más venne meg egy étellel, még ha az egy kicsit kevésbé lesz is kifinomult. Készíthetek magamnak egy csemegét, de semmiképpen sem lehetek hálás magamnak mentális akrobatikával; itt rejlik a döntő különbség a hálát szülő öröm és bármely más öröm között.

A hála egy másik személyre vonatkozik. Nem lehetünk teljes értelemben hálásak dolgoknak vagy személytelen erőknek, mint az élet vagy a természet, hacsak nem fogjuk fel őket valamilyen zavaros módon implicit módon személyesnek, ha úgy tetszik, személyfelettinek.

A hála abból a felismerésből fakad, hogy valami jót kaptam egy másik személytől, hogy azt ingyen adta nekem, és szívességként szánta.

Abban a pillanatban, amikor kifejezetten kizárjuk a személyiség fogalmát, a hála megszűnik. És miért? Azért, mert a hála azt jelenti, hogy az ajándékot, amit kapok, ingyenesen adom, és aki képes nekem szívességet tenni, az definíció szerint személy.

Egy öröm, még ha mástól kapom is, nem tesz hálássá, hacsak nem szívességként szolgál. Meglehetősen érzékenyek vagyunk a különbségre. Amikor egy szokatlanul nagy szelet pitét kapunk a menzán, lehet, hogy egy pillanatra habozunk, és csak akkor tekintjük olyan szívességnek, ami méltó egy mosolyra a pulton átnyújtó fickó részéről, ha már elvetettük annak a lehetőségét, hogy ez esetleg a szabályzatunk megváltozására vagy egy figyelmetlenségre utalhat.

Egy adott esetben nehéz lehet megmondani, hogy a kapott szívesség személyesen nekem szólt-e. De a hálám a választól függ. Legalábbis a szívességnek egy olyan csoportnak kell szólnia, amellyel személyesen azonosulok. (Amikor szerzetesi ruhát viselsz, nem ritkán kapsz egy nagyobb szelet pitét vagy valami más váratlan kedvességet valakitől, akivel korábban soha nem találkoztál, és akivel soha többé nem fogsz találkozni. De ott az emberek rád gondolnak, amennyiben szerzetes vagy, és ez egészen más eset, mint az a fájdalmas élmény, amikor visszamosolyogsz valakire, csak hogy aztán rájöjj, hogy a mosoly nem rád, hanem valakire vonatkozott, aki mögötted állt.)

Amikor hálás vagyok, hagyom, hogy az érzelmeim teljesen megízleljék és kifejezzék a kapott örömöt.

Hová vezet minket a hála ezen kis fenomenológiája? Annyit már elmondhatunk: a hála abból a belátásból, felismerésből fakad, hogy valami jót kaptam egy másik személytől, hogy azt ingyen adta nekem, és szívességként szánta. És abban a pillanatban, hogy ez a felismerés feldereng bennem, a hála is spontán módon dereng fel a szívemben: „Je suis reconnaissant” – felismerem, elismerem, hálás vagyok; franciául ezt a három fogalmat egyetlen kifejezés fejezi ki.

Felismerem ennek az örömnek a különleges minőségét: ez egy olyan öröm, amelyet ingyen, szívességként kapok. Elismerem a függőségemet, szabadon elfogadom ajándékként azt, amit csak egy másik, mint másik adhat nekem szabadon. És hálás vagyok, hagyom, hogy érzelmeim teljesen megízleljék és kifejezzék a kapott örömöt, és így a köszönet viszonzásával visszajuttatom a forrásához. Láthatod, hogy az egész ember részt vesz benne, amikor szívből hálát adunk. A szív az a központ, amelyben az emberi személy egységet alkot: az értelem ajándékként ismeri fel az ajándékot; az akarat elismeri a függőségemet; az érzelmek, mint egy hangfal, teljességet adnak ennek az élménynek a dallamának.

Az értelem felismeri: Igen, jó elfogadni a függőségemet; az érzelmek hálával visszhangoznak, ünnepelve ennek a tapasztalatnak a szépségét. Így a hálás szív, amely igazságban, jóságban és szépségben tapasztalja meg a lét teljességét, a hála által találja meg saját beteljesülését. Ez az oka annak, hogy az az ember, aki nem tud teljes szívből hálás lenni, olyan szánalmas kudarc. A hála hiánya mindig az értelem, az akarat vagy az érzelmek valamilyen működési zavarát jelzi, amely megakadályozza az így sújtott személyiség integrációját.

Lehetséges, hogy az értelmem gyanakszik, és nem engedi, hogy bármilyen szívességet szívességként ismerjek el. Az önzetlenség nem bizonyítható. A másik ember indítékairól való gondolkodás csak arra a pontra vezethet, ahol a puszta értelemnek engednie kell a hitnek, a másikba vetett bizalomnak, ami már nem pusztán az értelem, hanem az egész szív gesztusa. Vagy az is lehet, hogy büszke akaratom nem hajlandó elismerni a másiktól való függőségemet, így megbénítva a szívet, mielőtt az felkelhetne, hogy hálát adjon. Vagy az is lehet, hogy a megbántott érzések hege már nem engedi meg a teljes érzelmi reakciómat. A tiszta önzetlenség, az igazi hála utáni vágyam annyira mély lehet, és annyira ellentmondásban állhat azzal, amit a múltban tapasztaltam, hogy kétségbeesésbe esem. És ki vagyok én egyáltalán? Miért pazarolna rám bármilyen önzetlen szeretetet? Méltó vagyok rá? Nem, nem vagyok az. Szembenézni ezzel a ténnyel, felismerni az értéktelenségemet, és mégis a reményen keresztül megnyílni a szeretetnek, ez minden emberi teljesség és szentség gyökere, a hálaadás integráló gesztusának magja. Ez a belső hálaérzet azonban csak akkor tud magához térni, ha kifejezésre jut.

A köszönetnyilvánítás a hála szerves része, nem kevésbé fontos, mint az ajándék elismerése és a függőségünk beismerése. Gondoljunk csak bele, milyen tehetetlenséget érzünk, amikor nem tudjuk, kinek köszönjük meg egy névtelen ajándékot. Csak akkor zárul be az adakozás és a hálaadás köre, és jön létre a kölcsönös csere az adó és a befogadó között, amikor a köszönetem kifejeződik és elfogadásra kerül.

Nem a hála átmenet a gyanakvástól a bizalomig, a büszke elszigeteltségtől az alázatos adásig és elfogadásig, a rabszolgaságtól a hamis függetlenségig, majd az önmagunk elfogadásáig abban a függőségben, amely felszabadít?

A zárt kör azonban nem egy jól megválasztott kép arra, ami itt történik. Inkább egy spirálhoz hasonlíthatnánk ezt a cserét, amelyben az adakozó hálát kap, és így befogadóvá válik, és az adás és befogadás öröme egyre magasabbra emelkedik. Az anya lehajol a kiságyban fekvő gyermekéhez, és csörgőt ad neki. A baba felismeri az ajándékot, és viszonozza az anya mosolyát. Az anya, akit elragadtat a gyermeki hálálkodás, egy csókkal emeli fel a gyermeket. Ez a mi örömspirálunk. Nem nagyobb ajándék a csók, mint a játék? Nem nagyobb az öröm, amit kifejez, mint az az öröm, amely mozgásba hozta a spirálunkat?

De figyeljük meg, hogy spirálunk felfelé irányuló mozgása nemcsak azt jelzi, hogy az öröm erősebbé vált. Inkább azt, hogy valami teljesen új dologba léptünk át. Egy átmenet történt. Egy átmenet a sokaságból az egységbe: az adakozóval, az ajándékkal és a befogadóval kezdjük, és elérkezünk a kifejezett hála és az elfogadott hála öleléséhez. Ki tud különbséget tenni az adakozó és a befogadó között a hála utolsó csókjában?

Nem a hála átmenetet jelent a gyanakvástól a bizalomig, a büszke elszigeteltségtől az alázatos adásig és elfogadásig, a rabszolgaságtól a hamis függetlenségig, majd az önmagunk elfogadásáig abban a függőségben, amely felszabadít? Igen, a hála az átmenet nagyszerű gesztusa.

És ez az átmenet gesztusa egyesít minket. Emberi lényekként egyesít minket, mert felismerjük, hogy ebben az egész múlandó univerzumban mi, emberek vagyunk azok, akik átmegyünk, és tudjuk, hogy átmegyünk. Ebben rejlik az emberi méltóságunk. Ebben rejlik az emberi feladatunk. Az a feladat, hogy belépjünk ennek az átmenetnek a jelentésébe (az átmenetbe, amely az egész életünk), hogy a hálaadás gesztusával ünnepeljük a jelentését.

De ez az átmenet gesztusa egyesít minket a szív azon mélységében, amelyben az emberi lét egyet jelent a vallásossággal. A hála lényege az önmagunk elfogadása abban a függőségben, amely felszabadít; de a felszabadító függőség nem más, mint az a vallás, amely minden vallás gyökerében, sőt, minden vallás mélyen vallásos (bár téves) elutasításának gyökerében is rejlik.

Maga az áldozat minden beavatási rítus prototípusa.

Amikor a nagy beavatási rítusokat vizsgáljuk, amelyek az emberiség legősibb vallási örökségéhez tartoznak, a hála vallási jelentősége világossá válik számunkra. Az utóbbi években az antropológusok és az összehasonlító vallástudomány tudósai nagy hangsúlyt fektettek ezekre a „beavatási rítusokra”, a születést és a halált, valamint az emberi élet más nagy óráit ünneplő rítusokra. Az áldozathozatal valamilyen formában ezeknek a rítusoknak a magjához tartozik. És ez érthető is, hiszen maga az áldozat minden beavatási rítus prototípusa.

Abban a pillanatban, amikor közelebbről megvizsgáljuk az áldozati szertartások különböző formáiban közös alapvető vonásokat, megdöbbentő a tökéletes párhuzam a hála, mint az emberi szív gesztusa, szerkezete és az áldozat belső szerkezete között. Mindkét esetben egy átmenet zajlik le. Mindkét esetben a gesztus a kapott ajándék örömteli elismeréséből fakad, a befogadónak az ajándékozótól való függőségének elismerésében csúcsosodik ki, és a hála külső kifejezésében teljesedik ki, amely egyesíti az adakozót és a befogadót, legyen az egy hagyományos hálaadásos kézfogás vagy egy áldozati étkezés formájában.

Gondoljunk például az első termés feláldozására, amely szinte biztosan a legősibb áldozati szertartás. Még ott is, ahol a legegyszerűbb és legalapvetőbb formájában találjuk meg, a szertartás világosan mutatja a felfedezett mintát. Vegyük például a csencsukat, egy dél-indiai törzset, amely nemcsak India, hanem az egész világ egyik legősibb kulturális rétegéhez tartozik. Mi történik, amikor egy csencsu, aki visszatér egy dzsungelbeli élelemgyűjtő expedícióról, egy válogatott falat ételt dob ​​a bozótosba, és ezt az áldozatot egy imával kíséri az istenséghez, akit a dzsungel és minden termékének úrnőjeként tisztelnek? „Anyánkat” – mondja –, „a te jóságodból megtaláltuk. Nélküle semmit sem kapunk. Nagyon hálásak vagyunk neked.”

A hála kifejezése magasabb szintre emeli a kapott szívesség feletti eredeti örömöt.

Több ezer hasonló rítust figyeltek meg a legkezdetlegesebb népeknél is. De ez a példa (melyet Christoph von Fuerer Haimendorf jegyezett fel, aki terepmunkát végzett a csencsuk között) kristálytiszta szerkezetével tűnik ki. Az ezt a felajánlást kísérő egyszerű ima minden mondata valójában a hála három fázisának egyikének felel meg. „Anyánk, jóságodból találtunk”: a kapott kegy elismerése; „nélküle semmit sem kapunk”: a függőség elismerése; és „sok köszönetet mondunk neked”: a hála kifejezése, amely a kapott kegy feletti eredeti örömöt magasabb szintre emeli.

És amit az ima három aspektusban kifejez, azt a szertartás egyetlen gesztusban fejezi ki: A vadász, aki prédájának egy darabját felajánlja az istenségnek, ezzel kifejezi, hogy értékeli a kapott ajándék jóságát, és hogy az ajándék szimbolikus megosztása révén valahogyan közösségre lép az adakozóval.

Olyannyira feltűnő a társadalmi hála és a vallásos áldozathozatal közötti megfelelés, hogy hajlamosak lehetünk a csencsuk ételáldozatait és hasonló példákat a társadalmi konvenciók vallási kulcsba való átültetésének tekinteni. Azonban nem áll fenn az egyik egyszerű függősége a másiktól. Mindkettő a szív mélyén gyökerezik, de két különböző irányba terjednek ki.

Vallásos tudatosságunk magából az áldozati szertartások gesztusából fakad, ahogyan az emberi szolidaritás tudatossága is akkor alakul ki, amikor valaki köszönetet mond a másiknak.

Az életre tekintve látjuk, hogy egy olyan Forrásból érkezik hozzánk, amely messze túlmutat a hatókörünkön. Az életre tekintve látjuk, hogy jó – jó nekünk; és e két intellektuális meglátás szilárd talajáról a szív mer ugrani egy harmadik felismerésre, amely meghaladja a puszta érvelést: arra a felismerésre, hogy minden jó ingyenes ajándékként érkezik hozzánk az Élet Forrása által. Ez a hitbeli ugrás meghaladja az értelem csoportosulását, mert az egész ember gesztusa, nagyon hasonlóan ahhoz a bizalomhoz, amelyet egy barátomba helyezek.

Abban a pillanatban, hogy felismerem az életet ajándékként, és magamat címzettként, szembesülök a függőségemmel, és ez döntés elé állít: Ahogy a társadalmi szférában megtagadhatom az elismerést, és bezárkózhatok a büszkeség magányába, úgy a vallási dimenzióban is felvehetem a büszke függetlenség álláspontját magával az Élet Forrásával szemben. És erős a kísértés, hogy becsukjam a szemem ennek a testtartásnak a nevetségessége előtt. Mert a függőség a vallási kontextusban többet jelent az emberi kölcsönös függőség adásánál és kapásánál; azt jelenti, hogy engedelmeskedünk egy nálam nagyobb Lénynek. És az én kicsinyes büszkeségem nehezen nyeli le ezt.

(Egyébként itt gyökerezik számos áldozati szertartás erőszakossága. Ennek a szempontnak most nem tudunk igazságot tenni, de mellékesen megjegyezhetjük, hogy az erőszakos áldozati szertartások jelentőségteljesek, mivel kifejezik azt az erőszakot, amelyet önmagunkkal kell elkövetnünk, mielőtt az önös akarat által rabszolgasorban élő szívünk beléphetne a szerető engedelmesség szabadságába.) Az a személy, aki áldozatként megöl egy állatot, ezzel a szertartással kifejezi saját készségét arra, hogy meghaljon mindarra, ami elválaszt minket az átmeneti szertartás céljától. Mivel a cél az emberi és az isteni egyesülése, az akaratok egyesülésének kell megelőznie azt; az emberi akaratnak engedelmessé kell válnia. De az önös akarat halála csak az engedelmesség negatív aspektusa; pozitív aspektusa a valódi életre és örömre való születésünk. Az áldozatot az áldozati lakoma öröme követi.

Nem szabad túlhangsúlyoznunk az engedelmességet, amikor engedelmességről beszélünk. Sokkal fontosabb a pozitív aspektus: az éberség a titkos jelek iránt, amelyek az igazi öröm felé mutatnak. (Titkos jeleknek nevezem őket, mert bensőségesen személyes utalások, azokban a pillanatokban, amikor a leginkább önmagunk vagyunk.) „Mi, ellentétben a vándormadarakkal, nem vagyunk tájékozottak” – mondja Rilke Duinói Elégiáiban. Utunk nem ösztönösen van meghatározva. Csupán megérzéseket kapunk, mint például a hála érzése a szívünkben, és a szabadságot, hogy ezeket a megérzéseket kövessük.

Egy mély szolidaritásban tartozunk össze, amit a szív felismer. Összetartozunk, mert együtt vagyunk elkötelezettek egy olyan valóság iránt, amely túlmutat rajtunk.

Amennyiben elveszítettük ezt a szabadságot, szükséges az elkülönülés. Az engedelmesség az éberségünk, a rendelkezésre állásunk, a készségünk arra, hogy kövessük a szívünk felfelé tartó impulzusát. Az elkülönülés felszabadítja szívünk szárnyait, hogy felemelkedhessünk az élet hálás élvezetére annak teljességében. Ki kell nyitnunk a kezünket, és el kell engednünk, amit tartunk, mielőtt befogadhatnánk az új ajándékokat, amelyeket minden pillanat kínál számunkra. Az elkülönülés és az engedelmesség csupán eszközök; a cél az öröm.

Ha az erkölcsi áldozatot ilyen pozitív módon akarjuk megérteni, akkor a rituális áldozatot is megértenénk, ami annak kifejeződése. Egyik sem az a komor dolog, amivé néha eltorzul. Mindkettő mintázata a hálaadás menete. Mindkettő beteljesedése az egyesülésünk öröme azzal, ami túlmutat rajtunk. Ez fejeződik ki az áldozati lakomában, amelyben az áldozat szertartása csúcspontra jut. Ez az örömteli étkezés feltételezi hálaadásunk elfogadását az istenség által. Az ölelés az, ami egyesíti azt, aki az ajándékot adta, és azt, aki hálát ad érte.

(Egyébként emlékezzünk arra, hogy vallási kontextusban Isten mindig az adakozó: az emberek a hálaadók. Csak a mágia sokkal kevésbé eredeti kontextusában fajulhat ez a kapcsolat valamiféle kereskedelmi tranzakcióvá, vagy akár az emberfeletti erőktől való kegyek kikényszerítésére irányuló erőfeszítésünkké. De a mágia és a ritualizmus a szív zsákutcái; itt nem foglalkozunk velük.)

Ami minket érdekel, az az, hogy a hála megtapasztalása szorosan összefügg egy egyetemes vallási jelenséggel, az áldozathozatallal, amely a vallás gyökerénél rejlik. És ha egyszer megértettük a gyökeret, akkor hozzáférhetünk a valláshoz minden aspektusában. A vallás egész története valójában úgy értelmezhető, mint annak az áldozathozatali gesztusnak a kibontakozása minden következményével együtt, amelyet mi magunk is megtapasztalunk, valahányszor hála ébred szívünkben.

Az egész kozmosz pillanatról pillanatra megújul az áldozat által: a hálaadás által visszakerül forrásához, és ősi frissességében újra ajándékba kapja.

A zsidó vallás például azzal a hallgatólagos meggyőződéssel kezdődik, hogy nem lennénk emberek, ha nem mutatnánk be áldozatot, és ahhoz a kifejezett tudatossághoz vezet, hogy „csak az érdemli meg, hogy embernek nevezzék, aki önmagát áldozza fel”. (Rizini rabbi Israel; meghalt 1850-ben). Tökéletes párhuzamot találunk a hinduizmusban, ahol egy korai védikus szöveg az emberiséget „az egyetlen áldozatot hozó állatként” tekinti (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), és a fejlődés a Csándogja Upanisad egyik részletében csúcsosodik ki (III, 16, 1): „Bizony, az ember áldozat.” Nem a saját tapasztalatunk mutatja-e, hogy az ember csak a hálaadás áldozati gesztusában találja meg saját integritását?

És még a „szeress”-hez is (ami így vagy úgy minden vallás érett gyümölcse) a hála megtapasztalása utat nyit számunkra. De ahogyan a gyökér eleinte taszított minket látszólagos nyersességével, úgy a vallásnak ez a gyümölcse is visszahúz minket az általa hordozott ellentmondástól. Hogyan lehet parancsolni a szeretetnek? Hogyan lehet kötelesség szeretni? A szeretet egyáltalán nem szeretet, ha nem ingyenes. Amit a hála kontextusában tapasztalunk, az támpontot ad nekünk: egy szívesség, amit másnak teszünk, továbbra is szívesség marad, továbbra is ingyenes, még akkor is, ha a szívünk azt súgja, hogy meg kell tennünk, hogy nagylelkűnek kell lennünk, meg kell bocsátanunk. És miért? Mert egy mély szolidaritásban tartozunk össze, amit a szív felismer. Összetartozunk, mert együtt vagyunk kötelesek egy olyan valóságra, amely túlmutat rajtunk.

Krisztus szava jut eszembe: „Ha pedig ajándékodat az oltárhoz viszed, és ott eszedbe jut, hogy atyádfiának valami panasza van ellened, hagyd ott ajándékodat az oltár előtt, menj el, békülj ki előbb atyádfiával, és csak azután menj el, és vidd fel ajándékodat.” (Mt 5,24) Ez tökéletesen összhangban van Izrael prófétáinak hagyományával, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy az igazi áldozat a hálaadás, az igazi feláldozás az engedelmesség, és az áldozati lakoma igazi jelentése az irgalmasság, a „ hesed ”, a szövetség, a szeretet, amely az embereket egymáshoz köti azáltal, hogy egy közösségként köti őket Istenhez.

Amit elutasítunk, az üres ritualizmus, nem rituálé. A hálaadás, az irgalmasság és az engedelmesség nem a rituálé helyettesítésére szolgál, hanem annak teljes értelmét adja meg. Valójában egész életünknek a hálaadás szent rituáléjává, az egész univerzumnak áldozattá kell válnia. Amikor Zakariás próféta azt mondja, hogy „azon a napon” (a Messiás napján) „Jeruzsálemben és Júdában minden fazék és serpenyő szent lesz a Seregek Urának, hogy mindenki, aki áldoz, eljöhessen és felhasználhassa azokat”, az arra utal, hogy nincs semmi a földön, ami ne válhatna hálánkkal teli és Istenhez felemelt edénnyé.

Ez az egyetemes „Eucharisztia”, a hálaáldozat kozmikus ünneplése alkotja a keresztény üzenet szívét. És még azok számára is, akik nem keresztények, a hála megtapasztalása legalább spekulatív hozzáférést biztosít ahhoz a keresztény hithez, hogy a hálaadás spirálja az egész valóság dinamikus mintázata, hogy a háromságos Isten abszolút egységében van hely az örök adás és hálaadás cseréjére, az öröm spiráljára. Az egy és oszthatatlan Istenségen belül az Atya átadja magát a Fiúnak, a Fiú pedig hálaadással adja magát az Atyának. És az Atya és a Fiú között örökké cserélődő Szeretet Ajándéka ő maga, személyes és isteni, a Hálaadás Szentlelke.

A teremtés és a megváltás nem más, mint ennek az isteni „perichorésnek”, ennek a belső-háromságos táncnak a túlcsordulása, egy túlcsordulás abba, ami önmagában semmi. A Fiú Isten az Atya iránti engedelmességben az Ember Fiává válik, hogy irgalmas szeretetben való áldozata által minden embert egyesítsen egymással és Istennel, a hálaadás lelkületében visszavezesse őket abba az örök ölelésbe, amelyben „Isten lesz minden mindenekben”. (1Kor 15,28) „Ami létezik, az áldozat által létezik.” (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Az egész kozmosz pillanatról pillanatra megújul az áldozat által: a hálaadás által visszahozzák forrásához, és újra ajándékként kapják meg eredeti frissességében. De ez az egyetemes áldozat csak azért lehetséges, mert az egy Isten, maga, az Adakozó, a Hálaadó és az Ajándék.

Azoknak közülünk, akik hit által beléptek ebbe a misztériumba, nem kell elmagyarázni; másoknak nem lehet. De amennyiben teret adtunk szívünkben a hálának, mindannyian részesülünk ebben a valóságban, bármilyen néven is nevezzük. (Ez egy olyan valóság, amelyet soha nem fogunk teljesen megragadni. Csak az számít, hogy hagyjuk, hogy magával ragadjon minket.) Csak az számít, hogy belépjünk a hála és az áldozathozatal ösvényére, arra az ösvényre, amely elvezet minket a belső integritáshoz, az egymással való egyetértéshez és az Élet Forrásával való egyesüléshez. Mert „…csak ez számít: hogy meghajolhassunk, mélyen meghajolhassunk. Csak az, csak az.”

Újranyomva innen :
A modern gondolkodás fő áramlatai
(1967. május-június, 23. évfolyam, 5. szám, 129–132. oldal)