சகோதரர் டேவிட் ஸ்டீன்டில் ராஸ்ட்: ஒரு ஆழமான வில்

ஒரு பொதுவான மத மொழியின் மூலமாக நன்றியுணர்வு

இதுதான் முக்கியம்: நாம் வணங்க முடியுமா, ஆழமாக வணங்கலாமா. அவ்வளவுதான். அவ்வளவுதான்.

ரெவ். ஈடோ டாய் ஷிமானோ எழுதுகிறார்:

"கடவுள் இருக்கிறாரா?" என்ற கேள்விக்கு பௌத்தர்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்கள் என்று மக்கள் அடிக்கடி என்னிடம் கேட்கிறார்கள். மறுநாள் நான் ஆற்றங்கரையில் நடந்து கொண்டிருந்தேன். காற்று வீசியது. திடீரென்று, ஓ! காற்று உண்மையில் இருக்கிறது என்று நினைத்தேன். காற்று இருக்கிறது என்பது நமக்குத் தெரியும், ஆனால் காற்று நம் முகத்தில் வீசாவிட்டால், நாம் அதைப் பற்றி அறிய மாட்டோம். இங்கே காற்றில் நான் திடீரென்று உணர்ந்தேன், ஆம் அது உண்மையில் இருக்கிறது. சூரியனும் கூட. வெற்று மரங்களின் வழியாக சூரியன் பிரகாசிப்பதை நான் திடீரென்று அறிந்தேன். அதன் அரவணைப்பு, அதன் பிரகாசம், இவை அனைத்தும் முற்றிலும் இலவசம், முற்றிலும் இலவசம். நாம் அனுபவிப்பதற்காக அங்கே. எனக்குத் தெரியாமல், முற்றிலும் தன்னிச்சையாக, என் இரண்டு கைகளும் ஒன்றிணைந்தன, நான் காஸ்ஷோ செய்கிறேன் என்பதை உணர்ந்தேன். இதுதான் முக்கியம் என்று எனக்குத் தோன்றியது: நாம் வணங்கலாம், ஆழமான வில்லை எடுக்கலாம். அவ்வளவுதான். அவ்வளவுதான்."

இந்த அடிப்படை நன்றியுணர்வை நாம் எல்லா நேரங்களிலும் அனுபவிக்க முடிந்தால், அதைப் பற்றிப் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் நமது உலகத்தைப் பிரிக்கும் பல முரண்பாடுகள் உடனடியாகத் தீர்க்கப்படும். ஆனால் தற்போதைய சூழ்நிலையில், அதைப் பற்றிப் பேசுவது, நமக்கு வழங்கப்படும் அனுபவத்தை குறைந்தபட்சம் அங்கீகரிக்கவும், நன்றியுணர்வு திறக்கும் ஆழத்தில் நம்மைத் தாழ்த்துவதற்கு நமக்கு தைரியத்தை அளிக்கவும் உதவும்.

"நாம் தன்னிச்சையாக நன்றியுணர்வை உணரும்போது என்ன நடக்கும்?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்கலாம் (நிச்சயமாக, இது இங்கே நம்மைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வு, எந்த சுருக்கமான கருத்தும் அல்ல.) ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறோம். மகிழ்ச்சி நிச்சயமாக நன்றியுணர்வின் அடிப்படையில் உள்ளது. ஆனால் அது ஒரு சிறப்பு வகையான மகிழ்ச்சி, மற்றொரு நபரிடமிருந்து பெறப்பட்ட மகிழ்ச்சி. அது எனக்கு இன்னொருவரால், அவசியம் மற்றொரு நபரால் கொடுக்கப்பட்டது என்பதை நான் உணர்ந்தவுடன், என் மகிழ்ச்சியுடன் சேர்க்கப்படும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க "பிளஸ்" உள்ளது.

நான் எனக்கு ஒரு சுவையான உணவை விருந்து வைக்க முடியும், ஆனால் அந்த மகிழ்ச்சி வேறு யாராவது எனக்கு ஒரு உணவை விருந்து வைப்பது போல் இருக்காது, அது கொஞ்சம் குறைவாக நேர்த்தியாக இருந்தாலும் கூட. எனக்காக ஒரு விருந்தை என்னால் தயார் செய்ய முடியும், ஆனால் மனக் கூத்து மூலம் நான் எனக்கு நன்றியுள்ளவனாக இருக்க முடியாது; நன்றியுணர்வை ஏற்படுத்தும் மகிழ்ச்சிக்கும் வேறு எந்த மகிழ்ச்சிக்கும் இடையே தீர்க்கமான வேறுபாடு உள்ளது.

நன்றியுணர்வு என்பது இன்னொருவரையும், இன்னொருவரை ஒரு நபராகவும் குறிக்கிறது. நாம் விரும்பினால், அவற்றை மறைமுகமாக தனிப்பட்டதாகவும், சூப்பர்-பர்சனல் என்றும் குழப்பமான முறையில் கற்பனை செய்யாவிட்டால், பொருட்களுக்கோ அல்லது வாழ்க்கை அல்லது இயற்கை போன்ற ஆள்மாறான சக்திகளுக்கோ முழு அர்த்தத்தில் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க முடியாது.

நன்றியுணர்வு என்பது ஒரு நுண்ணறிவு, ஒரு அங்கீகாரம், அதாவது வேறொருவரிடமிருந்து எனக்கு ஏதாவது நல்லது வந்துள்ளது, அது எனக்கு இலவசமாக வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அது ஒரு உதவியாகக் கருதப்படுகிறது.

ஆளுமை என்ற கருத்தை நாம் வெளிப்படையாக விலக்கும் தருணத்தில், நன்றியுணர்வு நின்றுவிடுகிறது. ஏன்? ஏனென்றால் நன்றியுணர்வு என்பது நான் பெறும் பரிசு இலவசமாக வழங்கப்படுகிறது என்பதையும், எனக்கு ஒரு உதவி செய்யக்கூடிய ஒருவர் வரையறையின்படி ஒரு நபர் என்பதையும் குறிக்கிறது.

ஒரு மகிழ்ச்சி, நான் அதை இன்னொருவரிடமிருந்து பெற்றாலும், அது ஒரு உதவியாகக் கருதப்படாவிட்டால், அது என்னை நன்றியுள்ளவனாக மாற்றாது. வித்தியாசத்திற்கு நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்கள். உணவகத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறாக பெரிய பை துண்டு உங்களுக்குக் கிடைக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு கணம் தயங்குவதைக் காணலாம், மேலும் அது கொள்கை மாற்றத்தைக் குறிக்கலாம் அல்லது ஒரு மேற்பார்வையைக் குறிக்கலாம் என்ற சாத்தியத்தை நீங்கள் நிராகரித்தவுடன் மட்டுமே, கவுண்டருக்கு எதிரே அதை உங்களுக்குக் கொடுக்கும் ஒரு புன்னகைக்கு தகுதியான உதவியாக நீங்கள் கருதுகிறீர்கள்.

ஒரு குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில் எனக்குக் கிடைத்த உதவி எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் கிடைத்ததா என்று சொல்வது கடினமாக இருக்கலாம். ஆனால் எனது நன்றியுணர்வு அதற்கான பதிலைப் பொறுத்தது. குறைந்தபட்சம் அந்த உதவி நான் தனிப்பட்ட முறையில் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு குழுவிற்கு மட்டுமே இருக்க வேண்டும். (நீங்கள் ஒரு துறவியின் பழக்கத்தை அணியும்போது, ​​நீங்கள் இதற்கு முன்பு சந்தித்திராத, மீண்டும் ஒருபோதும் சந்திக்காத ஒருவரிடமிருந்து ஒரு பெரிய பை துண்டு அல்லது வேறு எதிர்பாராத தயவை நீங்கள் எப்போதாவது பெறுவதில்லை. ஆனால், நீங்கள் ஒரு துறவியாக இருக்கும் வரை, மக்கள் உங்களைக் குறிக்கிறார்கள், மேலும் புன்னகை உங்களைக் குறிக்கவில்லை, உங்கள் பின்னால் நின்ற ஒருவரைக் குறிக்கும் போது ஒருவரைப் பார்த்து புன்னகைக்கும் வேதனையான அனுபவத்திலிருந்து இது முற்றிலும் வேறுபட்டது.)

நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கும்போது, ​​என் உணர்ச்சிகளை முழுமையாக ருசித்து, நான் பெற்ற மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறேன்.

நன்றியுணர்வின் இந்த சிறிய நிகழ்வு நம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது? நாம் ஏற்கனவே இவ்வளவு சொல்ல முடியும்: நன்றியுணர்வு என்பது ஒரு நுண்ணறிவு, ஒரு அங்கீகாரம், எனக்கு வேறொருவரிடமிருந்து ஏதாவது நல்லது வந்துள்ளது, அது எனக்கு இலவசமாக வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அது ஒரு உதவியாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த அங்கீகாரம் எனக்குள் தோன்றும் தருணத்தில், நன்றியுணர்வும் என் இதயத்தில் தன்னிச்சையாகத் துளிர்விடுகிறது: "Je suis reconnaissant" - நான் அங்கீகரிக்கிறேன், ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்; பிரெஞ்சு மொழியில் இந்த மூன்று கருத்துக்களும் ஒரு வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

இந்த மகிழ்ச்சியின் சிறப்புத் தரத்தை நான் அங்கீகரிக்கிறேன்: இது எனக்கு ஒரு தயவாக இலவசமாக வழங்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி. நான் என் சார்புநிலையை ஒப்புக்கொள்கிறேன், மற்றொருவர் மட்டுமே எனக்கு சுதந்திரமாக வழங்கக்கூடியதை ஒரு பரிசாக சுதந்திரமாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன். மேலும் நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன், என் உணர்ச்சிகளை முழுமையாக சுவைக்கவும், நான் பெற்ற மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கிறேன், இதனால் நன்றியைத் திருப்பித் தருவதன் மூலம் அதை அதன் மூலத்திற்குத் திரும்பப் பாயச் செய்கிறேன். நம் இதயங்களிலிருந்து நன்றி செலுத்தும்போது முழு நபரும் ஈடுபடுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். மனித நபர் ஒன்றாக இருக்கும் மையமே இதயம்: அறிவு பரிசை பரிசாக அங்கீகரிக்கிறது; விருப்பம் எனது சார்புநிலையை ஒப்புக்கொள்கிறது; உணர்ச்சிகள், ஒரு ஒலி பலகையைப் போல, இந்த அனுபவத்தின் மெல்லிசைக்கு முழுமையை அளிக்கின்றன.

புத்தி அங்கீகரிக்கிறது: ஆம், என் சார்புநிலையை ஏற்றுக்கொள்வது நல்லது; உணர்ச்சிகள் நன்றியுணர்வுடன் ஒலிக்கின்றன, இந்த அனுபவத்தின் அழகைக் கொண்டாடுகின்றன. இவ்வாறு, நன்றியுள்ள இதயம், உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகில் இருப்பின் முழுமையை அனுபவிக்கிறது, நன்றியுணர்வு மூலம் அதன் சொந்த நிறைவைக் காண்கிறது. முழு மனதுடன் நன்றியுணர்வுடன் இருக்க முடியாத ஒருவர் மிகவும் பரிதாபகரமான தோல்வியாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணம். நன்றியுணர்வு இல்லாதது எப்போதும் அறிவு, விருப்பம் அல்லது உணர்ச்சிகளின் சில செயலிழப்பைக் குறிக்கிறது, இது இவ்வாறு பாதிக்கப்பட்ட ஆளுமையின் ஒருங்கிணைப்பைத் தடுக்கிறது.

என் அறிவு சந்தேகத்தை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் எந்த உதவியையும் சாதகமாக அங்கீகரிக்க அனுமதிக்காது. தன்னலமற்ற தன்மையை நிரூபிக்க முடியாது. மற்றொரு நபரின் நோக்கங்களைப் பற்றி பகுத்தறிவது, வெறும் அறிவு நம்பிக்கைக்கு அடிபணிய வேண்டும், மற்றவரை நம்ப வேண்டும் என்ற நிலைக்கு மட்டுமே என்னை அழைத்துச் செல்லும், இது இனி அறிவுக்கு மட்டுமல்ல, முழு இதயத்திற்கும் ஒரு சைகை. அல்லது என் பெருமை விருப்பம் இன்னொருவரைச் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதால், நன்றி சொல்ல எழுவதற்கு முன்பு இதயத்தை முடக்குகிறது. அல்லது புண்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகளின் வடு இனி என் முழு உணர்ச்சிபூர்வமான பதிலை அனுமதிக்காது. தூய தன்னலமற்ற தன்மை, உண்மையான நன்றியுணர்வுக்கான எனது ஏக்கம் மிகவும் ஆழமாகவும், கடந்த காலத்தில் நான் அனுபவித்தவற்றிலிருந்து மிகவும் முரண்பாடாகவும் இருக்கலாம், அதனால் நான் விரக்தியில் மூழ்கிவிடுகிறேன். எப்படியிருந்தாலும் நான் யார்? எந்தவொரு தன்னலமற்ற அன்பையும் ஏன் என் மீது வீணாக்க வேண்டும்? நான் அதற்கு தகுதியானவனா? இல்லை, நான் இல்லை. இந்த உண்மையை எதிர்கொள்ள, என் தகுதியின்மையை உணர, இன்னும் அன்புக்கு நம்பிக்கையின் மூலம் என்னைத் திறக்க, இதுவே அனைத்து மனித முழுமைக்கும் புனிதத்திற்கும் அடிப்படை, நன்றி செலுத்தும் ஒருங்கிணைந்த சைகையின் மையமாகும். இருப்பினும், இந்த உள்ளார்ந்த நன்றியுணர்வு வெளிப்படும்போது மட்டுமே சுயநினைவுக்கு வரும்.

நன்றி செலுத்துதல் என்பது நன்றியுணர்வின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், பரிசை அங்கீகரிப்பதும், நான் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் குறைவான முக்கியமல்ல. ஒரு பெயர் குறிப்பிடப்படாத பரிசுக்கு யாருக்கு நன்றி சொல்வது என்று தெரியாதபோது நாம் அனுபவிக்கும் உதவியற்ற தன்மையை நினைத்துப் பாருங்கள். எனது நன்றி தெரிவிக்கப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போதுதான், கொடுப்பதற்கும் நன்றி செலுத்துவதற்கும் இடையிலான வட்டம் மூடப்பட்டு, கொடுப்பவருக்கும் பெறுபவருக்கும் இடையே ஒரு பரஸ்பர பரிமாற்றம் நிறுவப்படுகிறது.

நன்றியுணர்வு என்பது சந்தேகத்திலிருந்து நம்பிக்கைக்கும், பெருமையான தனிமையிலிருந்து பணிவான கொடுக்கல் வாங்கலுக்கும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து தவறான சுதந்திரத்திற்கும், விடுதலை அளிக்கும் சார்புநிலையில் சுய ஏற்றுக்கொள்ளலுக்கும் ஒரு பாதையல்லவா?

இருப்பினும், இங்கே என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படம் மூடிய வட்டம் அல்ல. இந்த பரிமாற்றத்தை ஒரு சுழலுடன் ஒப்பிடலாம், அதில் கொடுப்பவர் நன்றி செலுத்துகிறார், அதனால் பெறுநராக மாறுகிறார், மேலும் கொடுப்பதன் மற்றும் பெறுவதன் மகிழ்ச்சி மேலும் மேலும் உயர்கிறது. தாய் தனது தொட்டிலில் இருக்கும் தனது குழந்தையை நோக்கி குனிந்து ஒரு சத்தத்தை கொடுக்கிறாள். குழந்தை பரிசை அடையாளம் கண்டு தாயின் புன்னகையைத் திருப்பித் தருகிறது. நன்றியுணர்வின் குழந்தைத்தனமான சைகையால் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்த தாய், குழந்தையை ஒரு முத்தத்துடன் தூக்குகிறாள். நம் மகிழ்ச்சியின் சுழல் உள்ளது. முத்தம் பொம்மையை விட பெரிய பரிசு இல்லையா? அது வெளிப்படுத்தும் மகிழ்ச்சி நமது சுழலை இயக்கிய மகிழ்ச்சியை விட பெரியதல்லவா?

ஆனால் நமது சுழல் மேல்நோக்கி நகர்வது மகிழ்ச்சி வலுவாக வளர்ந்திருப்பதை மட்டுமல்ல, முற்றிலும் புதிய ஒன்றிற்கு நாம் கடந்துவிட்டோம் என்பதையும் கவனியுங்கள். ஒரு பத்தி நடந்துள்ளது. பன்முகத்தன்மையிலிருந்து ஒற்றுமைக்கு ஒரு பத்தி: நாம் கொடுப்பவர், பரிசு மற்றும் பெறுபவருடன் தொடங்கி, நன்றி தெரிவிக்கப்பட்டு நன்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் அரவணைப்பை அடைகிறோம். நன்றியுணர்வின் இறுதி முத்தத்தில் கொடுப்பவரையும் பெறுபவரையும் யார் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும்?

நன்றியுணர்வு என்பது சந்தேகத்திலிருந்து நம்பிக்கைக்கு, பெருமையான தனிமையிலிருந்து பணிவான கொடுக்கல் வாங்கலுக்கு, அடிமைத்தனத்திலிருந்து தவறான சுதந்திரத்திற்கு, விடுதலை அளிக்கும் சார்புநிலையில் சுய ஏற்றுக்கொள்ளலுக்கு ஒரு பாதையல்லவா? ஆம், நன்றியுணர்வு என்பது கடந்து செல்வதற்கான சிறந்த சைகை.

இந்த கடந்து செல்லும் சைகை நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது. இது நம்மை மனிதர்களாக ஒன்றிணைக்கிறது, ஏனென்றால் கடந்து செல்லும் இந்த முழு பிரபஞ்சத்திலும் நாம் மனிதர்கள்தான் கடந்து செல்கிறோம், நாம் கடந்து செல்கிறோம் என்பதை அறிவோம். அங்கே நமது மனித கண்ணியம் இருக்கிறது. அங்கே நமது மனித பணி இருக்கிறது. இந்த பத்தியின் அர்த்தத்திற்குள் நுழைவது, நன்றி செலுத்தும் சைகை மூலம் அதன் அர்த்தத்தைக் கொண்டாடுவது.

ஆனால் இந்த வழிபாட்டுச் செயல், மனிதனாக இருப்பது மதமாக இருப்பதோடு ஒத்ததாக இருக்கும் இதயத்தின் ஆழத்தில் நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது. நன்றியுணர்வின் சாராம்சம் விடுதலை அளிக்கும் சார்புநிலையில் சுய ஏற்றுக்கொள்ளல் ஆகும்; ஆனால் விடுதலை அளிக்கும் சார்புநிலை என்பது அனைத்து மதங்களின் வேரிலும், அனைத்து மதங்களையும் ஆழமாக மத ரீதியாக (தவறாக வழிநடத்தப்பட்டாலும்) நிராகரிப்பதன் வேரிலும் இருக்கும் மதத்தைத் தவிர வேறில்லை.

தியாகமே அனைத்து சடங்குகளின் முன்மாதிரியாகும்.

மனிதகுலத்தின் பழமையான மத பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த மகத்தான சடங்குகளைப் பார்க்கும்போது, ​​நன்றியுணர்வின் மத முக்கியத்துவம் நமக்குத் தெளிவாகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், மானுடவியலாளர்களும் ஒப்பீட்டு மத அறிஞர்களும் இந்த "சடங்குகள்", பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் பிற சிறந்த மணிநேரங்களைக் கொண்டாடும் சடங்குகள் ஆகியவற்றை அதிகம் செய்துள்ளனர். ஏதாவது ஒரு வடிவத்தில் தியாகம் இந்த சடங்குகளின் மையத்திற்கு சொந்தமானது. மேலும் இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனெனில் தியாகமே அனைத்து சடங்குகளின் முன்மாதிரியாகும்.

பல்வேறு வகையான தியாகச் சடங்குகளுக்குப் பொதுவான அடிப்படை அம்சங்களை நாம் கூர்ந்து கவனிக்கும் தருணத்தில், மனித இதயத்தின் சைகையாக நன்றியுணர்வின் அமைப்புக்கும் தியாகத்தின் உள் அமைப்புக்கும் இடையிலான சரியான இணையான தன்மையைக் கண்டு நாம் வியப்படைகிறோம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் ஒரு பகுதி நடைபெறுகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், பெறப்பட்ட பரிசை மகிழ்ச்சியுடன் அங்கீகரிப்பதன் மூலம் சைகை எழுகிறது, பெறுபவர் கொடுப்பவரைச் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதில் முடிவடைகிறது, மேலும் கொடுப்பவரையும் பெறுநரையும் ஒன்றிணைக்கும் நன்றியின் வெளிப்புற வெளிப்பாடாக அதன் நிறைவைக் காண்கிறது, அது வழக்கமான நன்றியுணர்வு கைகுலுக்கல் அல்லது தியாக உணவாக இருந்தாலும் சரி.

உதாரணமாக, முதல் பலன்களின் தியாகத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், இது மிகவும் பழமையான தியாக சடங்கு. அதன் எளிமையான மற்றும் மிகவும் பழமையான வடிவத்தில் நாம் அதைக் காணும் இடத்திலும் கூட, சடங்கு நாம் கண்டுபிடித்த முறையைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. உதாரணமாக, தென்னிந்தியாவில் உள்ள செஞ்சு என்ற பழங்குடியினரை எடுத்துக் கொள்வோம், இது இந்தியாவின் மட்டுமல்ல, முழு உலகின் மிகப் பழமையான கலாச்சார அடுக்குகளில் ஒன்றாகும். காட்டில் உணவு சேகரிக்கும் பயணத்திலிருந்து திரும்பும் ஒரு செஞ்சு, புதரில் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உணவை எறிந்து, இந்த தியாகத்துடன் காட்டின் எஜமானியாகவும் அதன் அனைத்து பொருட்களிலும் வணங்கப்படும் தெய்வத்திற்கு ஒரு பிரார்த்தனையுடன் செல்லும்போது என்ன நடக்கும்? "எங்கள் அம்மா," என்று அவர் கூறுகிறார், "உங்கள் கருணையால் நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். அது இல்லாமல் எங்களுக்கு எதுவும் கிடைக்காது. நாங்கள் உங்களுக்கு மிக்க நன்றி தெரிவிக்கிறோம்."

நன்றியுணர்வின் வெளிப்பாடு, பெறப்பட்ட ஒரு உதவியின் மீதான அசல் மகிழ்ச்சியை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறது.

மிகவும் பழமையான மக்களிடையே ஆயிரக்கணக்கான ஒத்த சடங்குகள் கடைபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் இந்த உதாரணம் (செஞ்சு மக்களிடையே களப்பணி செய்த கிறிஸ்டோஃப் வான் ஃபியூரர் ஹைமென்டோர்ஃப் பதிவு செய்தது) அதன் தெளிவான அமைப்புக்காக தனித்து நிற்கிறது. இந்த பிரசாதத்துடன் கூடிய எளிய பிரார்த்தனையின் ஒவ்வொரு வாக்கியமும், உண்மையில், எங்கள் நன்றியுணர்வின் மூன்று கட்டங்களில் ஒன்றிற்கு ஒத்திருக்கிறது. "எங்கள் தாயே, உங்கள் கருணையால் நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம்": பெறப்பட்ட ஒரு உதவியை அங்கீகரிப்பது; "அது இல்லாமல் நாங்கள் எதையும் பெறுவதில்லை": சார்புநிலையை அங்கீகரிப்பது; மற்றும் "நாங்கள் உங்களுக்கு பல நன்றிகளைச் செலுத்துகிறோம்": பெறப்பட்ட ஆதரவின் மீதான அசல் மகிழ்ச்சியை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்தும் நன்றியுணர்வின் வெளிப்பாடு.

பிரார்த்தனை மூன்று அம்சங்களில் வெளிப்படுத்துவதை, சடங்கு ஒரே சைகையில் வெளிப்படுத்துகிறது: தனது கல்லின் ஒரு பகுதியை தெய்வத்திற்கு வழங்கும் வேட்டைக்காரன், அதன் மூலம் பெறப்பட்ட பரிசின் நன்மையைப் பாராட்டுவதாகவும், பரிசின் அடையாளப் பகிர்வின் மூலம் எப்படியோ கொடுப்பவருடன் தொடர்பு கொள்கிறான் என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறான்.

உண்மையில், சமூக நன்றியுணர்வு சைகைகளுக்கும் தியாக சைகைகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருப்பதால், செஞ்சுவின் உணவுப் பிரசாதங்களையும் இதே போன்ற உதாரணங்களையும் சமூக மரபுகளை ஒரு மத திறவுகோலாக மாற்றுவதாக ஒருவர் தவறாக நினைக்கலாம். இருப்பினும், ஒன்றை மற்றொன்று சார்ந்திருப்பது என்பது எளிமையானது அல்ல. இரண்டும் இதயத்தின் ஆழத்தில் வேரூன்றியுள்ளன, ஆனால் அவை இரண்டு வெவ்வேறு திசைகளில் விரிவடைகின்றன.

ஒருவர் மற்றொருவருக்கு நன்றி தெரிவிக்கும்போது மனித ஒற்றுமை பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு எவ்வாறு தன்னைத்தானே வளர்த்துக் கொள்கிறது என்பதைப் போலவே, நமது தியாகச் சடங்குகளின் மூலம் நமது மத விழிப்புணர்வு தானாகவே வருகிறது.

நாம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​அது நமக்கு எட்டாத ஒரு மூலத்திலிருந்து நமக்கு வருகிறது என்பதைக் காண்கிறோம். வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது அது நல்லது - நமக்கு நல்லது என்று காண்கிறோம்; இந்த இரண்டு அறிவுசார் நுண்ணறிவுகளின் உறுதியான தளத்திலிருந்து, இதயம் வெறும் பகுத்தறிவை விட மூன்றாவது நுண்ணறிவுக்குத் தாவத் துணிகிறது: எல்லா நன்மைகளும் வாழ்க்கையின் மூலத்திலிருந்து ஒரு இலவச பரிசாக நமக்கு வருகின்றன என்ற நுண்ணறிவு. இந்த நம்பிக்கையின் பாய்ச்சல் அறிவின் தொகுப்பை விட அதிகமாக உள்ளது, ஏனென்றால் இது முழு நபரின் சைகை, நான் ஒரு நண்பரிடம் வைத்திருக்கும் நம்பிக்கையைப் போன்றது.

இப்போது, ​​வாழ்க்கையை ஒரு பரிசாகவும், என்னைப் பெறுபவராகவும் நான் அங்கீகரிக்கும் தருணத்தில், எனது சார்பு எனக்குள் கொண்டுவரப்படுகிறது, இது என்னை ஒரு முடிவை எதிர்கொள்கிறது: சமூகத் துறையில் நான் ஒப்புக்கொள்ள மறுத்து, பெருமையின் தனிமையில் என்னைப் பூட்டிக் கொள்ள முடியும், அதேபோல் மதப் பரிமாணத்திலும் வாழ்க்கையின் மூலத்தை நோக்கி பெருமைமிக்க சுதந்திரத்தின் நிலைப்பாட்டை நான் எடுக்க முடியும். மேலும் இந்த நிலைப்பாட்டின் அபத்தத்திற்கு என் கண்களை மூடுவதற்கான சோதனை வலுவானது. ஏனெனில் மதச் சூழலில் சார்பு என்பது மனித ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைக் கொடுக்கல் வாங்கல்களை விட அதிகமாகக் குறிக்கிறது; அது என்னை விட ஒருவருக்குக் கீழ்ப்படிதலைக் குறிக்கிறது. மேலும் எனது அற்பமான பெருமை இதை விழுங்குவது கடினம்.

(தற்செயலாக, பல தியாகச் சடங்குகளின் வன்முறை வேரூன்றியுள்ளது இங்குதான். இந்த அம்சத்திற்கு இப்போது நாம் நியாயம் செய்ய முடியாது, ஆனால், சுய விருப்பத்தால் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட நம் இதயங்கள், அன்பான கீழ்ப்படிதலின் சுதந்திரத்திற்குள் நுழையும் முன், நாம் நமக்கு நாமே செய்ய வேண்டிய வன்முறையின் வெளிப்பாடாக வன்முறை தியாகச் சடங்குகள் அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதைக் கவனிக்கலாம்.) தியாகத்தில் ஒரு விலங்கைக் கொல்பவர், இந்த வழிபாட்டின் இலக்கிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கும் அனைத்திற்கும் இறக்கத் தயாராக இருப்பதை இந்த சடங்கின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறார். மனிதனுக்கும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையிலான ஐக்கியம் குறிக்கோள் என்பதால், விருப்பங்களின் ஒன்றியம் அதற்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும்; மனித விருப்பம் கீழ்ப்படிதலாக மாற வேண்டும். ஆனால் சுய விருப்பத்தின் மரணம் கீழ்ப்படிதலின் எதிர்மறை அம்சம் மட்டுமே; அதன் நேர்மறையான அம்சம் உண்மையான வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான நமது பிறப்பு. தியாகத்தின் பின்னர் தியாக விருந்தின் மகிழ்ச்சி வருகிறது.

கீழ்ப்படிதலைப் பற்றிப் பேசும்போது நாம் அடிபணிதலை அதிகமாக வலியுறுத்தக்கூடாது. மிக முக்கியமான விஷயம் நேர்மறையான அம்சம்: உண்மையான மகிழ்ச்சியை நோக்கிச் செல்லும் ரகசிய அறிகுறிகளுக்கான விழிப்புணர்வு. (நாம் உண்மையிலேயே நாமாக இருக்கும் தருணங்களில், அவை நெருக்கமான தனிப்பட்ட குறிப்புகள் என்பதால் நான் அவற்றை ரகசிய அறிகுறிகள் என்று அழைக்கிறேன்.) "நாம், கடந்து செல்லும் பறவைகளைப் போலல்லாமல், தகவல் அறியப்படவில்லை," என்று ரில்கே தனது டுயினோ எலிஜீஸில் கூறுகிறார். நமது பத்தி உள்ளுணர்வால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. நமக்கு வழங்கப்படுவது நம் இதயங்களில் நன்றியுணர்வைத் தூண்டுவது மற்றும் இந்த குறிப்புகளைப் பின்பற்றுவதற்கான சுதந்திரம் போன்ற குறிப்புகள் மட்டுமே.

இதயம் உணரும் ஆழமான ஒற்றுமையில் நாம் ஒன்றாகச் சேர்ந்துள்ளோம். நாம் ஒன்றாகச் சேர்ந்துள்ளோம், ஏனென்றால் ஒன்றாக நாம் நம்மைக் கடந்து செல்லும் ஒரு யதார்த்தத்திற்குக் கடமைப்பட்டுள்ளோம்.

இந்த சுதந்திரத்தை நாம் எந்த அளவிற்கு இழந்தோமோ, அந்த அளவிற்குப் பற்றின்மை அவசியம். கீழ்ப்படிதல் என்பது நமது விழிப்புணர்வு, நமது தயக்கம், மேல்நோக்கிப் பறக்கும் இதயத்தின் உள்நோக்க உந்துதலைப் பின்பற்றுவதற்கான நமது தயார்நிலை. பற்றின்மை நம் இதயத்தின் இறக்கைகளை விடுவிக்கிறது, இதனால் வாழ்க்கையின் முழுமையிலும் நன்றியுடன் மகிழ்ச்சியடைய முடியும். ஒவ்வொரு கணமும் நமக்கு வழங்கும் புதிய பரிசுகளைப் பெறுவதற்கு முன்பு நாம் நம் கையைத் திறந்து, நாம் வைத்திருப்பதை விடுவிக்க வேண்டும். பற்றின்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் வெறும் வழிமுறைகள்; இலக்கு மகிழ்ச்சி.

இந்த நேர்மறையான வழியில் நாம் தார்மீக தியாகத்தைப் புரிந்துகொண்டால், அதன் வெளிப்பாடான சடங்கு தியாகத்தையும் நாம் புரிந்துகொள்வோம். இரண்டிலும் இரண்டும் சில நேரங்களில் சிதைக்கப்படும் அந்த கொடூரமான விஷயம் அல்ல. இரண்டின் வடிவமும் நன்றி செலுத்தும் பாதையாகும். இரண்டின் நிறைவேற்றம் என்பது நம்மை மீறியவற்றுடன் நாம் ஒன்றிணைவதன் மகிழ்ச்சி. தியாக சடங்கு உச்சத்தை அடையும் தியாக விருந்தில் இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த மகிழ்ச்சியான உணவு தெய்வீகத்தால் நமது நன்றி செலுத்துதலை ஏற்றுக்கொள்வதை முன்னிறுத்துகிறது. பரிசை வழங்கியவரையும் அதற்கு நன்றி செலுத்துபவரையும் ஒன்றிணைப்பது அந்த அரவணைப்புதான்.

(மதச் சூழலில், கடவுள் எப்போதும் கொடுப்பவர் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்: மனிதர்கள் நன்றி செலுத்துபவர்கள். மந்திரத்தின் மிகவும் குறைவான அசல் சூழலில் மட்டுமே இந்த உறவு ஒருவித வணிக பரிவர்த்தனையாகவோ அல்லது மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளிடமிருந்து சலுகைகளைப் பெறுவதற்கான நமது முயற்சியாகவோ மோசமடைய முடியும். ஆனால் மந்திரமும் சடங்குகளும் இதயத்தின் முட்டுச்சந்தான பாதைகள்; அவை இங்கே நமக்கு கவலை அளிக்காது.)

நம்மை கவலையடையச் செய்யும் விஷயம் என்னவென்றால், நம்முடைய நன்றியுணர்வு அனுபவம், மதத்தின் மூலத்தில் உள்ள ஒரு உலகளாவிய மத நிகழ்வுடன், தியாகத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. நாம் வேரைப் புரிந்துகொண்டவுடன், மதத்தை அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் அணுகலாம். உண்மையில், மதத்தின் முழு வரலாற்றையும், நம் இதயங்களில் நன்றியுணர்வு எழும்போதெல்லாம் நாம் அடிக்கடி அனுபவிக்கும் தியாகச் செயலின் அனைத்து தாக்கங்களிலும் செயல்படுவதாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

தியாகத்தின் மூலம் முழு பிரபஞ்சமும் கணம் கணம் புதுப்பிக்கப்படுகிறது: நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் அதன் மூலத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டுவரப்படுகிறது, மேலும் அதன் அனைத்து ஆதி புத்துணர்ச்சியிலும் பரிசாகப் புதிதாகப் பெறப்படுகிறது.

உதாரணமாக, யூத மதம், தியாகம் செய்யாவிட்டால் நாம் மனிதர்களாக இருக்க மாட்டோம் என்ற மறைமுகமான நம்பிக்கையுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் "தன்னை தியாகம் செய்பவர் மட்டுமே மனிதன் என்று அழைக்கப்பட தகுதியானவர்" என்ற வெளிப்படையான விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. (ரிசின் ரப்பி இஸ்ரேல்; 1850 இல் இறந்தார்). ஆரம்பகால வேத நூல் மனிதகுலத்தை "தியாகம் செய்யக்கூடிய ஒரு விலங்கு" என்று பார்க்கும் இந்து மதத்தில் நமக்கு ஒரு சரியான இணையானது உள்ளது (சதபத பிராமணா VII, 5, 2, 23) மேலும் இந்த வளர்ச்சி சாந்தோக்ய உபநிஷதத்தின் (III, 16, 1) ஒரு பத்தியில் முடிவடைகிறது: "நிச்சயமாக, ஒரு நபர் ஒரு தியாகம்." ஒரு மனிதன் நன்றி செலுத்தும் தியாகச் சைகையில் மட்டுமே தனது சொந்த நேர்மையைக் காண்கிறான் என்பதை நமது சொந்த அனுபவம் நமக்குக் காட்டவில்லையா?

மேலும் "நீ அன்பு செய்வாய்" (இது ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் ஒவ்வொரு மதத்தின் முதிர்ந்த பழம்) என்பதற்கும் கூட நமது நன்றியுணர்வு அனுபவம் நமக்கு அணுகலை வழங்குகிறது. ஆனால் வேர் முதலில் அதன் வெளிப்படையான முரட்டுத்தனத்தால் நம்மை விரட்டியது போல, மதத்தின் இந்த பழம் அது கொண்டிருக்கும் முரண்பாட்டிலிருந்து நம்மை பின்வாங்க வைக்கிறது. அன்பை எவ்வாறு கட்டளையிட முடியும்? அன்பு செலுத்த வேண்டிய கடமை எப்படி இருக்க முடியும்? அன்பு என்பது அன்பே அல்ல, அது இலவசமாக இல்லாவிட்டால். நன்றியுணர்வின் சூழலில் நாம் அனுபவிப்பது நமக்கு ஒரு குறிப்பை வழங்குகிறது: நாம் இன்னொருவருக்குச் செய்யும் ஒரு உதவி ஒரு உதவியாகவே உள்ளது, தேவையற்றதாகவே உள்ளது, நம் இதயம் அதைச் செய்ய வேண்டும், நாம் தாராளமாக இருக்க வேண்டும், மன்னிக்க வேண்டும் என்று சொன்னாலும் கூட. ஏன்? ஏனென்றால் இதயம் உணரும் ஆழமான ஒற்றுமையில் நாம் ஒன்றாகச் சேர்ந்துள்ளோம். நாம் ஒன்றாகச் சேர்ந்துள்ளோம், ஏனென்றால் நம்மை மீறும் ஒரு யதார்த்தத்திற்கு நாம் ஒன்றாகக் கடமைப்பட்டுள்ளோம்.

கிறிஸ்துவின் வார்த்தை நினைவுக்கு வருகிறது: “நீ பலிபீடத்தில் உன் காணிக்கையைச் செலுத்தும்போது, ​​உன் சகோதரனுக்கு உன்மேல் ஏதோ குறை இருக்கிறதென்று அங்கே நினைவுகூர்ந்தால், உன் காணிக்கையை அங்கேயே பலிபீடத்தின் முன் வைத்துவிட்டுப் போ. முதலில் உன் சகோதரனோடே சமாதானம் பண்ணிக்கொள், பின்பு வந்து உன் காணிக்கையைச் செலுத்து.” (மத். 5:24) இது இஸ்ரவேலின் தீர்க்கதரிசிகளின் பாரம்பரியத்துடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது, அவர்கள் உண்மையான பலி நன்றி செலுத்துதல் என்றும், உண்மையான பலி செலுத்துதல் கீழ்ப்படிதல் என்றும், பலி உணவின் உண்மையான அர்த்தம் கருணை, “ கவனித்தல் ”, உடன்படிக்கை, அன்பு என்றும் வலியுறுத்தினர், இது மனிதர்களை ஒரே சமூகமாக கடவுளுடன் பிணைப்பதன் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் பிணைக்கிறது.

நிராகரிக்கப்படுவது சடங்கு அல்ல, வெற்று சடங்கு. நன்றி செலுத்தும் கருணை, கீழ்ப்படிதல் ஆகியவை சடங்கை மாற்றுவதற்காக அல்ல, மாறாக அதற்கு அதன் முழு அர்த்தத்தையும் கொடுப்பதற்காகவே. உண்மையில், நமது முழு வாழ்க்கையும் நன்றி செலுத்தும் புனித சடங்காக மாற வேண்டும், முழு பிரபஞ்சமும் ஒரு பலியாகும். "அந்த நாளில்" (மேசியாவின் நாளில்) "எருசலேமிலும் யூதாவிலும் உள்ள ஒவ்வொரு பானையும் சட்டியும் சேனைகளின் கர்த்தருக்குப் புனிதமானதாக இருக்கும், இதனால் பலியிடுபவர்கள் அனைவரும் வந்து அவற்றைப் பயன்படுத்துவார்கள்" என்று சகரியா தீர்க்கதரிசி கூறும்போது, ​​பூமியில் எதுவும் நமது நன்றியுணர்வுடன் நிரப்பப்பட்டு கடவுளிடம் உயர்த்தப்பட்ட ஒரு பாத்திரமாக மாற முடியாது என்பதே இதன் மறைமுகம்.

இந்த உலகளாவிய "யூக்கரிஸ்டியா", அதாவது நன்றி செலுத்தும் தியாகத்தின் இந்த பிரபஞ்ச கொண்டாட்டம் தான் கிறிஸ்தவ செய்தியின் மையமாக அமைகிறது. கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாத நமக்குக் கூட, நன்றி செலுத்தும் அனுபவம், நன்றி செலுத்தும் சுழல் என்பது அனைத்து யதார்த்தத்தின் மாறும் வடிவமாகும், அதாவது, மூவொரு கடவுளின் முழுமையான ஒற்றுமைக்குள், கொடுக்கல் மற்றும் நன்றி செலுத்துதலின் நித்திய பரிமாற்றத்திற்கு, மகிழ்ச்சியின் சுழலுக்கு இடம் உள்ளது என்ற கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கு குறைந்தபட்சம் ஒரு ஊக அணுகலை அளிக்கிறது. ஒரே மற்றும் பிரிக்கப்படாத கடவுளுக்குள், தந்தை குமாரனுக்குத் தன்னைக் கொடுக்கிறார், மேலும் குமாரன் தந்தைக்கு நன்றி செலுத்துவதில் தன்னைக் கொடுக்கிறார். தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையில் நித்தியமாக பரிமாறிக்கொள்ளப்படும் அன்பின் பரிசு அவரே, தனிப்பட்ட மற்றும் தெய்வீக, நன்றி செலுத்தும் பரிசுத்த ஆவி.

படைப்பும் மீட்பும் இந்த தெய்வீக "பெரிகோரீஸ்", இந்த உள்-திரித்துவ நடனம், அதுவே ஒன்றுமில்லாததற்குள் நிரம்பி வழிகிறது. கடவுள் குமாரன் பிதாவுக்குக் கீழ்ப்படிதலில் மனுஷகுமாரனாக மாறுகிறார், இதனால் அனைத்து மனிதர்களையும் ஒருவருக்கொருவர் இரக்கமுள்ள அன்பிலும் கடவுளுடனும் ஒன்றிணைத்து, நன்றி செலுத்தும் ஆவியில் அவர்களை "கடவுள் எல்லாவற்றிலும் எல்லாம் இருப்பார்" என்ற நித்திய அரவணைப்புக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். (1 கொரி. 15: 28) "இருக்கும் அனைத்தும் தியாகத்தின் மூலம் உள்ளன." (சத். பிரஹ். XI, 2, 3, 6) முழு பிரபஞ்சமும் தியாகத்தின் மூலம் கணம் கணம் புதுப்பிக்கப்படுகிறது: நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் அதன் மூலத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டுவரப்படுகிறது, மேலும் அதன் அனைத்து ஆதி புத்துணர்ச்சியிலும் பரிசாகப் பெறப்படுகிறது. ஆனால் இந்த உலகளாவிய தியாகம் ஒரே கடவுள், அவரே, கொடுப்பவர், நன்றி செலுத்துபவர் மற்றும் பரிசாக இருப்பதால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

நம்பிக்கையின் மூலம் இந்த மர்மத்திற்குள் நுழைந்த நம்மிடையே உள்ளவர்களுக்கு இதை விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; மற்றவர்களுக்கு, இதை விளக்க முடியாது. ஆனால், நம் இதயங்களில் நன்றியுணர்வுக்கு எந்த அளவிற்கு இடம் கொடுத்திருக்கிறோமோ, அந்த அளவிற்கு, நாம் அனைவரும் இந்த யதார்த்தத்தில் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளோம், அதை நாம் எந்தப் பெயரால் அழைத்தாலும். (இது நாம் ஒருபோதும் முழுமையாகப் பற்றிக்கொள்ள முடியாத ஒரு யதார்த்தம். அது நம்மைப் பற்றிக்கொள்ள அனுமதிப்பதே முக்கியம்.) நன்றியுணர்வு மற்றும் தியாகத்தின் அந்தப் பத்தியில் நாம் நுழைவதுதான் முக்கியம், அது நம்மை நமக்குள் ஒருமைப்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக இருக்கவும், வாழ்க்கையின் மூலத்துடன் ஒன்றிணைக்கவும் வழிவகுக்கிறது. ஏனெனில் "... இதுதான் முக்கியம்: நாம் வணங்கலாம், ஆழமாக வணங்கலாம். அவ்வளவுதான், அவ்வளவுதான்."

இதிலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது :
நவீன சிந்தனையின் முக்கிய போக்குகள்
(மே-ஜூன் 1967, தொகுதி. 23, எண். 5, பக். 129-132)