ભાઈ ડેવિડ સ્ટીન્ડલ રાસ્ટ: એક ઊંડા નમન

કૃતજ્ઞતા એક સામાન્ય ધાર્મિક ભાષાના મૂળ તરીકે

આટલું જ મહત્વનું છે: આપણે નમી શકીએ, ઊંડો નમી શકીએ. બસ એટલું જ. બસ એટલું જ.

રેવ. ઇદો તાઈ શિમાનો લખે છે:

"લોકો મને વારંવાર પૂછે છે કે બૌદ્ધો આ પ્રશ્નનો જવાબ કેવી રીતે આપે છે: 'શું ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે?' બીજા દિવસે હું નદી કિનારે ચાલી રહ્યો હતો. પવન ફૂંકાઈ રહ્યો હતો. અચાનક મને વિચાર આવ્યો, ઓહ! હવા ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે. આપણે જાણીએ છીએ કે હવા ત્યાં છે, પરંતુ જ્યાં સુધી પવન આપણા ચહેરા સામે ન ફૂંકાય, ત્યાં સુધી આપણે તેની જાણ નથી કરતા. અહીં પવનમાં મને અચાનક ખ્યાલ આવ્યો, હા તે ખરેખર ત્યાં છે. અને સૂર્ય પણ. મને અચાનક સૂર્યનો ખ્યાલ આવ્યો, જે ખુલ્લા વૃક્ષોમાંથી ચમકતો હતો. તેની હૂંફ, તેનું તેજ, ​​અને આ બધું સંપૂર્ણપણે મફત, સંપૂર્ણપણે મફત. ફક્ત આપણા આનંદ માટે. અને મને ખબર પડ્યા વિના, સંપૂર્ણપણે સ્વયંભૂ, મારા બે હાથ એક થઈ ગયા, અને મને સમજાયું કે હું ગશ્શો કરી રહ્યો છું. અને મને ખ્યાલ આવ્યો કે આ બધું જ મહત્વનું છે: આપણે નમી શકીએ, ઊંડો નમન કરી શકીએ. બસ. બસ. બસ."

જો આપણે આ મૂળભૂત કૃતજ્ઞતાનો અનુભવ દરેક સમયે કરી શકીએ, તો તેના વિશે વાત કરવાની જરૂર જ ન રહે, અને આપણા વિશ્વને વિભાજીત કરતા ઘણા વિરોધાભાસો તરત જ ઉકેલાઈ ગયા હોત. પરંતુ આપણી વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં, તેના વિશે વાત કરવાથી ઓછામાં ઓછું આ અનુભવ આપણને મળે ત્યારે તેને ઓળખવામાં મદદ મળી શકે છે અને કૃતજ્ઞતા જે ઊંડાણમાં ખુલે છે તેમાં ડૂબકી લગાવવાની હિંમત મળી શકે છે.

આપણે પોતાને પૂછીને શરૂઆત કરી શકીએ છીએ: "જ્યારે આપણે સ્વયંભૂ કૃતજ્ઞતા અનુભવીએ છીએ ત્યારે શું થાય છે?" (અલબત્ત, આ ચોક્કસ ઘટના આપણને ચિંતા કરે છે, કોઈ અમૂર્ત ખ્યાલ નહીં.) એક વાત માટે, આપણે આનંદનો અનુભવ કરીએ છીએ. આનંદ ચોક્કસપણે કૃતજ્ઞતાના પાયામાં હોય છે. પરંતુ તે એક ખાસ પ્રકારનો આનંદ છે, જે બીજા વ્યક્તિ પાસેથી પ્રાપ્ત થાય છે. એક નોંધપાત્ર "વત્તા" છે જે મારા આનંદમાં ઉમેરાય છે જ્યારે હું સમજું છું કે તે મને બીજા દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે, અને આવશ્યકપણે બીજી વ્યક્તિ દ્વારા.

હું મારી જાતને સ્વાદિષ્ટ ભોજન આપી શકું છું, પરંતુ તેનો આનંદ બિલકુલ એવો નહીં હોય જેટલો કોઈ બીજા મને ભોજન કરાવે છે, ભલે તે થોડું ઓછું ઉત્કૃષ્ટ હોય. હું મારા માટે એક ભોજન તૈયાર કરી શકું છું, પરંતુ માનસિક કલાપ્રેમ દ્વારા હું મારા પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરી શકતો નથી; કૃતજ્ઞતાનો આનંદ અને અન્ય કોઈપણ આનંદ વચ્ચે નિર્ણાયક તફાવત રહેલો છે.

કૃતજ્ઞતા બીજાને અને બીજાને વ્યક્તિ તરીકે દર્શાવે છે. આપણે સંપૂર્ણ અર્થમાં વસ્તુઓ અથવા જીવન કે પ્રકૃતિ જેવી અવૈયક્તિક શક્તિઓ પ્રત્યે કૃતજ્ઞ હોઈ શકતા નથી, સિવાય કે આપણે તેમને કોઈ મૂંઝવણભરી રીતે ગર્ભિત રીતે વ્યક્તિગત, અતિ-વ્યક્તિગત તરીકે કલ્પના કરીએ, જો તમે ઈચ્છો તો.

કૃતજ્ઞતા એ સૂઝમાંથી ઉદ્ભવે છે, એવી ઓળખમાંથી કે મને બીજી વ્યક્તિ તરફથી કંઈક સારું મળ્યું છે, તે મને મુક્તપણે આપવામાં આવ્યું છે, અને એક ઉપકાર તરીકે છે.

જે ક્ષણે આપણે વ્યક્તિત્વની કલ્પનાને સ્પષ્ટપણે બાકાત રાખીએ છીએ, કૃતજ્ઞતા બંધ થઈ જાય છે. અને શા માટે? કારણ કે કૃતજ્ઞતાનો અર્થ એ છે કે મને મળેલી ભેટ મુક્તપણે આપવામાં આવી છે, અને જે વ્યક્તિ મારા પર ઉપકાર કરવા સક્ષમ છે તે વ્યાખ્યાયિત રીતે એક વ્યક્તિ છે.

કોઈ બીજા તરફથી મળેલો આનંદ, ભલે મને તે ઉપકાર તરીકે ન મળે, તે મને કૃતજ્ઞતા આપતો નથી સિવાય કે તે ઉપકાર તરીકે હોય. આપણે આ તફાવત પ્રત્યે ખૂબ સંવેદનશીલ છીએ. જ્યારે તમને કાફેટેરિયામાં અસામાન્ય રીતે મોટો પાઇનો ટુકડો મળે છે, ત્યારે તમે એક ક્ષણ માટે ખચકાટ અનુભવી શકો છો, અને જ્યારે તમે એ શક્યતાને નકારી કાઢો છો કે આ નીતિમાં ફેરફાર અથવા ભૂલનો સંકેત આપી શકે છે, ત્યારે તમે તેને કાઉન્ટરની પેલે પારથી તમને તે વ્યક્તિ માટે સ્મિત લાયક ઉપકાર માનો છો.

કોઈ ચોક્કસ કિસ્સામાં એ કહેવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે કે મને મળેલી કૃપા મારા માટે વ્યક્તિગત રીતે હતી કે નહીં. પરંતુ મારી કૃતજ્ઞતા જવાબ પર આધાર રાખે છે. ઓછામાં ઓછું એ કૃપા એવા જૂથ માટે હોવી જોઈએ જેની સાથે હું વ્યક્તિગત રીતે ઓળખાય છું. (જ્યારે તમે સાધુની આદત પહેરો છો ત્યારે તમને ભાગ્યે જ કોઈ એવી વ્યક્તિ તરફથી પાઇનો મોટો ટુકડો અથવા કોઈ અન્ય અણધારી દયા પ્રાપ્ત થતી નથી જેને તમે પહેલાં ક્યારેય મળ્યા ન હતા અને જેને તમે ફરી ક્યારેય મળશો નહીં. પરંતુ ત્યાં, લોકોનો અર્થ તમારો છે, જ્યાં સુધી તમે સાધુ છો, અને કોઈની સામે સ્મિત કરવાનો દુઃખદાયક અનુભવ તદ્દન અલગ છે જ્યારે ખબર પડે છે કે સ્મિતનો અર્થ તમારા માટે નહીં પણ તમારી પાછળ ઉભેલી વ્યક્તિનો છે.)

જ્યારે હું કૃતજ્ઞ હોઉં છું, ત્યારે હું મારી લાગણીઓને સંપૂર્ણપણે અનુભવવા અને મને મળેલા આનંદને વ્યક્ત કરવા દઉં છું.

કૃતજ્ઞતાની આ નાની ઘટના આપણને ક્યાં લઈ જાય છે? આપણે એટલું તો કહી શકીએ છીએ કે: કૃતજ્ઞતા એક સૂઝ, એક માન્યતામાંથી ઉદ્ભવે છે કે મને બીજી વ્યક્તિ તરફથી કંઈક સારું મળ્યું છે, તે મને મુક્તપણે આપવામાં આવ્યું છે, અને તેનો અર્થ એક ઉપકાર તરીકે છે. અને જે ક્ષણે આ માન્યતા મારા પર આવે છે, કૃતજ્ઞતા પણ મારા હૃદયમાં સ્વયંભૂ પ્રગટ થાય છે: "Je suis reconnaissant" - હું ઓળખું છું, હું સ્વીકારું છું, હું આભારી છું; ફ્રેન્ચમાં આ ત્રણ ખ્યાલો એક શબ્દ દ્વારા વ્યક્ત થાય છે.

હું આ આનંદની ખાસ ગુણવત્તાને ઓળખું છું: તે મને મુક્તપણે એક ઉપકાર તરીકે આપવામાં આવેલ આનંદ છે. હું મારી નિર્ભરતાને સ્વીકારું છું, મુક્તપણે ભેટ તરીકે સ્વીકારું છું જે ફક્ત બીજો, અન્ય તરીકે, મને મુક્તપણે આપી શકે છે. અને હું કૃતજ્ઞ છું, મારી લાગણીઓને સંપૂર્ણપણે સ્વાદ માણવા અને મને મળેલા આનંદને વ્યક્ત કરવા દઉં છું, અને આમ આભાર માનીને તેને તેના સ્ત્રોત તરફ પાછી વહેતી કરું છું. તમે જુઓ છો કે જ્યારે આપણે આપણા હૃદયથી આભાર માનીએ છીએ ત્યારે સમગ્ર વ્યક્તિ સામેલ હોય છે. હૃદય એ કેન્દ્ર છે જેમાં માનવ વ્યક્તિ એક છે: બુદ્ધિ ભેટને ભેટ તરીકે ઓળખે છે; ઇચ્છાશક્તિ મારી નિર્ભરતાને સ્વીકારે છે; લાગણીઓ, એક ધ્વનિ બોર્ડની જેમ, આ અનુભવના સૂરને પૂર્ણતા આપે છે.

બુદ્ધિ ઓળખે છે: હા, મારી પરાધીનતાને સ્વીકારવી સારી છે; લાગણીઓ કૃતજ્ઞતામાં ગુંજી ઉઠે છે, આ અનુભવની સુંદરતાની ઉજવણી કરે છે. આમ, સત્ય, ભલાઈ અને સુંદરતામાં અસ્તિત્વની પૂર્ણતાનો અનુભવ કરતું કૃતજ્ઞ હૃદય, કૃતજ્ઞતા દ્વારા પોતાની પરિપૂર્ણતા શોધે છે. આ જ કારણ છે કે જે વ્યક્તિ પૂરા દિલથી કૃતજ્ઞ ન બની શકે તે ખૂબ જ દયનીય નિષ્ફળતા છે. કૃતજ્ઞતાનો અભાવ હંમેશા બુદ્ધિ, ઇચ્છાશક્તિ અથવા લાગણીઓમાં કેટલીક ખામીઓ દર્શાવે છે જે આ રીતે પીડિત વ્યક્તિત્વના એકીકરણને અટકાવે છે.

કદાચ મારી બુદ્ધિ શંકા પર આગ્રહ રાખે છે અને મને કોઈ પણ ઉપકારને ઉપકાર તરીકે ઓળખવા દેતી નથી. નિઃસ્વાર્થતા સાબિત કરી શકાતી નથી. બીજા વ્યક્તિના હેતુઓ વિશે તર્ક કરવાથી મને ફક્ત તે બિંદુ પર લઈ જઈ શકાય છે જ્યાં ફક્ત બુદ્ધિને વિશ્વાસમાં શરણાગતિ આપવી પડે છે, બીજા પર વિશ્વાસ કરવો પડે છે, જે હવે ફક્ત બુદ્ધિનો નહીં પરંતુ આખા હૃદયનો સંકેત છે. અથવા એવું બની શકે છે કે મારી ગર્વિત ઇચ્છા બીજા પરની મારી નિર્ભરતાને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે, આમ હૃદય આભાર માનવા માટે ઉભા થાય તે પહેલાં તેને લકવાગ્રસ્ત કરે છે. અથવા એવું બની શકે છે કે દુઃખી લાગણીઓના ડાઘ હવે મારા સંપૂર્ણ ભાવનાત્મક પ્રતિભાવને મંજૂરી આપતા નથી. શુદ્ધ નિઃસ્વાર્થતા, સાચી કૃતજ્ઞતા માટેની મારી ઝંખના એટલી ઊંડી અને ભૂતકાળમાં મેં જે અનુભવ્યું છે તેનાથી એટલી બધી અસંગત હોઈ શકે છે કે હું નિરાશામાં હાર માની લઉં છું. અને હું કોણ છું? મારા પર કોઈ નિઃસ્વાર્થ પ્રેમ શા માટે વેડફવો જોઈએ? શું હું તેના લાયક છું? ના, હું નથી. આ હકીકતનો સામનો કરવા માટે, મારી અયોગ્યતાને સમજવા માટે, અને છતાં પ્રેમ માટે આશા દ્વારા મારી જાતને ખોલવા માટે, આ બધી માનવ સંપૂર્ણતા અને પવિત્રતાનું મૂળ છે, આભાર માનવાના સંકલિત હાવભાવનો મુખ્ય ભાગ. જોકે, કૃતજ્ઞતાનો આ આંતરિક સંકેત ત્યારે જ પ્રગટ થઈ શકે છે જ્યારે તેને અભિવ્યક્તિ મળે.

આભાર વ્યક્ત કરવો એ કૃતજ્ઞતાનો એક અભિન્ન ભાગ છે, જે ભેટની ઓળખ અને મારી નિર્ભરતાની સ્વીકૃતિ કરતાં ઓછું મહત્વનું નથી. જ્યારે આપણે જાણતા નથી કે કોઈ અનામી ભેટ માટે કોનો આભાર માનવો, ત્યારે આપણે જે લાચારીનો અનુભવ કરીએ છીએ તે વિશે વિચારો. જ્યારે મારો આભાર વ્યક્ત કરવામાં આવે છે અને સ્વીકારવામાં આવે છે ત્યારે જ આપવા અને આભાર માનવાનું વર્તુળ બંધ થાય છે અને આપનાર અને પ્રાપ્તકર્તા વચ્ચે પરસ્પર આદાનપ્રદાન સ્થાપિત થાય છે.

શું કૃતજ્ઞતા એ શંકાથી વિશ્વાસ તરફ, ગર્વથી અલગતાથી નમ્ર આપવા અને લેવા તરફ, ગુલામીથી ખોટી સ્વતંત્રતા તરફ અને મુક્તિ આપતી નિર્ભરતામાં સ્વ-સ્વીકૃતિ તરફનો માર્ગ નથી?

જોકે, અહીં શું થાય છે તે માટે બંધ વર્તુળ યોગ્ય રીતે પસંદ કરેલ છબી નથી. આપણે આ વાતચીતની તુલના એક સર્પાકાર સાથે કરી શકીએ છીએ જેમાં આપનાર આભાર માને છે, અને તેથી તે પ્રાપ્તકર્તા બને છે, અને આપવા અને પ્રાપ્ત કરવાનો આનંદ વધુને વધુ ઊંચો થાય છે. માતા તેના બાળક પાસે તેના પારણામાં નમે છે અને તેને એક ખડખડાટ આપે છે. બાળક ભેટ ઓળખે છે અને માતાનું સ્મિત પાછું આપે છે. માતા, કૃતજ્ઞતાના બાલિશ હાવભાવથી ખુશ થઈને, બાળકને ચુંબનથી ઉપર ઉઠાવે છે. આનંદનો આપણો સર્પાકાર છે. શું ચુંબન રમકડા કરતાં મોટી ભેટ નથી? શું તે વ્યક્ત કરેલો આનંદ એ આનંદ કરતાં મોટો નથી જે આપણા સર્પાકારને ગતિમાં મૂકે છે?

પરંતુ ધ્યાન આપો કે આપણા સર્પાકારની ઉપરની ગતિ ફક્ત એ જ દર્શાવે છે કે આનંદ વધુ મજબૂત થયો છે. તેના બદલે આપણે કંઈક સંપૂર્ણપણે નવું તરફ આગળ વધ્યા છીએ. એક માર્ગ બન્યો છે. બહુવિધતાથી એકતા તરફનો માર્ગ: આપણે આપનાર, ભેટ અને પ્રાપ્તકર્તાથી શરૂઆત કરીએ છીએ, અને આપણે આભાર વ્યક્ત કરવાના આલિંગન પર પહોંચીએ છીએ અને આભાર સ્વીકારવામાં આવે છે. કૃતજ્ઞતાના અંતિમ ચુંબનમાં આપનાર અને પ્રાપ્તકર્તાને કોણ અલગ કરી શકે છે?

શું કૃતજ્ઞતા એ શંકાથી વિશ્વાસ તરફ, ગર્વથી અલગતાથી નમ્ર આપવા અને લેવા તરફ, ગુલામીથી ખોટી સ્વતંત્રતાથી તે નિર્ભરતામાં સ્વ-સ્વીકૃતિ તરફનો માર્ગ નથી જે મુક્તિ આપે છે? હા, કૃતજ્ઞતા એ માર્ગનો મહાન સંકેત છે.

અને આ માર્ગનો હાવભાવ આપણને એક કરે છે. તે આપણને માનવ તરીકે એક કરે છે, કારણ કે આપણે અનુભવીએ છીએ કે આ સમગ્ર પસાર થતા બ્રહ્માંડમાં આપણે મનુષ્યો જ પસાર થઈએ છીએ અને જાણીએ છીએ કે આપણે પસાર થઈએ છીએ. ત્યાં આપણું માનવીય ગૌરવ રહેલું છે. આ માર્ગના અર્થમાં પ્રવેશવાનું કાર્ય (આ માર્ગ જે આપણું આખું જીવન છે), આભારવિધિના હાવભાવ દ્વારા તેના અર્થની ઉજવણી કરવાનું.

પરંતુ આ અભિવ્યક્તિ આપણને હૃદયના એ ઊંડાણમાં એક કરે છે જેમાં માનવ હોવું એ ધાર્મિક હોવાનો પર્યાય છે. કૃતજ્ઞતાનો સાર એ નિર્ભરતામાં સ્વ-સ્વીકૃતિ છે જે મુક્તિ આપે છે; પરંતુ જે નિર્ભરતા મુક્તિ આપે છે તે બીજું કંઈ નહીં પણ તે ધર્મ છે જે બધા ધર્મોના મૂળમાં રહેલો છે, અને બધા ધર્મોના ઊંડા ધાર્મિક (જોકે ગેરમાર્ગે દોરેલા) અસ્વીકારના મૂળમાં પણ છે.

બલિદાન પોતે જ બધા સંસ્કારોનો આદર્શ છે.

જ્યારે આપણે માનવજાતના સૌથી જૂના ધાર્મિક વારસા સાથે જોડાયેલા મહાન સંસ્કારો પર નજર કરીએ છીએ, ત્યારે કૃતજ્ઞતાનું ધાર્મિક મહત્વ આપણને સ્પષ્ટ થાય છે. તાજેતરના વર્ષોમાં માનવશાસ્ત્રીઓ અને તુલનાત્મક ધર્મના વિદ્વાનોએ આ "વિધિઓ દ પેસેજ" નો મોટાભાગનો ઉપયોગ કર્યો છે, જે જન્મ અને મૃત્યુ અને માનવ જીવનના અન્ય મહાન કલાકોની ઉજવણી કરે છે. એક યા બીજા સ્વરૂપમાં બલિદાન આ સંસ્કારોના મૂળમાં આવે છે. અને આ સમજી શકાય તેવું છે, કારણ કે બલિદાન પોતે જ તમામ સંસ્કારોનો આદર્શ છે.

જે ક્ષણે આપણે બલિદાનના વિવિધ સ્વરૂપોમાં સામાન્ય મૂળભૂત લાક્ષણિકતાઓ પર નજીકથી નજર નાખીએ છીએ, ત્યારે આપણને માનવ હૃદયના સંકેત તરીકે કૃતજ્ઞતાની રચના અને બલિદાનની આંતરિક રચના વચ્ચે સંપૂર્ણ સમાનતા દેખાય છે. બંને કિસ્સાઓમાં એક પેસેજ થાય છે. બંને કિસ્સાઓમાં હાવભાવ પ્રાપ્ત થયેલી ભેટની આનંદદાયક સ્વીકૃતિમાંથી ઉદ્ભવે છે, પ્રાપ્તકર્તાની આપનાર પર નિર્ભરતાની સ્વીકૃતિમાં પરિણમે છે, અને તેની સિદ્ધિ આભારની બાહ્ય અભિવ્યક્તિમાં જોવા મળે છે જે આપનાર અને પ્રાપ્તકર્તાને એક કરે છે, પછી ભલે તે કૃતજ્ઞતાના પરંપરાગત હાથ મિલાવવાના સ્વરૂપમાં હોય, અથવા બલિદાન ભોજનમાં હોય.

ઉદાહરણ તરીકે, પ્રથમ ફળોના બલિદાનનો વિચાર કરો, જે લગભગ ચોક્કસપણે સૌથી પ્રાચીન બલિદાન વિધિ છે. જ્યાં પણ આપણે તેને તેના સરળ અને સૌથી પ્રાચીન સ્વરૂપમાં શોધીએ છીએ ત્યાં પણ વિધિ સ્પષ્ટપણે આપણે શોધેલી પેટર્ન દર્શાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, દક્ષિણ ભારતમાં ચેન્ચુ નામની એક જાતિ લઈએ, જે ફક્ત ભારતના જ નહીં પરંતુ સમગ્ર વિશ્વના સૌથી પ્રાચીન સાંસ્કૃતિક વર્ગમાંની એક છે. જ્યારે જંગલમાં ખોરાક એકત્ર કરવાના અભિયાનમાંથી પાછો ફરતો ચેન્ચુ ઝાડીમાં ખોરાકનો એક ટુકડો નાખે છે અને આ બલિદાન સાથે જંગલ અને તેના તમામ ઉત્પાદનોની રખાત તરીકે પૂજાતા દેવતાને પ્રાર્થના કરે છે ત્યારે શું થાય છે? "અમારી માતા," તે કહે છે, "તમારી કૃપાથી અમને મળ્યું છે. તેના વિના અમને કંઈ મળતું નથી. અમે તમારો ખૂબ ખૂબ આભાર માનીએ છીએ."

કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત ઉપકાર પ્રત્યેના મૂળ આનંદને ઉચ્ચ સ્તર પર લઈ જાય છે.

સૌથી આદિમ લોકોમાં હજારો સમાન સંસ્કારો જોવા મળ્યા છે. પરંતુ આ ઉદાહરણ (ચેન્ચુમાં ક્ષેત્ર કાર્ય કરનારા ક્રિસ્ટોફ વોન ફુઅરર હેમેનડોર્ફ દ્વારા રેકોર્ડ કરાયેલ) તેની સ્ફટિકીય સ્પષ્ટ રચના માટે અલગ પડે છે. આ અર્પણ સાથેની સરળ પ્રાર્થનાનું દરેક વાક્ય, હકીકતમાં, કૃતજ્ઞતાના આપણા ત્રણ તબક્કાઓમાંથી એકને અનુરૂપ છે. "અમારી માતા, તમારી દયાથી અમને મળ્યું છે": પ્રાપ્ત ઉપકારની માન્યતા; "તેના વિના અમને કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી": અવલંબનની સ્વીકૃતિ; અને "અમે તમારો ખૂબ ખૂબ આભાર માનીએ છીએ": કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિ જે પ્રાપ્ત ઉપકાર પરના મૂળ આનંદને ઉચ્ચ સ્તર સુધી પહોંચાડે છે.

અને પ્રાર્થના ત્રણ પાસાઓ હેઠળ જે વ્યક્ત કરે છે, તે સંસ્કાર એક જ હાવભાવમાં વ્યક્ત કરે છે: જે શિકારી પોતાના શિકારનો ટુકડો દેવતાને અર્પણ કરે છે તે આ રીતે વ્યક્ત કરે છે કે તે પ્રાપ્ત થયેલી ભેટની ભલાઈની કદર કરે છે, અને ભેટના પ્રતીકાત્મક વહેંચણી દ્વારા તે કોઈક રીતે દાતા સાથે સંવાદમાં પ્રવેશ કરે છે.

હકીકતમાં, કૃતજ્ઞતાના સામાજિક હાવભાવ અને બલિદાનના ધાર્મિક હાવભાવ વચ્ચેનો પત્રવ્યવહાર એટલો આકર્ષક છે કે ચેન્ચુ અને તેના જેવા ઉદાહરણોના અન્નદાનને સામાજિક પરંપરાઓનું ધાર્મિક ચાવીમાં રૂપાંતર સમજવાની ભૂલ થઈ શકે છે. જોકે, એક બીજા પર નિર્ભરતા નથી. બંને હૃદયના ઊંડાણમાં મૂળ ધરાવે છે, પરંતુ તેઓ બે અલગ અલગ દિશામાં વિસ્તરે છે.

આપણી ધાર્મિક જાગૃતિ આપણા બલિદાન વિધિઓના હાવભાવ દ્વારા જ પ્રગટ થાય છે, જેમ એક વ્યક્તિ બીજા વ્યક્તિનો આભાર માને છે ત્યારે માનવ એકતા પ્રત્યેની આપણી જાગૃતિ સ્વયંભૂ પ્રગટ થાય છે.

આપણે જીવનને જોઈએ છીએ અને જોઈએ છીએ કે તે આપણી પહોંચની બહારના સ્ત્રોતથી આવે છે. આપણે જીવનને જોઈએ છીએ અને જોઈએ છીએ કે તે સારું છે - આપણા માટે સારું; અને આ બે બૌદ્ધિક આંતરદૃષ્ટિના મજબૂત પાયા પરથી હૃદય ત્રીજી આંતરદૃષ્ટિ તરફ કૂદવાનું સાહસ કરે છે જે ફક્ત તર્કને વટાવી જાય છે: એવી આંતરદૃષ્ટિ કે બધું સારું આપણને જીવનના સ્ત્રોત તરફથી મફત ભેટ તરીકે મળે છે. શ્રદ્ધાનો આ છલાંગ બુદ્ધિના જૂથને વટાવી જાય છે, કારણ કે તે સમગ્ર વ્યક્તિનો સંકેત છે, જે મારા મિત્રમાં મૂકેલા વિશ્વાસ જેવો જ છે.

હવે, જે ક્ષણે હું જીવનને ભેટ તરીકે અને પોતાને પ્રાપ્તકર્તા તરીકે ઓળખું છું, ત્યારે મારી અવલંબન મારા મનમાં ઘર કરી જાય છે, અને આ મને એક નિર્ણય સાથે સામનો કરે છે: જેમ સામાજિક ક્ષેત્રમાં હું સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરી શકું છું, અને પોતાને ગર્વના એકલતામાં બંધ કરી શકું છું, તેવી જ રીતે ધાર્મિક પરિમાણમાં હું જીવનના સ્ત્રોત પ્રત્યે ગર્વથી સ્વતંત્રતાનું વલણ અપનાવી શકું છું. અને આ મુદ્રાની હાસ્યાસ્પદતા પ્રત્યે મારી આંખો બંધ કરવાની લાલચ પ્રબળ છે. કારણ કે ધાર્મિક સંદર્ભમાં અવલંબન માનવ પરસ્પર નિર્ભરતાના આપવા અને લેવા કરતાં વધુ સૂચવે છે; તે મારા કરતા કઠોર અસ્તિત્વ પ્રત્યે આજ્ઞાપાલન સૂચવે છે. અને મારા નાના અભિમાનને આ ગળી જવાનું મુશ્કેલ લાગે છે.

(આકસ્મિક રીતે, અહીં ઘણા બલિદાન વિધિઓની હિંસાનું મૂળ છે. આપણે આ પાસાને ન્યાય આપી શકતા નથી, પરંતુ આપણે નોંધ લઈ શકીએ છીએ કે હિંસક બલિદાન વિધિઓ એ હિંસાની અભિવ્યક્તિ તરીકે અર્થપૂર્ણ છે જે આપણે સ્વ-ઇચ્છા દ્વારા ગુલામ બનેલા આપણા હૃદય પહેલાં આપણી જાત સાથે કરવી જોઈએ, પ્રેમાળ આજ્ઞાપાલનની સ્વતંત્રતામાં પ્રવેશ કરી શકે છે.) જે વ્યક્તિ બલિદાનમાં પ્રાણીને મારી નાખે છે તે આ વિધિ દ્વારા વ્યક્ત કરે છે કે તે દરેક વસ્તુ માટે મરવાની પોતાની તૈયારી દર્શાવે છે જે આપણને આ વિધિના ધ્યેયથી અલગ કરે છે. કારણ કે ધ્યેય માનવ અને દૈવી વચ્ચેનું જોડાણ છે, તેથી ઇચ્છાઓનું જોડાણ તેની પહેલાં હોવું જોઈએ; માનવ ઇચ્છાએ આજ્ઞાકારી બનવું જોઈએ. પરંતુ સ્વ-ઇચ્છાનું મૃત્યુ આજ્ઞાપાલનનું ફક્ત નકારાત્મક પાસું છે; તેનું સકારાત્મક પાસું એ સાચા જીવન અને આનંદ માટે આપણો જન્મ છે. બલિદાન પછી બલિદાન ભોજન સમારંભનો આનંદ આવે છે.

જ્યારે આપણે આજ્ઞાપાલનની વાત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે આધીનતા પર વધુ પડતો ભાર ન મૂકવો જોઈએ. સકારાત્મક પાસું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે: સાચા આનંદ તરફ દોરી જતા ગુપ્ત સંકેતો પ્રત્યે સતર્કતા. (હું તેમને ગુપ્ત સંકેતો કહું છું કારણ કે તે ઘનિષ્ઠ રીતે વ્યક્તિગત સંકેતો છે, જ્યારે આપણે ખરેખર આપણે પોતે છીએ.) "આપણે, માર્ગના પક્ષીઓથી વિપરીત, જાણકાર નથી," રિલ્કે તેના ડ્યુનો એલિજીસમાં કહે છે. આપણો માર્ગ સહજતા દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત નથી. આપણને ફક્ત આપણા હૃદયમાં કૃતજ્ઞતાની ઉત્તેજના અને આ સંકેતોને અનુસરવાની સ્વતંત્રતા જેવા સંકેતો આપવામાં આવે છે.

આપણે એક ઊંડા એકતામાં સાથે છીએ જેને હૃદય પારખે છે. આપણે સાથે છીએ, કારણ કે સાથે મળીને આપણે એક વાસ્તવિકતા પ્રત્યે બંધાયેલા છીએ જે આપણી બહાર છે.

જેટલી હદ સુધી આપણે આ સ્વતંત્રતા ગુમાવી દીધી છે, ત્યાં સુધી અલગતા જરૂરી છે. આજ્ઞાપાલન એ આપણી સતર્કતા, આપણી ક્ષમતા, હૃદયના ઉપરના ઉડાનમાં તેના ઘરના આવેગને અનુસરવાની આપણી તૈયારી છે. અલગતા આપણા હૃદયની પાંખોને મુક્ત કરે છે જેથી આપણે જીવનનો સંપૂર્ણ આનંદ માણી શકીએ. દરેક ક્ષણ આપણને જે નવી ભેટો આપે છે તે પ્રાપ્ત કરતા પહેલા આપણે આપણો હાથ ખોલવો જોઈએ અને આપણી પાસે જે છે તેને છોડી દેવો જોઈએ. અલગતા અને આજ્ઞાપાલન ફક્ત સાધન છે; ધ્યેય આનંદ છે.

જો આપણે નૈતિક બલિદાનને આ રીતે સકારાત્મક રીતે સમજીશું તો આપણે ધાર્મિક બલિદાનને પણ સમજી શકીશું જે તેની અભિવ્યક્તિ છે. બંનેમાંથી કોઈ પણ એવી ભયાનક વસ્તુ નથી જેમાં તે ક્યારેક વિકૃત થઈ જાય છે. બંનેનો દાખલો આભારવિધિનો માર્ગ છે. બંનેની સિદ્ધિ એ આપણા જોડાણનો આનંદ છે જે આપણને પાર કરે છે. આ બલિદાન ભોજન સમારંભમાં વ્યક્ત થાય છે જેમાં બલિદાનનો સંસ્કાર સમાપ્ત થાય છે. આ આનંદકારક ભોજનમાં દિવ્યતા દ્વારા આપણા આભારવિધિની સ્વીકૃતિનો સમાવેશ થાય છે. તે આલિંગન છે જે ભેટ આપનાર અને તેના માટે આભાર માનનારને એક કરે છે.

(આપણે યાદ રાખીએ કે ધાર્મિક સંદર્ભમાં, ભગવાન હંમેશા દાતા છે: મનુષ્યો આભાર માનનારા છે. ફક્ત જાદુના ખૂબ જ ઓછા મૂળ સંદર્ભમાં આ સંબંધ કોઈ પ્રકારના વ્યાપારી વ્યવહાર અથવા તો અતિ-માનવીય શક્તિઓ પાસેથી ઉપકાર મેળવવાના આપણા પ્રયાસ સુધી બગડી શકે છે. પરંતુ જાદુ અને ધાર્મિક વિધિઓ હૃદયના મૃત-અંતના રસ્તાઓ છે; અહીં તેમની આપણને ચિંતા નથી.)

આપણને ચિંતા એ છે કે કૃતજ્ઞતાનો આપણો પોતાનો અનુભવ એક સાર્વત્રિક ધાર્મિક ઘટના, બલિદાન સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે, જે ધર્મના મૂળમાં રહેલો છે. અને એકવાર આપણે મૂળને સમજી લઈએ પછી આપણે ધર્મના તમામ પાસાઓમાં પ્રવેશ મેળવી શકીએ છીએ. હકીકતમાં, ધર્મનો સમગ્ર ઇતિહાસ તે બલિદાનના તેના તમામ અર્થોમાં કાર્ય તરીકે સમજી શકાય છે જેનો અનુભવ આપણે પોતે આપણા હૃદયમાં કૃતજ્ઞતા ઉદભવતાની સાથે જ કરીએ છીએ.

બલિદાન દ્વારા સમગ્ર બ્રહ્માંડ ક્ષણે ક્ષણે નવીકરણ પામી રહ્યું છે: થેંક્સગિવિંગ દ્વારા તેના મૂળમાં પાછું લાવવામાં આવ્યું છે, અને તેની બધી આદિમ તાજગી સાથે ભેટ તરીકે નવેસરથી પ્રાપ્ત થયું છે.

ઉદાહરણ તરીકે, યહૂદી ધર્મ, એવી ગર્ભિત માન્યતાથી શરૂ થાય છે કે જ્યાં સુધી આપણે બલિદાન ન આપીએ ત્યાં સુધી આપણે માનવ નહીં બનીએ, અને સ્પષ્ટ જાગૃતિ તરફ દોરી જાય છે કે "જે વ્યક્તિ પોતાને બલિદાન તરીકે લાવે છે તે જ માનવ કહેવાને પાત્ર છે." (રબ્બી ઇઝરાયલ ઓફ રિઝિન; મૃત્યુ ૧૮૫૦) આપણી પાસે હિન્દુ ધર્મમાં એક સંપૂર્ણ સમાનતા છે જ્યાં એક પ્રારંભિક વૈદિક ગ્રંથ માનવતાને "બલિદાન આપવા સક્ષમ એક પ્રાણી" તરીકે જુએ છે, (સતપત બ્રાહ્મણહ VII, ૫, ૨, ૨૩) અને આ વિકાસ છાંદોગ્ય ઉપનિષદ (III, ૧૬, ૧) ના એક ફકરામાં સમાપ્ત થાય છે: "ખરેખર, વ્યક્તિ બલિદાન છે." શું આપણો પોતાનો અનુભવ આપણને બતાવતો નથી કે માનવ વ્યક્તિ ફક્ત આભારવિધિના બલિદાનમાં જ પોતાની પ્રામાણિકતા શોધે છે?

અને "તું પ્રેમ કર" (જે એક યા બીજા સ્વરૂપમાં દરેક ધર્મનું પરિપક્વ ફળ છે) સુધી પણ આપણો કૃતજ્ઞતાનો અનુભવ આપણને પ્રવેશ આપે છે. પરંતુ જેમ મૂળે શરૂઆતમાં તેની સ્પષ્ટ કઠોરતા દ્વારા આપણને ભગાડ્યા હતા, તેવી જ રીતે ધર્મનું આ ફળ આપણને તેમાં રહેલા વિરોધાભાસથી દૂર લઈ જાય છે. પ્રેમને કેવી રીતે આદેશ આપી શકાય? પ્રેમ કરવાની ફરજ કેવી રીતે હોઈ શકે? પ્રેમ એ પ્રેમ નથી જ્યાં સુધી તે અકારણ ન હોય. કૃતજ્ઞતાના સંદર્ભમાં આપણે જે અનુભવીએ છીએ તે આપણને એક સંકેત આપે છે: આપણે બીજા પર જે ઉપકાર કરીએ છીએ તે ઉપકાર રહે છે, અકારણ રહે છે, ભલે આપણું હૃદય આપણને કહે છે કે આપણે તે કરવું જોઈએ, આપણે ઉદાર બનવું જોઈએ, માફ કરવું જોઈએ. અને શા માટે? કારણ કે આપણે એક ઊંડા એકતામાં સાથે છીએ જે હૃદય પારખે છે. આપણે સાથે છીએ, કારણ કે સાથે મળીને આપણે એક વાસ્તવિકતા પ્રત્યે બંધાયેલા છીએ જે આપણને પાર કરે છે.

ખ્રિસ્તનો શબ્દ યાદ આવે છે: “જો તમે વેદી પર તમારું દાન ચઢાવો છો, અને ત્યાં તમને યાદ આવે છે કે તમારા ભાઈને તમારી વિરુદ્ધ કંઈક છે, તો તમારું દાન ત્યાં વેદી આગળ મૂકી દો અને જાઓ. પહેલા તમારા ભાઈ સાથે સમાધાન કરો, પછી આવીને તમારું દાન ચઢાવો.” (માથ્થી ૫:૨૪) આ ઇઝરાયલના પ્રબોધકોની પરંપરા સાથે સંપૂર્ણ સુસંગત છે જેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે સાચું બલિદાન આભારવિધિ છે, સાચું બલિદાન આજ્ઞાપાલન છે, બલિદાન ભોજનનો સાચો અર્થ દયા છે, “ હેસેદ ”, કરાર, પ્રેમ, જે માણસોને ભગવાન સાથે એક સમુદાય તરીકે બાંધીને એકબીજા સાથે જોડે છે.

જે નકારવામાં આવે છે તે ખાલી ધાર્મિક વિધિ છે, ધાર્મિક વિધિ નથી. થેંક્સગિવીંગ દયા, આજ્ઞાપાલન ધાર્મિક વિધિને બદલવા માટે નથી, પરંતુ તેને તેનો સંપૂર્ણ અર્થ આપવા માટે છે. ખરેખર, આપણું આખું જીવન થેંક્સગિવીંગની પવિત્ર વિધિ બનવાનું છે, સમગ્ર બ્રહ્માંડ એક બલિદાન બનવાનું છે. જ્યારે પ્રબોધક ઝખાર્યા કહે છે કે "તે દિવસે" (મસીહાના દિવસે) "યરૂશાલેમ અને યહૂદામાં દરેક વાસણ અને તપેલી સૈન્યોના પ્રભુ માટે પવિત્ર રહેશે, જેથી બલિદાન આપનારા બધા આવીને તેનો ઉપયોગ કરી શકે," ત્યારે તેનો અર્થ એ છે કે પૃથ્વી પર એવું કંઈ નથી જે આપણી કૃતજ્ઞતાથી ભરેલું અને ભગવાન સમક્ષ ઉંચુ કરેલું પાત્ર ન બની શકે.

આ સાર્વત્રિક "યુકેરિસ્ટિયા" છે, જે આભારવિધિ બલિદાનનો આ વૈશ્વિક ઉજવણી છે જે ખ્રિસ્તી સંદેશનું હૃદય બનાવે છે. અને આપણામાંના જેઓ ખ્રિસ્તી નથી તેમને પણ કૃતજ્ઞતાનો અનુભવ ઓછામાં ઓછો ખ્રિસ્તી માન્યતાને અનુમાનિત રીતે ઍક્સેસ આપે છે કે આભારવિધિનો સર્પાકાર એ બધી વાસ્તવિકતાનો ગતિશીલ નમૂનો છે, કે ત્રિમૂર્તિ ભગવાનની સંપૂર્ણ એકતામાં દાન અને આભારવિધિના શાશ્વત વિનિમય માટે જગ્યા છે, આનંદનો સર્પાકાર. એક અને અવિભાજિત ભગવાનમાં, પિતા પોતાને પુત્રને અર્પણ કરે છે, અને પુત્ર પોતાને પિતાને અર્પણ કરે છે. અને પિતા અને પુત્ર વચ્ચે શાશ્વત રીતે વિનિમય કરાયેલ પ્રેમની ભેટ પોતે, વ્યક્તિગત અને દૈવી, આભારવિધિનો પવિત્ર આત્મા છે.

સર્જન અને મુક્તિ ફક્ત આ દૈવી "પેરિચોરસ", આ આંતરિક-ત્રૈક્યવાદી નૃત્યનો એક પ્રવાહ છે, જે પોતે જ કંઈ નથી તેમાં એક પ્રવાહ છે. ભગવાન પુત્ર પિતાની આજ્ઞાપાલનમાં માણસનો પુત્ર બને છે, જેથી તેમના બલિદાન દ્વારા દયાળુ પ્રેમમાં બધા માણસોને એકબીજા સાથે અને ભગવાન સાથે એક કરી શકાય, તેમને થેંક્સગિવીંગના આત્મામાં તે શાશ્વત આલિંગન તરફ પાછા દોરી શકાય જેમાં "ભગવાન બધામાં સર્વસ્વ હશે." (1 કોરીંથી 15:28) "જે કંઈ અસ્તિત્વમાં છે તે બલિદાન દ્વારા અસ્તિત્વમાં છે." (શનિ. બ્ર. XI, 2, 3, 6) સમગ્ર બ્રહ્માંડ બલિદાન દ્વારા ક્ષણે ક્ષણે નવીકરણ થઈ રહ્યું છે: થેંક્સગિવીંગ દ્વારા તેના સ્ત્રોત પર પાછું લાવવામાં આવ્યું છે, અને તેની બધી પ્રાથમિક તાજગીમાં ભેટ તરીકે નવેસરથી પ્રાપ્ત થયું છે. પરંતુ આ સાર્વત્રિક બલિદાન ફક્ત એટલા માટે શક્ય છે કારણ કે એક ભગવાન, પોતે, દાતા, આભારસ્તુતિકર્તા અને ભેટ છે.

આપણામાંથી જે લોકો શ્રદ્ધા દ્વારા આ રહસ્યમાં પ્રવેશ્યા છે તેમને તે સમજાવવાની જરૂર નથી; બીજાઓને તે સમજાવી શકાતું નથી. પરંતુ આપણે આપણા હૃદયમાં કૃતજ્ઞતાને જેટલી હદ સુધી જગ્યા આપી છે, આપણે બધા આ વાસ્તવિકતામાં ભાગ લઈએ છીએ, પછી ભલે આપણે તેને ગમે તે નામ આપીએ. (તે એક વાસ્તવિકતા છે જેને આપણે ક્યારેય સંપૂર્ણપણે પકડી શકીશું નહીં. ફક્ત એટલું જ મહત્વનું છે કે આપણે તેને આપણા પર પકડવા દઈએ.) ફક્ત એટલું જ મહત્વનું છે કે આપણે કૃતજ્ઞતા અને બલિદાનના તે માર્ગમાં પ્રવેશ કરીએ, તે માર્ગ જે આપણને આપણી અંદરની અખંડિતતા તરફ દોરી જાય છે, એકબીજા સાથે સુમેળ સાધે છે અને જીવનના સ્ત્રોત સાથે એકતા તરફ દોરી જાય છે. કારણ કે "... આ બધું જ મહત્વનું છે: આપણે નમી શકીએ છીએ, ઊંડો નમન કરી શકીએ છીએ. બસ, બસ, બસ."

પુનઃમુદ્રિત :
આધુનિક વિચારધારામાં મુખ્ય પ્રવાહો
(મે-જૂન ૧૯૬૭, ભાગ ૨૩, નં. ૫, પાના ૧૨૯-૧૩૨)