బ్రదర్ డేవిడ్ స్టీన్డ్ల్ రాస్ట్: ఒక లోతైన విల్లు

ఒక సాధారణ మత భాషకు మూలం కృతజ్ఞత.

ఇంతే ముఖ్యం: మనం నమస్కరించగలమా, లోతైన విల్లు తీసుకోవచ్చా. అంతే. అంతే.

రెవరెండ్ ఈడో తాయ్ షిమనో వ్రాస్తూ:

"‘దేవుడు ఉన్నాడా?’ అనే ప్రశ్నకు బౌద్ధులు ఎలా సమాధానం చెబుతారని ప్రజలు నన్ను తరచుగా అడుగుతారు. ఒక రోజు నేను నది వెంబడి నడుస్తున్నప్పుడు గాలి వీచింది. అకస్మాత్తుగా నేను ఇలా అనుకున్నాను, ఓహ్! గాలి నిజంగా ఉంది. గాలి అక్కడ ఉందని మనకు తెలుసు, కానీ గాలి మన ముఖం మీద వీచకపోతే, మనకు దాని గురించి తెలియదు. ఇక్కడ గాలిలో నాకు అకస్మాత్తుగా అవగాహన వచ్చింది, అవును అది నిజంగానే ఉంది. మరియు సూర్యుడు కూడా. సూర్యుడు కూడా అకస్మాత్తుగా, చెట్ల మధ్య ప్రకాశిస్తున్నట్లు నాకు తెలిసింది. దాని వెచ్చదనం, దాని ప్రకాశం మరియు ఇవన్నీ పూర్తిగా ఉచితం, పూర్తిగా ఉచితం. మనం ఆనందించడానికి అక్కడే. మరియు నాకు తెలియకుండానే, పూర్తిగా ఆకస్మికంగా, నా రెండు చేతులు కలిసి వచ్చాయి మరియు నేను గాషో చేస్తున్నానని నేను గ్రహించాను. మరియు ఇదంతా ముఖ్యమని నాకు అనిపించింది: మనం నమస్కరించవచ్చు, లోతైన విల్లు తీసుకోవచ్చు. అంతే. అంతే."

ఈ ప్రాథమిక కృతజ్ఞతను మనం అన్ని సమయాల్లో అనుభవించగలిగితే, దాని గురించి మాట్లాడాల్సిన అవసరం ఉండదు మరియు మన ప్రపంచాన్ని విభజించే అనేక వైరుధ్యాలు ఒకేసారి పరిష్కరించబడతాయి. కానీ మన ప్రస్తుత పరిస్థితిలో, దాని గురించి మాట్లాడటం మనకు ఇవ్వబడినప్పుడు కనీసం ఈ అనుభవాన్ని గుర్తించడానికి మరియు కృతజ్ఞత తెరుచుకునే లోతుల్లోకి దిగడానికి మనకు ధైర్యాన్ని ఇవ్వడానికి సహాయపడుతుంది.

"మనం సహజంగానే కృతజ్ఞతతో ఉన్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది?" అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం ద్వారా ప్రారంభించవచ్చు (ఇది, వాస్తవానికి, ఇక్కడ మనకు సంబంధించిన ఈ నిర్దిష్ట దృగ్విషయం, ఏదైనా వియుక్త భావన కాదు.) ఒక విషయం ఏమిటంటే, మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. ఆనందం ఖచ్చితంగా కృతజ్ఞత ఆధారంగా ఉంటుంది. కానీ అది ఒక ప్రత్యేక రకమైన ఆనందం, మరొక వ్యక్తి నుండి పొందిన ఆనందం. అది నాకు మరొకరు, మరియు తప్పనిసరిగా మరొక వ్యక్తి ఇచ్చినట్లు నేను గ్రహించిన వెంటనే నా ఆనందానికి జోడించబడే అద్భుతమైన "ప్లస్" ఉంది.

నేను రుచికరమైన భోజనం తినగలను, కానీ ఆ ఆనందం వేరే ఎవరైనా నాకు భోజనం పెట్టినట్లు ఉండదు, అది కొంచెం తక్కువ అద్భుతంగా ఉన్నప్పటికీ. నేను నాకోసం ఒక విందును సిద్ధం చేసుకోగలను, కానీ మానసిక విన్యాసాల ద్వారా నేను నా పట్ల కృతజ్ఞత కలిగి ఉండలేను; కృతజ్ఞతకు కారణమయ్యే ఆనందానికి మరియు మరే ఇతర ఆనందానికి మధ్య నిర్ణయాత్మక వ్యత్యాసం ఉంది.

కృతజ్ఞత అనేది మరొకరిని, మరియు మరొకరిని వ్యక్తిగా సూచిస్తుంది. మనం వాటిని ఏదో ఒక గందరగోళ పద్ధతిలో అవ్యక్తంగా వ్యక్తిగతంగా, సూపర్-పర్సనల్‌గా భావించకపోతే, మనం పూర్తి అర్థంలో వస్తువులకు లేదా జీవితం లేదా ప్రకృతి వంటి వ్యక్తిత్వం లేని శక్తులకు కృతజ్ఞతతో ఉండలేము.

కృతజ్ఞత అనేది ఒక అంతర్దృష్టి, గుర్తింపు నుండి ఉద్భవిస్తుంది, అంటే నాకు మరొక వ్యక్తి నుండి ఏదైనా మంచి వచ్చిందని, అది నాకు ఉచితంగా ఇవ్వబడిందని మరియు అది ఒక ఉపకారంగా ఉద్దేశించబడిందని.

వ్యక్తిత్వ భావనను మనం స్పష్టంగా మినహాయించిన క్షణం, కృతజ్ఞత ఆగిపోతుంది. మరియు ఎందుకు? ఎందుకంటే కృతజ్ఞత అంటే నేను అందుకున్న బహుమతి ఉచితంగా ఇవ్వబడిందని మరియు నాకు సహాయం చేయగల వ్యక్తి నిర్వచనం ప్రకారం ఒక వ్యక్తి అని సూచిస్తుంది.

ఒక ఆనందం, నేను దానిని మరొకరి నుండి స్వీకరించినప్పటికీ, అది ఒక ఉపకారం కోసం ఉద్దేశించబడితే తప్ప నన్ను కృతజ్ఞురాలిని చేయదు. మేము ఆ తేడాకు చాలా సున్నితంగా ఉంటాము. మీకు కేఫ్టేరియాలో అసాధారణంగా పెద్ద పై ముక్క దొరికినప్పుడు, మీరు ఒక్క క్షణం సంకోచించవచ్చు మరియు అది విధానంలో మార్పు లేదా పర్యవేక్షణను సూచిస్తుందనే అవకాశాన్ని మీరు విస్మరించినప్పుడు మాత్రమే, కౌంటర్ అవతల మీకు దానిని అందించే వ్యక్తికి చిరునవ్వుతో కూడిన ఉపకారం అని మీరు భావిస్తారు.

ఒక సందర్భంలో నాకు లభించిన సహాయం నాకు వ్యక్తిగతంగా ఉద్దేశించబడిందా అని చెప్పడం కష్టంగా ఉండవచ్చు. కానీ నా కృతజ్ఞత సమాధానం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. కనీసం ఆ సహాయం నేను వ్యక్తిగతంగా గుర్తించబడిన సమూహానికి ఉద్దేశించబడి ఉండాలి. (మీరు సన్యాసి అలవాటును ధరించినప్పుడు, మీరు ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ కలవని మరియు మీరు మళ్ళీ కలవని వ్యక్తి నుండి పెద్ద పై ముక్క లేదా ఏదైనా ఊహించని దయను అరుదుగా అందుకుంటారు. కానీ అక్కడ, మీరు సన్యాసి అయినంత వరకు, ప్రజలు మిమ్మల్ని సూచిస్తారు, మరియు చిరునవ్వు అంటే మీరు కాదు, మీ వెనుక నిలబడి ఉన్న వ్యక్తి అని తెలుసుకుని ఎవరినైనా తిరిగి నవ్వడం బాధాకరమైన అనుభవం నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది.)

నేను కృతజ్ఞతతో ఉన్నప్పుడు, నా భావోద్వేగాలను పూర్తిగా రుచి చూడటానికి మరియు నేను పొందిన ఆనందాన్ని వ్యక్తపరచడానికి అనుమతిస్తాను.

కృతజ్ఞత అనే ఈ చిన్న దృగ్విషయం మనల్ని ఎక్కడికి తీసుకెళుతుంది? మనం ఇప్పటికే అంత చెప్పగలం: కృతజ్ఞత అనేది అంతర్దృష్టి, గుర్తింపు నుండి పుడుతుంది, నాకు మరొక వ్యక్తి నుండి ఏదైనా మంచి వచ్చిందని, అది నాకు ఉచితంగా ఇవ్వబడిందని, మరియు అది ఒక ఉపకారంగా ఉద్దేశించబడిందని. మరియు ఈ గుర్తింపు నాకు వచ్చిన క్షణంలో, కృతజ్ఞత కూడా నా హృదయంలో ఆకస్మికంగా ఉదయిస్తుంది: “జే సూయిస్ రీకనైసెంట్” - నేను గుర్తించాను, నేను అంగీకరిస్తున్నాను, నేను కృతజ్ఞుడను; ఫ్రెంచ్‌లో ఈ మూడు భావనలు ఒకే పదం ద్వారా వ్యక్తీకరించబడ్డాయి.

ఈ ఆనందం యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాన్ని నేను గుర్తించాను: ఇది నాకు ఉచితంగా లభించిన ఆనందం. నా ఆధారపడటాన్ని నేను అంగీకరిస్తున్నాను, మరొకరు మాత్రమే నాకు ఉచితంగా ఇవ్వగల దానిని బహుమతిగా స్వేచ్ఛగా స్వీకరిస్తాను. మరియు నేను కృతజ్ఞుడను, నా భావోద్వేగాలను పూర్తిగా రుచి చూడటానికి మరియు నేను పొందిన ఆనందాన్ని వ్యక్తపరచడానికి అనుమతిస్తాను, అందువలన నేను దానిని తిరిగి కృతజ్ఞతలు చెప్పడం ద్వారా దాని మూలానికి ప్రవహించేలా చేస్తాను. మనం మన హృదయాల నుండి కృతజ్ఞతలు చెప్పినప్పుడు మొత్తం వ్యక్తి పాల్గొంటున్నాడని మీరు చూస్తారు. మానవ వ్యక్తి ఒకటిగా ఉండే కేంద్రం హృదయం: బుద్ధి బహుమతిని బహుమతిగా గుర్తిస్తుంది; సంకల్పం నా ఆధారపడటాన్ని గుర్తిస్తుంది; భావోద్వేగాలు, సౌండింగ్ బోర్డు లాగా, ఈ అనుభవం యొక్క శ్రావ్యతకు పూర్తి స్థాయిని ఇస్తాయి.

బుద్ధి గుర్తిస్తుంది: అవును, నా ఆధారపడటాన్ని అంగీకరించడం మంచిది; భావోద్వేగాలు కృతజ్ఞతతో ప్రతిధ్వనిస్తాయి, ఈ అనుభవం యొక్క అందాన్ని జరుపుకుంటాయి. అందువల్ల, కృతజ్ఞతతో కూడిన హృదయం, సత్యం, మంచితనం మరియు అందంలో సంపూర్ణతను అనుభవిస్తుంది, కృతజ్ఞత ద్వారా దాని స్వంత నెరవేర్పును కనుగొంటుంది. హృదయపూర్వకంగా కృతజ్ఞతతో ఉండలేని వ్యక్తి చాలా దయనీయమైన వైఫల్యంగా ఉండటానికి ఇదే కారణం. కృతజ్ఞత లేకపోవడం ఎల్లప్పుడూ తెలివి, సంకల్పం లేదా భావోద్వేగాల యొక్క కొంత పనిచేయకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది ఆ విధంగా బాధపడే వ్యక్తిత్వం యొక్క ఏకీకరణను నిరోధిస్తుంది.

నా తెలివితేటలు అనుమానాన్ని నొక్కి చెబుతూ, ఏ ఉపకారాన్ని అయినా అనుగ్రహంగా గుర్తించడానికి నన్ను అనుమతించకపోవచ్చు. నిస్వార్థతను నిరూపించలేము. మరొక వ్యక్తి ఉద్దేశ్యాల గురించి తర్కించడం నన్ను కేవలం తెలివితేటలు విశ్వాసానికి, మరొకరిపై నమ్మకం ఉంచడానికి లొంగిపోవాల్సిన స్థాయికి తీసుకెళుతుంది, ఇది ఇకపై తెలివితేటల సంజ్ఞ కాదు, మొత్తం హృదయం యొక్క సంజ్ఞ. లేదా నా గర్వ సంకల్పం మరొకరిపై నా ఆధారపడటాన్ని అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం, తద్వారా కృతజ్ఞతలు చెప్పడానికి ముందు హృదయాన్ని స్తంభింపజేయడం కావచ్చు. లేదా గాయపడిన భావాల మచ్చ కణజాలం ఇకపై నా పూర్తి భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనను అనుమతించకపోవచ్చు. స్వచ్ఛమైన నిస్వార్థత, నిజమైన కృతజ్ఞత కోసం నా కోరిక చాలా లోతుగా మరియు గతంలో నేను అనుభవించిన దానితో చాలా విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు, నేను నిరాశకు గురవుతాను. మరియు నేను ఎవరు? ఏదైనా నిస్వార్థ ప్రేమను నాపై ఎందుకు వృధా చేయాలి? నేను దానికి అర్హుడినా? లేదు, నేను కాదు. ఈ వాస్తవాన్ని ఎదుర్కోవడానికి, నా అనర్హతను గ్రహించడానికి మరియు ప్రేమ కోసం ఆశ ద్వారా నన్ను నేను తెరవడానికి, ఇది అన్ని మానవ సంపూర్ణత మరియు పవిత్రతకు మూలం, కృతజ్ఞత యొక్క సమగ్ర సంజ్ఞ యొక్క ప్రధాన అంశం. అయితే, ఈ అంతర్గత కృతజ్ఞతా సంజ్ఞ వ్యక్తీకరణను కనుగొన్నప్పుడే స్వయంగా వస్తుంది.

కృతజ్ఞతా భావాన్ని వ్యక్తపరచడం అనేది కృతజ్ఞతలో అంతర్భాగం, బహుమతిని గుర్తించడం మరియు నా ఆధారపడటాన్ని గుర్తించడం కంటే తక్కువ ముఖ్యమైనది కాదు. అనామక బహుమతికి ఎవరికి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలో తెలియనప్పుడు మనం అనుభవించే నిస్సహాయత గురించి ఆలోచించండి. నా కృతజ్ఞతలు వ్యక్తపరచబడి అంగీకరించబడినప్పుడు మాత్రమే ఇవ్వడం మరియు కృతజ్ఞత ప్రకటించడం అనే వృత్తం మూసివేయబడుతుంది మరియు ఇచ్చేవారికి మరియు స్వీకరించేవారికి మధ్య పరస్పర మార్పిడి ఏర్పడుతుంది.

కృతజ్ఞత అనేది అనుమానం నుండి నమ్మకానికి, గర్వ ఒంటరితనం నుండి వినయపూర్వకమైన దానం మరియు పుచ్చుకోవడానికి, బానిసత్వం నుండి తప్పుడు స్వాతంత్ర్యానికి, విముక్తినిచ్చే ఆధారపడటంలో స్వీయ అంగీకారానికి ఒక మార్గం కాదా?

అయితే, ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో చెప్పడానికి క్లోజ్డ్ సర్కిల్ సరిగ్గా ఎంపిక చేయబడిన చిత్రం కాదు. ఈ మార్పిడిని మనం ఒక మురితో పోల్చవచ్చు, దీనిలో ఇచ్చేవాడు కృతజ్ఞత అందుకుంటాడు, అందువలన అతను గ్రహీత అవుతాడు, మరియు ఇవ్వడం మరియు స్వీకరించడం వల్ల కలిగే ఆనందం మరింత పెరుగుతుంది. తల్లి తన బిడ్డ తొట్టిలో వంగి అతనికి గిలక్కాయలు ఇస్తుంది. శిశువు బహుమతిని గుర్తించి తల్లి చిరునవ్వును తిరిగి ఇస్తుంది. కృతజ్ఞతా భావంతో నిండిన పిల్లతనం సంజ్ఞతో తల్లి ఆనందించి, ముద్దుతో బిడ్డను పైకి లేపుతుంది. మన ఆనంద మురి ఉంది. ముద్దు బొమ్మ కంటే గొప్ప బహుమతి కాదా? అది వ్యక్తపరిచే ఆనందం మన మురిని కదలికలో ఉంచిన ఆనందం కంటే గొప్పది కాదా?

కానీ మన మురి పైకి కదలిక ఆనందం బలంగా పెరగడాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుందని గమనించండి. బదులుగా మనం పూర్తిగా కొత్తదానికి వెళ్ళాము. ఒక భాగం జరిగింది. బహుళత్వం నుండి ఐక్యతకు ఒక భాగం: మనం ఇచ్చేవాడు, బహుమతి మరియు గ్రహీతతో ప్రారంభిస్తాము మరియు మనం వ్యక్తీకరించబడిన కృతజ్ఞతా ఆలింగనానికి చేరుకుంటాము మరియు కృతజ్ఞతలు అంగీకరించబడతాము. కృతజ్ఞతా చివరి ముద్దులో ఇచ్చేవాడు మరియు స్వీకరించేవారిని ఎవరు వేరు చేయగలరు?

కృతజ్ఞత అనేది అనుమానం నుండి నమ్మకానికి, గర్వ ఒంటరితనం నుండి వినయపూర్వకమైన ఇచ్చిపుచ్చుకోవడానికి, బానిసత్వం నుండి తప్పుడు స్వాతంత్ర్యానికి, విముక్తినిచ్చే ఆధారపడటంలో స్వీయ అంగీకారానికి ఒక మార్గం కాదా? అవును, కృతజ్ఞత అనేది ఒక గొప్ప మార్గం.

మరియు ఈ మార్గం యొక్క సంజ్ఞ మనల్ని ఏకం చేస్తుంది. ఇది మనల్ని మానవులుగా ఏకం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఈ మొత్తం మార్గం యొక్క విశ్వంలో మనం మానవులు మాత్రమే ఉత్తీర్ణులమని మరియు మనం ఉత్తీర్ణులమని తెలుసుకుంటామని మనం గ్రహిస్తాము. అక్కడే మన మానవ గౌరవం ఉంది. అక్కడే మన మానవ విధి ఉంది. ఈ మార్గం యొక్క అర్థంలోకి ప్రవేశించే పని (మన జీవితమంతా ఉన్న మార్గం), కృతజ్ఞతా సంజ్ఞ ద్వారా దాని అర్థాన్ని జరుపుకోవడం.

కానీ ఈ మార్గం మనల్ని హృదయంలోని లోతుల్లో ఏకం చేస్తుంది, దీనిలో మానవుడిగా ఉండటం మతపరంగా ఉండటంతో సమానం. కృతజ్ఞత యొక్క సారాంశం విముక్తినిచ్చే ఆ ఆధారపడటంలో స్వీయ అంగీకారం; కానీ విముక్తినిచ్చే ఆధారపడటం అనేది అన్ని మతాల మూలంలో ఉన్న మతం తప్ప మరొకటి కాదు, మరియు అన్ని మతాలను లోతుగా మతపరంగా (తప్పుదారి పట్టించినప్పటికీ) తిరస్కరించడానికి కూడా మూలంలో ఉంది.

త్యాగమే అన్ని ఆచారాలకు నమూనా.

మానవాళి యొక్క పురాతన మత వారసత్వానికి చెందిన గొప్ప ఆచారాలను మనం పరిశీలించినప్పుడు, కృతజ్ఞత యొక్క మతపరమైన ప్రాముఖ్యత మనకు స్పష్టమవుతుంది. ఇటీవలి సంవత్సరాలలో మానవ శాస్త్రవేత్తలు మరియు తులనాత్మక మత పండితులు ఈ "ఆచారాలు", జననం మరియు మరణాన్ని జరుపుకునే ఆచారాలు మరియు మానవ జీవితంలోని ఇతర గొప్ప గంటలను చాలా వరకు చేశారు. ఏదో ఒక రూపంలో త్యాగం ఈ ఆచారాల మూలానికి చెందినది. మరియు ఇది అర్థమయ్యేదే, ఎందుకంటే త్యాగం అనేది అన్ని ఆచారాల నమూనా.

వివిధ రకాల త్యాగ ఆచారాలకు సాధారణమైన ప్రాథమిక లక్షణాలను మనం నిశితంగా పరిశీలించిన క్షణంలో, మానవ హృదయ సంజ్ఞగా కృతజ్ఞతా నిర్మాణం మరియు త్యాగం యొక్క అంతర్గత నిర్మాణం మధ్య ఉన్న పరిపూర్ణ సమాంతరాన్ని మనం చూస్తాము. రెండు సందర్భాలలోనూ ఒక భాగం జరుగుతుంది. రెండు సందర్భాలలోనూ ఆ సంజ్ఞ అందుకున్న బహుమతిని సంతోషంగా గుర్తించడం నుండి పుడుతుంది, ఇచ్చేవారిపై స్వీకరించేవారి ఆధారపడటాన్ని గుర్తించడంలో ముగుస్తుంది మరియు ఇచ్చేవారిని మరియు స్వీకరించేవారిని ఏకం చేసే కృతజ్ఞతా బాహ్య వ్యక్తీకరణలో దాని సాఫల్యాన్ని కనుగొంటుంది, అది సాంప్రదాయ కృతజ్ఞతా కరచాలనం రూపంలో అయినా లేదా త్యాగ భోజనంలో అయినా కావచ్చు.

ఉదాహరణకు, ప్రథమ ఫలాల త్యాగం గురించి ఆలోచించండి, ఇది దాదాపు అత్యంత పురాతనమైన త్యాగ ఆచారం. మనం దానిని దాని సరళమైన మరియు అత్యంత ప్రాచీన రూపంలో కనుగొన్న చోట కూడా, ఆచారం మనం కనుగొన్న నమూనాను స్పష్టంగా ప్రదర్శిస్తుంది. ఉదాహరణకు, దక్షిణ భారతదేశంలోని చెంచు తెగను తీసుకుందాం, ఇది భారతదేశంలోనే కాకుండా మొత్తం ప్రపంచంలోని అత్యంత పురాతన సాంస్కృతిక వర్గాలలో ఒకటి. అడవిలో ఆహార సేకరణ యాత్ర నుండి తిరిగి వస్తున్న చెంచు ఒక ఎంపిక చేసిన ఆహారాన్ని పొదలోకి విసిరి, ఈ బలితో పాటు అడవి మరియు దాని అన్ని ఉత్పత్తుల ఉంపుడుగత్తెగా పూజించే దేవతకు ప్రార్థన చేసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? "మా తల్లి," అని అతను అంటాడు, "నీ దయతో మేము కనుగొన్నాము. అది లేకుండా మాకు ఏమీ లభించదు. మేము మీకు చాలా కృతజ్ఞతలు తెలియజేస్తున్నాము."

కృతజ్ఞతా వ్యక్తీకరణ, పొందిన అనుగ్రహం పట్ల అసలు ఆనందాన్ని ఉన్నత స్థాయికి తీసుకెళుతుంది.

అత్యంత ప్రాచీన ప్రజలలో వేలాది సారూప్య ఆచారాలు గమనించబడ్డాయి. కానీ ఈ ఉదాహరణ (చెంచులలో క్షేత్రస్థాయిలో పని చేసిన క్రిస్టోఫ్ వాన్ ఫ్యూరర్ హైమెండోర్ఫ్ రికార్డ్ చేసినది) దాని స్పష్టమైన నిర్మాణానికి నిలుస్తుంది. ఈ సమర్పణతో పాటు వచ్చే సాధారణ ప్రార్థనలోని ప్రతి వాక్యం, వాస్తవానికి, మా మూడు దశల కృతజ్ఞతా దశలలో ఒకదానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. “మా తల్లీ, మీ దయ ద్వారా మేము కనుగొన్నాము”: పొందిన సహాయాన్ని గుర్తించడం; “అది లేకుండా మేము ఏమీ పొందలేము”: ఆధారపడటాన్ని గుర్తించడం; మరియు “మేము మీకు చాలా కృతజ్ఞతలు తెలియజేస్తున్నాము”: పొందిన అనుగ్రహంపై అసలు ఆనందాన్ని ఉన్నత స్థాయికి పెంచే కృతజ్ఞతా వ్యక్తీకరణ.

మరియు ప్రార్థన మూడు కోణాలలో వ్యక్తపరిచే దానిని, ఆచారం ఒకే సంజ్ఞలో వ్యక్తపరుస్తుంది: తన గనిలోని ఒక భాగాన్ని దేవతకు అందించే వేటగాడు, తద్వారా అందుకున్న బహుమతి యొక్క మంచితనాన్ని తాను అభినందిస్తున్నానని మరియు బహుమతిని ప్రతీకాత్మకంగా పంచుకోవడం ద్వారా అతను ఏదో ఒకవిధంగా ఇచ్చేవారితో సహవాసంలోకి ప్రవేశిస్తానని వ్యక్తపరుస్తాడు.

నిజానికి, కృతజ్ఞతా భావాలకు, త్యాగాలకు సంబంధించిన మతపరమైన హావభావాలకు మధ్య ఉన్న అనురూప్యం ఎంత అద్భుతంగా ఉందంటే, చెంచు ప్రజల ఆహార సమర్పణలను మరియు ఇలాంటి ఉదాహరణలను సామాజిక సంప్రదాయాలను మతపరమైన కీలకంగా మార్చడంగా తప్పుగా భావించే అవకాశం ఉంది. అయితే, ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడటం అనేది సరళమైన విషయం కాదు. రెండూ హృదయ లోతుల్లో పాతుకుపోయాయి, కానీ అవి రెండు వేర్వేరు దిశల్లో విస్తరిస్తాయి.

ఒక వ్యక్తి మరొకరికి కృతజ్ఞతలు తెలిపినప్పుడు మానవ సంఘీభావం గురించి మనకున్న అవగాహన ఎలాగైతే వస్తుందో, అలాగే మన త్యాగాల ఆచారాల ద్వారానే మన మతపరమైన అవగాహన వస్తుంది.

మనం జీవితాన్ని చూస్తాము మరియు అది మనకు అందని మూలం నుండి మనకు వస్తుందని చూస్తాము. మనం జీవితాన్ని చూస్తాము మరియు అది మంచిదని - మనకు మంచిది అని చూస్తాము; మరియు ఈ రెండు మేధోపరమైన అంతర్దృష్టుల దృఢమైన నేల నుండి హృదయం కేవలం తార్కికతను అధిగమించే మూడవ అంతర్దృష్టికి దూకడానికి ధైర్యం చేస్తుంది: అన్ని మంచిలు జీవిత మూలం నుండి ఉచిత బహుమతిగా మనకు వస్తాయి అనే అంతర్దృష్టి. ఈ విశ్వాసం యొక్క లీపు తెలివితేటల సమూహాన్ని అధిగమిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది మొత్తం వ్యక్తి యొక్క సంజ్ఞ, నేను ఒక స్నేహితుడిపై ఉంచిన నమ్మకం లాంటిది.

ఇప్పుడు, జీవితాన్ని ఒక బహుమతిగా, నన్ను నేను గ్రహీతగా గుర్తించిన క్షణం, నా ఆధారపడటం నా మనసులోకి వస్తుంది, మరియు ఇది నన్ను ఒక నిర్ణయంతో ఎదుర్కొంటుంది: సామాజిక రంగంలో నేను అంగీకరించడానికి నిరాకరించినట్లుగా, గర్వం యొక్క ఒంటరితనంలో నన్ను నేను బంధించుకున్నట్లే, మతపరమైన కోణంలో కూడా నేను జీవిత మూలానికి గర్వకారణమైన స్వాతంత్ర్యం యొక్క వైఖరిని స్వీకరించగలను. మరియు ఈ వైఖరి యొక్క హాస్యాస్పదతకు నా కళ్ళు మూసుకునే శోధన బలంగా ఉంది. ఎందుకంటే మతపరమైన సందర్భంలో ఆధారపడటం అనేది మానవ పరస్పర ఆధారపడటం యొక్క ఇచ్చిపుచ్చుకోవడం కంటే ఎక్కువని సూచిస్తుంది; ఇది నాకంటే గొప్ప వ్యక్తికి విధేయతను సూచిస్తుంది. మరియు నా చిన్న గర్వం దీనిని జీర్ణించుకోవడం కష్టంగా భావిస్తుంది.

(ఇక్కడే, యాదృచ్ఛికంగా, అనేక త్యాగ ఆచారాల హింసకు మూలం ఉంది. మనం ఇప్పుడు ఈ అంశానికి న్యాయం చేయలేము, కానీ మనం గమనించవచ్చు, హింసాత్మక త్యాగ ఆచారాలు ఆ హింస యొక్క వ్యక్తీకరణగా అర్థవంతమైనవి, మన హృదయాలు, స్వీయ-సంకల్పానికి బానిసలై, ప్రేమపూర్వక విధేయత స్వేచ్ఛలోకి ప్రవేశించే ముందు మనం మనపై మనం చేసుకోవాలి.) త్యాగంలో ఒక జంతువును చంపే వ్యక్తి ఈ ఆచారం ద్వారా ఈ ఆచారం యొక్క లక్ష్యం నుండి మనల్ని వేరు చేసే ప్రతిదానికీ చనిపోవడానికి తన స్వంత సంసిద్ధతను వ్యక్తపరుస్తాడు. లక్ష్యం మానవునికి మరియు దైవికానికి మధ్య ఐక్యత కాబట్టి, సంకల్పాల ఐక్యత దానికి ముందు ఉండాలి; మానవ సంకల్పం విధేయుడిగా మారాలి. కానీ స్వీయ-సంకల్పం మరణం విధేయత యొక్క ప్రతికూల అంశం మాత్రమే; దాని సానుకూల అంశం ఏమిటంటే నిజమైన జీవితం మరియు ఆనందానికి మన పుట్టుక. దహన సంస్కారం తర్వాత త్యాగ విందు యొక్క ఆనందం వస్తుంది.

మనం విధేయత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు సమర్పణను అతిగా నొక్కి చెప్పకూడదు. చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే సానుకూల అంశం: నిజమైన ఆనందం వైపు మార్గాన్ని సూచించే రహస్య సంకేతాల పట్ల అప్రమత్తత. (నేను వాటిని రహస్య సంకేతాలు అని పిలుస్తాను ఎందుకంటే అవి మనం నిజంగా మనమే అయిన క్షణాల్లో సన్నిహితంగా వ్యక్తిగత సూచనలు.) "మనకు, గమన పక్షుల మాదిరిగా కాకుండా, సమాచారం లేదు" అని రిల్కే తన డ్యూనో ఎలిజీస్‌లో చెప్పారు. మన గమనం స్వభావసిద్ధంగా ముందే నిర్ణయించబడలేదు. మనకు ఇవ్వబడినదంతా మన హృదయాలలో కృతజ్ఞతను రేకెత్తించడం మరియు ఈ గమనాలను అనుసరించే స్వేచ్ఛ వంటి సూచనలు మాత్రమే.

హృదయం గ్రహించే లోతైన సంఘీభావంలో మనం కలిసి ఉన్నాము. మనం కలిసి ఉన్నాము, ఎందుకంటే కలిసి మనల్ని అధిగమించే వాస్తవికతకు మనం కట్టుబడి ఉన్నాము.

ఈ స్వేచ్ఛను మనం ఎంతవరకు కోల్పోయామో అంతవరకు, నిర్లిప్తత అవసరం. విధేయత అంటే మన అప్రమత్తత, మన నిస్సహాయత, హృదయం పైకి ఎగరేటప్పుడు దాని యొక్క ఉద్దేశపూర్వక ప్రేరణను అనుసరించడానికి మన సంసిద్ధత. నిర్లిప్తత మన హృదయ రెక్కలను విముక్తి చేస్తుంది, తద్వారా మనం జీవితాన్ని దాని పూర్తి పరిపూర్ణతతో కృతజ్ఞతతో ఆస్వాదించగలుగుతాము. ప్రతి క్షణం మనకు అందించే కొత్త బహుమతులను స్వీకరించడానికి ముందు మనం మన చేతిని తెరిచి, మనం కలిగి ఉన్న వాటిని వదులుకోవాలి. నిర్లిప్తత మరియు విధేయత కేవలం సాధనాలు; లక్ష్యం ఆనందం.

ఈ సానుకూల మార్గంలో మనం నైతిక త్యాగాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, దాని వ్యక్తీకరణ అయిన ఆచార త్యాగాన్ని కూడా మనం అర్థం చేసుకుంటాము. ఈ రెండింటిలో ఏదీ కొన్నిసార్లు వక్రీకరించబడే భయంకరమైన విషయం కాదు. రెండింటి నమూనా కృతజ్ఞతా భావం. రెండింటినీ సాధించడం అంటే మనల్ని అధిగమించే దానితో మన ఐక్యత యొక్క ఆనందం. త్యాగం యొక్క ఆచారం ముగింపులో జరిగే త్యాగ విందులో ఇది వ్యక్తమవుతుంది. ఈ ఆనందకరమైన భోజనం దైవత్వం ద్వారా మన కృతజ్ఞతా భావం అంగీకరించడాన్ని ఊహిస్తుంది. బహుమతి ఇచ్చిన వ్యక్తిని మరియు దానికి కృతజ్ఞతలు చెప్పే వ్యక్తిని ఏకం చేసేది ఆలింగనం.

(మతపరమైన సందర్భంలో, దేవుడు ఎల్లప్పుడూ ఇచ్చేవాడు అని మనం గుర్తుంచుకుందాం: మానవులు కృతజ్ఞతలు చెప్పేవారు. మాయాజాలం యొక్క చాలా తక్కువ అసలు సందర్భంలో మాత్రమే ఈ సంబంధం ఏదో ఒక రకమైన వాణిజ్య లావాదేవీకి లేదా మానవాతీత శక్తుల నుండి అనుగ్రహాలను బలవంతంగా వసూలు చేసే మన ప్రయత్నానికి కూడా దిగజారిపోతుంది. కానీ మాయాజాలం మరియు ఆచారాలు హృదయానికి చివరి మార్గాలు; అవి ఇక్కడ మనకు సంబంధించినవి కావు.)

మన స్వంత కృతజ్ఞతా అనుభవం మతం యొక్క మూలంలో ఉన్న సార్వత్రిక మత దృగ్విషయానికి, త్యాగానికి దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉందనే వాస్తవం మమ్మల్ని ఆందోళనకు గురిచేస్తుంది. మరియు మనం మూలాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, మతాన్ని దాని అన్ని అంశాలలో పొందగలుగుతాము. వాస్తవానికి, మతం యొక్క మొత్తం చరిత్రను, మన హృదయాలలో కృతజ్ఞత పెరిగినప్పుడల్లా మనం అనుభవించే త్యాగపూరిత సంజ్ఞ యొక్క అన్ని చిక్కులలో పనిగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

త్యాగం ద్వారా మొత్తం విశ్వం క్షణక్షణం నవీకరించబడుతోంది: కృతజ్ఞత ద్వారా దాని మూలానికి తిరిగి తీసుకురాబడుతోంది మరియు దాని ఆదిమ తాజాదనంతో బహుమతిగా కొత్తగా స్వీకరించబడుతోంది.

ఉదాహరణకు, యూదు మతం, మనం త్యాగం చేయకపోతే మనం మానవులం కాలేమనే అంతర్లీన నమ్మకంతో ప్రారంభమవుతుంది మరియు "తనను తాను త్యాగం చేసుకునే వ్యక్తి మాత్రమే మానవుడు అని పిలవబడటానికి అర్హుడు" అనే స్పష్టమైన అవగాహనకు దారితీస్తుంది. (రిజిన్‌కు చెందిన రబ్బీ ఇజ్రాయెల్; 1850లో మరణించారు). హిందూ మతంలో మనకు ఒక పరిపూర్ణ సమాంతరం ఉంది, ఇక్కడ ప్రారంభ వేద గ్రంథం మానవత్వాన్ని "త్యాగం చేయగల ఏకైక జంతువు"గా చూస్తుంది (సతపత బ్రాహ్మణ VII, 5, 2, 23) మరియు ఈ అభివృద్ధి ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు (III, 16, 1) నుండి ఒక భాగంలో ముగుస్తుంది: "నిజంగా, ఒక వ్యక్తి ఒక త్యాగం." మానవుడు త్యాగపూరితమైన కృతజ్ఞతా సంజ్ఞలో మాత్రమే తన స్వంత సమగ్రతను కనుగొంటాడని మన స్వంత అనుభవం మనకు చూపించలేదా?

మరియు "నీవు ప్రేమించాలి" (ఇది ఏదో ఒక రూపంలో ప్రతి మతం యొక్క పరిణతి చెందిన ఫలం) కు కూడా మన కృతజ్ఞతా అనుభవం మనకు ప్రాప్తిని ఇస్తుంది. కానీ మూలం మొదట దాని స్పష్టమైన క్రూరత్వం ద్వారా మనల్ని తిప్పికొట్టినట్లే, ఈ మతం యొక్క ఫలం దానిలో ఉన్నట్లు కనిపించే వైరుధ్యం నుండి మనల్ని వెనక్కి నెట్టేలా చేస్తుంది. ప్రేమను ఎలా ఆజ్ఞాపించవచ్చు? ప్రేమించడానికి ఒక బాధ్యత ఎలా ఉంటుంది? ప్రేమ అనేది ఉచితంగా లభించకపోతే ప్రేమ అస్సలు ప్రేమ కాదు. కృతజ్ఞతా సందర్భంలో మనం అనుభవించేది మనకు ఒక క్లూని అందిస్తుంది: మనం మరొకరికి చేసే సహాయం ఒక అనుకూలంగానే ఉంటుంది, ఉచితంగానే ఉంటుంది, అయినప్పటికీ మన హృదయం మనం దానిని చేయాలి, మనం ఉదారంగా ఉండాలి, క్షమించాలి అని చెబుతుంది. మరియు ఎందుకు? ఎందుకంటే హృదయం గ్రహించే లోతైన సంఘీభావంలో మనం కలిసి ఉంటాము. మనం కలిసి ఉంటాము, ఎందుకంటే మనల్ని మించిన వాస్తవికతకు మనం కలిసి ఉంటాము.

క్రీస్తు మాట గుర్తుకు వస్తుంది: “నీవు బలిపీఠం దగ్గర నీ కానుక అర్పించేటప్పుడు, నీ సహోదరునికి నీ మీద విరోధం ఉందని అక్కడ నీకు గుర్తుకు వస్తే, నీ కానుకను అక్కడే బలిపీఠం ముందు వదిలివేసి, వెళ్లిపో. మొదట నీ సహోదరునితో సమాధానపడండి, తరువాత వచ్చి నీ కానుకను అర్పించు.” (మత్త. 5:24) నిజమైన బలి అంటే కృతజ్ఞత అని, నిజమైన దహనబలి అంటే విధేయత అని, బలి భోజనం యొక్క నిజమైన అర్థం దయ, “ అనుసరించు ”, నిబంధన, ప్రేమ అని పట్టుబట్టిన ఇశ్రాయేలు ప్రవక్తల సంప్రదాయానికి ఇది పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉంది, ఇది దేవునికి ఒకే సమాజంగా వారిని బంధించడం ద్వారా మానవులను ఒకరినొకరు బంధిస్తుంది.

తిరస్కరించబడినది ఖాళీ ఆచారబద్ధత, ఆచారం కాదు. కృతజ్ఞతా దయ, విధేయత ఆచారాన్ని భర్తీ చేయడానికి కాదు, దానికి పూర్తి అర్థాన్ని ఇవ్వడానికి. నిజానికి, మన జీవితమంతా కృతజ్ఞతా పవిత్రమైన ఆచారంగా మారడం, మొత్తం విశ్వం ఒక త్యాగం. "ఆ రోజున" (మెస్సీయ దినం) "యెరూషలేము మరియు యూదాలోని ప్రతి కుండ మరియు పెనము సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువుకు పవిత్రమైనదిగా ఉంటుంది, తద్వారా త్యాగం చేసే వారందరూ వచ్చి వాటిని ఉపయోగించుకోవచ్చు" అని ప్రవక్త జెకర్యా చెప్పినప్పుడు, మన కృతజ్ఞతతో నిండిన మరియు దేవునికి ఎత్తబడిన పాత్రగా మారలేనిది భూమిపై ఏదీ లేదని దీని అర్థం.

ఈ సార్వత్రిక "యూకారిస్టియా", అంటే కృతజ్ఞతా త్యాగం యొక్క ఈ విశ్వ వేడుక, క్రైస్తవ సందేశం యొక్క హృదయాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. మరియు క్రైస్తవులు కాని మనకు కూడా కృతజ్ఞతా అనుభవం కనీసం క్రైస్తవ నమ్మకానికి ఒక ఊహాత్మక ప్రాప్తిని ఇస్తుంది, కృతజ్ఞతా మురి అనేది అన్ని వాస్తవికత యొక్క డైనమిక్ నమూనా, త్రియేక దేవుని సంపూర్ణ ఏకత్వంలో ఇవ్వడం మరియు కృతజ్ఞత యొక్క శాశ్వత మార్పిడికి, ఆనందం యొక్క మురికికి స్థలం ఉంది. ఒకే మరియు అవిభక్త దైవత్వంలో, తండ్రి తనను తాను కుమారుడికి ఇస్తాడు మరియు కుమారుడు తండ్రికి కృతజ్ఞతగా తనను తాను ఇస్తాడు. మరియు తండ్రి మరియు కుమారుడి మధ్య శాశ్వతంగా మార్పిడి చేయబడిన ప్రేమ బహుమతి స్వయంగా, వ్యక్తిగత మరియు దైవికమైనది, కృతజ్ఞతా పవిత్రాత్మ.

సృష్టి మరియు విమోచన అనేది ఈ దైవిక "పెరికోరీస్" యొక్క ఉప్పొంగు, ఈ అంతర్గత-త్రిత్వ నృత్యం, దానిలో ఉన్న దానిలోకి ప్రవహించడం. దేవుడు కుమారుడు తండ్రికి విధేయతతో మనుష్యకుమారుడు అవుతాడు, తద్వారా తన త్యాగం ద్వారా అందరినీ ఒకరితో ఒకరు మరియు దేవునితో కరుణామయ ప్రేమతో ఏకం చేస్తాడు, కృతజ్ఞతా స్ఫూర్తితో వారిని "దేవుడు అందరిలో సర్వస్వం అవుతాడు" అనే శాశ్వతమైన ఆలింగనానికి తిరిగి నడిపిస్తాడు. (1 కొరిం. 15: 28) "ఉన్నదేదైనా త్యాగం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటుంది." (శ. బ్రా. XI, 2, 3, 6) త్యాగం ద్వారా మొత్తం విశ్వం క్షణక్షణం పునరుద్ధరించబడుతోంది: కృతజ్ఞత ద్వారా దాని మూలానికి తిరిగి తీసుకురాబడింది మరియు దాని ఆదిమ తాజాదనంలో బహుమతిగా కొత్తగా స్వీకరించబడింది. కానీ ఈ సార్వత్రిక త్యాగం సాధ్యమవుతుంది ఎందుకంటే ఒకే దేవుడు, స్వయంగా ఇచ్చేవాడు, కృతజ్ఞత ఇచ్చేవాడు మరియు బహుమతి.

మనలో విశ్వాసం ద్వారా ఈ రహస్యంలోకి ప్రవేశించిన వారికి దీనిని వివరించాల్సిన అవసరం లేదు; ఇతరులకు, దీనిని వివరించలేము. కానీ మన హృదయాలలో కృతజ్ఞతకు మనం ఎంతవరకు స్థలం ఇచ్చామో, మనం దానిని ఏ పేరుతో పిలిచినా, మనమందరం ఈ వాస్తవికతలో వాటాను కలిగి ఉన్నాము. (ఇది మనం ఎప్పటికీ పూర్తిగా పట్టుకోలేని వాస్తవికత. ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే అది మనల్ని పట్టుకోవడానికి మనం అనుమతించడమే.) మనం కృతజ్ఞత మరియు త్యాగం యొక్క ఆ మార్గంలోకి ప్రవేశించడమే ముఖ్యం, ఇది మనలో మనల్ని మనలో సమగ్రతకు, ఒకరితో ఒకరు ఏకీభవించడానికి మరియు జీవిత వనరుతో ఐక్యతకు దారితీస్తుంది. ఎందుకంటే “... ఇదే ముఖ్యం: మనం నమస్కరించగలం, లోతైన నమస్కరించగలం. అంతే, అంతే.”

నుండి పునర్ముద్రించబడింది :
ఆధునిక ఆలోచనలో ప్రధాన ప్రవాహాలు
(మే-జూన్ 1967, వాల్యూమ్. 23, నం. 5, పేజీలు. 129-132)