ബ്രദർ ഡേവിഡ് സ്റ്റൈൻഡൽ റാസ്റ്റ്: ഒരു ആഴത്തിലുള്ള വില്ല്

ഒരു പൊതു മതഭാഷയുടെ മൂലകാരണം കൃതജ്ഞതയാണ്.

ഇത്രയേ പ്രധാനമുള്ളൂ: നമുക്ക് കുമ്പിടാൻ കഴിയുമോ, ആഴത്തിൽ കുമ്പിടാം. അത്രമാത്രം. അത്രമാത്രം.

റവ. ഈഡോ തായ് ഷിമാനോ എഴുതുന്നു:

"ദൈവം ഉണ്ടോ?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ബുദ്ധമതക്കാർ എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകുന്നു എന്ന് ആളുകൾ എന്നോട് പലപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ട്. ഒരു ദിവസം ഞാൻ നദിക്കരയിലൂടെ നടക്കുകയായിരുന്നു. കാറ്റ് വീശുന്നുണ്ടായിരുന്നു. പെട്ടെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, ഓ! വായു ശരിക്കും നിലവിലുണ്ട്. വായു അവിടെയുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം, പക്ഷേ കാറ്റ് നമ്മുടെ മുഖത്ത് വീശുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. ഇവിടെ കാറ്റിൽ എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി, അതെ അത് ശരിക്കും അവിടെയുണ്ട്. സൂര്യനും. നഗ്നമായ മരങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നതായി ഞാൻ പെട്ടെന്ന് അറിഞ്ഞു. അതിന്റെ ഊഷ്മളതയും തിളക്കവും ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവും പൂർണ്ണമായും സൗജന്യവുമാണ്. നമുക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ വേണ്ടിയായിരുന്നു അത്. ഞാൻ അറിയാതെ തന്നെ, പൂർണ്ണമായും സ്വയമേവ, എന്റെ രണ്ട് കൈകളും ഒന്നിച്ചു, ഞാൻ ഗാഷോ ചെയ്യുകയാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി. ഇതാണ് പ്രധാനമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി: നമുക്ക് കുമ്പിടാം, ആഴത്തിൽ വില്ലെടുക്കാം. അത്രമാത്രം. അത്രമാത്രം."

ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ കൃതജ്ഞത എല്ലായ്‌പ്പോഴും നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു, നമ്മുടെ ലോകത്തെ വിഭജിക്കുന്ന പല വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഉടനടി പരിഹരിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, നമുക്ക് ഈ അനുഭവം ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് തിരിച്ചറിയാനും, കൃതജ്ഞത തുറക്കുന്ന ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ ധൈര്യം നൽകാനും നമ്മെ സഹായിച്ചേക്കാം.

"നമ്മൾ സ്വയമേവ നന്ദിയുള്ളവരാകുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും?" എന്ന് സ്വയം ചോദിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം (തീർച്ചയായും, ഇവിടെ നമ്മെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന ഈ മൂർത്തമായ പ്രതിഭാസമാണിത്, ഏതെങ്കിലും അമൂർത്ത സങ്കൽപ്പമല്ല.) ഒരു കാര്യം, നമുക്ക് സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുന്നു. നന്ദിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സന്തോഷം തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. എന്നാൽ അത് ഒരു പ്രത്യേക തരം സന്തോഷമാണ്, മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ഒരു സന്തോഷം. മറ്റൊരാൾ, അനിവാര്യമായും മറ്റൊരു വ്യക്തി, എനിക്ക് അത് നൽകിയതാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ തന്നെ എന്റെ സന്തോഷത്തിലേക്ക് ചേർക്കുന്ന ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ "പ്ലസ്" ഉണ്ട്.

എനിക്ക് സ്വയം ഒരു രുചികരമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മറ്റൊരാൾ എനിക്ക് ഒരു ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ നൽകുന്നത് പോലെയുള്ള സന്തോഷം ഉണ്ടാകില്ല, അത് അൽപ്പം കുറഞ്ഞതാണെങ്കിൽ പോലും. എനിക്ക് എനിക്ക് ഒരു ട്രീറ്റ് തയ്യാറാക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഒരു മാനസിക അക്രോബാറ്റിക്സിലൂടെയും എനിക്ക് എന്നോട് തന്നെ നന്ദിയുള്ളവനാകാൻ കഴിയില്ല; കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന സന്തോഷത്തിനും മറ്റേതെങ്കിലും സന്തോഷത്തിനും ഇടയിൽ നിർണായകമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്.

കൃതജ്ഞത എന്നത് മറ്റൊരാളെയും മറ്റൊരാളെ വ്യക്തിയായും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വസ്തുക്കളോടോ ജീവൻ, പ്രകൃതി തുടങ്ങിയ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ശക്തികളോടോ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി, നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, പരോക്ഷമായി വ്യക്തിപരം, അതിവ്യക്തിപരം എന്നിങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ.

മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും നല്ലത് വന്നിട്ടുണ്ട്, അത് എനിക്ക് സൗജന്യമായി നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു ഉപകാരമായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതാണ് എന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് കൃതജ്ഞത ഉടലെടുക്കുന്നത്.

വ്യക്തിത്വം എന്ന ആശയം നമ്മൾ വ്യക്തമായി ഒഴിവാക്കുന്ന നിമിഷം, കൃതജ്ഞത ഇല്ലാതാകുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം കൃതജ്ഞത എന്നാൽ എനിക്ക് ലഭിക്കുന്ന സമ്മാനം സൗജന്യമായി നൽകപ്പെടുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എനിക്ക് ഒരു ഉപകാരം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള ഒരാൾ നിർവചനം അനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയാണ്.

മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എനിക്ക് സന്തോഷം ലഭിച്ചാലും, അത് ഒരു ഉപകാരമായിട്ടല്ലെങ്കിൽ അത് എന്നെ നന്ദിയുള്ളവനാക്കുന്നില്ല. വ്യത്യാസത്തോട് ഞങ്ങൾ വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. കഫറ്റീരിയയിൽ നിന്ന് അസാധാരണമായി വലിയ ഒരു പൈ ലഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം മടിക്കുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം, അത് നയത്തിലെ മാറ്റത്തെയോ ഒരു പോരായ്മയെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത നിങ്ങൾ തള്ളിക്കളഞ്ഞാൽ മാത്രമേ, കൗണ്ടറിന് അപ്പുറത്ത് നിന്ന് അത് നിങ്ങൾക്ക് കൈമാറുന്നയാൾക്ക് ഒരു പുഞ്ചിരിക്ക് അർഹമായ ഒരു ഉപകാരമായി നിങ്ങൾ അതിനെ കണക്കാക്കൂ.

ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച ഉപകാരം എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി വേണ്ടിയുള്ളതാണോ എന്ന് പറയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം. പക്ഷേ എന്റെ നന്ദി ഉത്തരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. കുറഞ്ഞത് ആ ഉപകാരം എന്നെ വ്യക്തിപരമായി തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു കൂട്ടത്തിനായിരിക്കണം. (നിങ്ങൾ ഒരു സന്യാസിയുടെ ശീലം ധരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മുമ്പ് ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും ഇനി ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടാത്തതുമായ ഒരാളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ പൈ കഷണമോ മറ്റേതെങ്കിലും അപ്രതീക്ഷിത ദയയോ ലഭിക്കുന്നത് അപൂർവ്വമല്ല. എന്നാൽ അവിടെ, നിങ്ങൾ ഒരു സന്യാസി എന്ന നിലയിൽ ആളുകൾ നിങ്ങളെയാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ആ പുഞ്ചിരി നിങ്ങളെയല്ല, നിങ്ങളുടെ പിന്നിൽ നിന്ന ഒരാളെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അത് വേദനാജനകമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.)

ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനായിരിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അനുഭവിക്കാനും എനിക്ക് ലഭിച്ച സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിക്കാനും ഞാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

കൃതജ്ഞതയുടെ ഈ ചെറിയ പ്രതിഭാസം നമ്മെ എവിടേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്? നമുക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ഇത്രയധികം പറയാൻ കഴിയും: കൃതജ്ഞത ഒരു ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്നാണ്, ഒരു തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, എനിക്ക് മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും നല്ലത് വന്നിട്ടുണ്ട്, അത് എനിക്ക് സൗജന്യമായി നൽകപ്പെട്ടതാണ്, അത് ഒരു ഉപകാരമായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ഈ അംഗീകാരം എനിക്ക് ഉദിക്കുമ്പോൾ, കൃതജ്ഞതയും എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്വയമേവ ഉദിക്കുന്നു: "ജെ സുയിസ് റെക്കണൈസന്റ്" - ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു, ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു, ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്; ഫ്രഞ്ചിൽ ഈ മൂന്ന് ആശയങ്ങളും ഒരു പദത്താൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു: അത് എനിക്ക് സൗജന്യമായി ഒരു ഔദാര്യമായി ലഭിച്ച സന്തോഷമാണ്. എന്റെ ആശ്രയത്വത്തെ ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾക്ക് മാത്രം എനിക്ക് സൗജന്യമായി നൽകാൻ കഴിയുന്നതിനെ ഒരു സമ്മാനമായി സ്വീകരിക്കുന്നു. എനിക്ക് ലഭിച്ച സന്തോഷം പൂർണ്ണമായും ആസ്വദിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും എന്റെ വികാരങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്, അങ്ങനെ നന്ദി പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ അത് അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ ഒഴുകുന്നു. നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് നന്ദി പറയുമ്പോൾ മുഴുവൻ വ്യക്തിയും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു. മനുഷ്യ വ്യക്തി ഒന്നായിരിക്കുന്ന കേന്ദ്രമാണ് ഹൃദയം: ബുദ്ധി സമ്മാനത്തെ സമ്മാനമായി തിരിച്ചറിയുന്നു; ഇച്ഛാശക്തി എന്റെ ആശ്രയത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു; വികാരങ്ങൾ, ഒരു ശബ്ദ ബോർഡ് പോലെ, ഈ അനുഭവത്തിന്റെ ഈണത്തിന് പൂർണ്ണത നൽകുന്നു.

ബുദ്ധി തിരിച്ചറിയുന്നു: അതെ, എന്റെ ആശ്രയത്വം അംഗീകരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്; വികാരങ്ങൾ കൃതജ്ഞതയിൽ മുഴങ്ങുന്നു, ഈ അനുഭവത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ ആഘോഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സത്യത്തിലും നന്മയിലും സൗന്ദര്യത്തിലും സത്തയുടെ പൂർണ്ണത അനുഭവിക്കുന്ന നന്ദിയുള്ള ഹൃദയം കൃതജ്ഞതയിലൂടെ സ്വന്തം പൂർത്തീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ നന്ദിയുള്ളവനാകാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യക്തി വളരെ ദയനീയമായ ഒരു പരാജയമാകുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്. കൃതജ്ഞതയുടെ അഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും ബുദ്ധി, ഇച്ഛാശക്തി അല്ലെങ്കിൽ വികാരങ്ങളുടെ ചില തകരാറുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് അങ്ങനെ ബാധിച്ച വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സംയോജനത്തെ തടയുന്നു.

എന്റെ ബുദ്ധി സംശയത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ഏതൊരു ഉപകാരത്തെയും അനുഗ്രഹമായി അംഗീകരിക്കാൻ എന്നെ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാകാം. നിസ്വാർത്ഥത തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല. മറ്റൊരാളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് എന്നെ വെറും ബുദ്ധി വിശ്വാസത്തിന് വഴങ്ങണം, മറ്റൊരാളിൽ വിശ്വസിക്കണം എന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാത്രമേ എത്തിക്കൂ, അത് ഇനി ബുദ്ധിയുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഹൃദയത്തിന്റെയും ഒരു ആംഗ്യമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ അഭിമാനകരമായ ഇച്ഛാശക്തി മറ്റൊരാളെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനെ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിനാലാകാം, അങ്ങനെ നന്ദി പറയാൻ ഉയരുന്നതിന് മുമ്പ് ഹൃദയത്തെ തളർത്തുന്നതാകാം. അല്ലെങ്കിൽ വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങളുടെ വടു ടിഷ്യു ഇനി എന്റെ പൂർണ്ണ വൈകാരിക പ്രതികരണത്തെ അനുവദിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം. ശുദ്ധമായ നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്കും യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹം വളരെ ആഴമേറിയതും മുൻകാലങ്ങളിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചതിൽ നിന്ന് വളരെയധികം വ്യത്യാസമുള്ളതുമായിരിക്കാം, അതിനാൽ ഞാൻ നിരാശയിലേക്ക് വീഴുന്നു. എന്തായാലും ഞാൻ ആരാണ്? നിസ്വാർത്ഥമായ സ്നേഹം എന്തിനാണ് എനിക്ക് വേണ്ടി പാഴാക്കേണ്ടത്? ഞാൻ അതിന് അർഹനാണോ? ഇല്ല, ഞാൻ അങ്ങനെയല്ല. ഈ വസ്തുതയെ നേരിടാൻ, എന്റെ അയോഗ്യത തിരിച്ചറിയാൻ, സ്നേഹത്തിനായി പ്രത്യാശയിലൂടെ എന്നെത്തന്നെ തുറക്കാൻ, ഇതാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ സമഗ്രതയുടെയും വിശുദ്ധിയുടെയും അടിസ്ഥാനം, നന്ദി പറയലിന്റെ സമന്വയ ആംഗ്യത്തിന്റെ കാതൽ. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആന്തരിക കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ സ്വയം ഉയർന്നുവരൂ.

നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കൽ നന്ദിയുടെ ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, സമ്മാനത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും എന്റെ ആശ്രയത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമല്ല. ഒരു അജ്ഞാത സമ്മാനത്തിന് ആരോട് നന്ദി പറയണമെന്ന് അറിയാതെ വരുമ്പോൾ നാം അനുഭവിക്കുന്ന നിസ്സഹായതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. എന്റെ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ദാനത്തിന്റെയും നന്ദിപ്രകടനത്തിന്റെയും വൃത്തം അവസാനിക്കുകയും ദാതാവും സ്വീകർത്താവും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര കൈമാറ്റം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംശയത്തിൽ നിന്ന് വിശ്വാസത്തിലേക്കും, അഭിമാനകരമായ ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിന്ന് എളിമയുള്ള കൊടുക്കൽ വാങ്ങലുകളിലേക്കും, അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യാജ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും, സ്വതന്ത്രമാക്കുന്ന ആശ്രിതത്വത്തിൽ സ്വയം സ്വീകാര്യതയിലേക്കുമുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവല്ലേ കൃതജ്ഞത?

എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നതിന് കൃത്യമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു ചിത്രമല്ല അടച്ച വൃത്തം. ദാതാവ് നന്ദി പറയുകയും അങ്ങനെ സ്വീകർത്താവ് ആകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സർപ്പിളവുമായി നമുക്ക് ഈ കൈമാറ്റത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാം, അപ്പോൾ കൊടുക്കുന്നതിന്റെയും സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെയും സന്തോഷം കൂടുതൽ ഉയരുന്നു. അമ്മ തന്റെ കുഞ്ഞിന്റെ തൊട്ടിലിൽ കുനിഞ്ഞ് ഒരു കിലുക്കം നൽകുന്നു. കുഞ്ഞ് സമ്മാനം തിരിച്ചറിയുകയും അമ്മയുടെ പുഞ്ചിരി തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നന്ദിയുടെ ബാലിശമായ ആംഗ്യത്തിൽ അതിയായി സന്തോഷിച്ച അമ്മ, ഒരു ചുംബനത്തിലൂടെ കുട്ടിയെ ഉയർത്തുന്നു. നമ്മുടെ സന്തോഷത്തിന്റെ സർപ്പിളമുണ്ട്. ചുംബനം കളിപ്പാട്ടത്തേക്കാൾ വലിയ സമ്മാനമല്ലേ? അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സന്തോഷം നമ്മുടെ സർപ്പിളത്തെ ചലിപ്പിച്ച സന്തോഷത്തേക്കാൾ വലുതല്ലേ?

എന്നാൽ നമ്മുടെ സർപ്പിളത്തിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള ചലനം സന്തോഷം കൂടുതൽ ശക്തമായി എന്ന് മാത്രമല്ല സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. മറിച്ച് നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും പുതിയ ഒന്നിലേക്ക് കടന്നിരിക്കുന്നു. ഒരു ഭാഗം സംഭവിച്ചു. ബഹുത്വത്തിൽ നിന്ന് ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഭാഗം: നമ്മൾ ദാതാവ്, സമ്മാനം, സ്വീകർത്താവ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, തുടർന്ന് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും നന്ദി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആലിംഗനത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു. കൃതജ്ഞതയുടെ അവസാന ചുംബനത്തിൽ ദാതാവിനെയും സ്വീകർത്താവിനെയും ആർക്കാണ് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക?

സംശയത്തിൽ നിന്ന് വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള ഒരു കടന്നുവരവല്ലേ കൃതജ്ഞത, അഭിമാനകരമായ ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിന്ന് എളിമയുള്ള ഒരു കൊടുക്കൽ വാങ്ങലുകളിലേക്കുള്ള ഒരു കടന്നുവരവല്ലേ, അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യാജ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും സ്വയം സ്വീകാര്യതയിലേക്കും, അത് ആ ആശ്രയത്വത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്ന ഒരു കടന്നുവരവല്ലേ? അതെ, കൃതജ്ഞത എന്നത് കടന്നുപോകലിന്റെ മഹത്തായ ഒരു ആംഗ്യമാണ്.

ഈ കടന്നുപോകൽ ആംഗ്യത്തിലൂടെ നമ്മെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മനുഷ്യരായി നമ്മെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം കടന്നുപോകുന്ന ഈ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലും നമ്മൾ മനുഷ്യർ തന്നെയാണ് കടന്നുപോകുന്നതെന്നും നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്നുവെന്ന് അറിയുന്നവരാണെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവിടെയാണ് നമ്മുടെ മാനുഷിക അന്തസ്സ്. അവിടെയാണ് നമ്മുടെ മാനുഷിക ദൗത്യം. ഈ ഭാഗത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് (നമ്മുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭാഗത്തിന്റെ) പ്രവേശിക്കുക, നന്ദി പ്രകടനത്തിലൂടെ അതിന്റെ അർത്ഥം ആഘോഷിക്കുക.

എന്നാൽ ഈ അനുഭൂതി നമ്മെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നത് മതപരമായിരിക്കുക എന്നതിന് പര്യായമാണ്. കൃതജ്ഞതയുടെ സാരാംശം സ്വതന്ത്രമാക്കുന്ന ആശ്രിതത്വത്തിലെ സ്വയം സ്വീകാര്യതയാണ്; എന്നാൽ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്ന ആശ്രിതത്വം എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും മൂലത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, എല്ലാ മതങ്ങളെയും ആഴത്തിൽ മതപരമായി (വഴിതെറ്റിയതാണെങ്കിലും) നിരസിക്കുന്നതിന്റെ മൂലത്തിൽ പോലും.

എല്ലാ അനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയും മാതൃക ത്യാഗം തന്നെയാണ്.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ മതപൈതൃകത്തിൽ പെടുന്ന മഹത്തായ ആചാരങ്ങൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കൃതജ്ഞതയുടെ മതപരമായ പ്രാധാന്യം നമുക്ക് വ്യക്തമാകും. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും താരതമ്യ മത പണ്ഡിതരും ഈ "ആചാരങ്ങൾ", ജനനവും മരണവും ആഘോഷിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ, മനുഷ്യജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന മറ്റ് മഹത്തായ മണിക്കൂറുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു രൂപത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രൂപത്തിലുള്ള ത്യാഗം ഈ ആചാരങ്ങളുടെ കാതലിൽ പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം ത്യാഗം തന്നെയാണ് എല്ലാ ആചാരങ്ങളുടെയും മാതൃക.

വിവിധ തരത്തിലുള്ള യാഗാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ പൊതുവായ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകളെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുന്ന നിമിഷം, മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ ഒരു ആംഗ്യമെന്ന നിലയിൽ കൃതജ്ഞതയുടെ ഘടനയും ത്യാഗത്തിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയും തമ്മിലുള്ള പൂർണ്ണമായ സമാന്തരത നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു. രണ്ടിടത്തും ഒരു ഭാഗം സംഭവിക്കുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, ലഭിച്ച ഒരു സമ്മാനത്തിന്റെ സന്തോഷകരമായ അംഗീകാരത്തിൽ നിന്നാണ് ആംഗ്യം ഉയരുന്നത്, സ്വീകരിക്കുന്നയാൾ ദാതാവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെന്ന അംഗീകാരത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു, കൂടാതെ ദാതാവിനെയും സ്വീകർത്താവിനെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യ പ്രകടനത്തിലൂടെ അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു, അത് പരമ്പരാഗതമായി നന്ദിയുള്ള ഹസ്തദാനത്തിന്റെ രൂപത്തിലായാലും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ത്യാഗഭക്ഷണത്തിലായാലും.

ഉദാഹരണത്തിന്, ആദ്യഫല ബലിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, മിക്കവാറും ഏറ്റവും പുരാതനമായ യാഗ ചടങ്ങ്. ഏറ്റവും ലളിതവും പ്രാകൃതവുമായ രൂപത്തിൽ നമ്മൾ അത് കണ്ടെത്തുന്നിടത്ത് പോലും, ആചാരം നമ്മൾ കണ്ടെത്തിയ മാതൃക വ്യക്തമായി പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു ഗോത്രമായ ചെഞ്ചുവിനെ എടുക്കാം, അവർ ഇന്ത്യയുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ലോകത്തിലെയും ഏറ്റവും പുരാതനമായ സാംസ്കാരിക തലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. കാട്ടിലെ ഒരു ഭക്ഷ്യശേഖരണ പര്യവേഷണത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തുന്ന ഒരു ചെഞ്ചു, കുറ്റിക്കാട്ടിലേക്ക് ഒരു നല്ല ഭക്ഷണക്കഷണം എറിഞ്ഞ്, കാടിന്റെയും അതിന്റെ എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെയും യജമാനത്തിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതയോട് ഒരു പ്രാർത്ഥനയോടെ ഈ യാഗത്തോടൊപ്പം പോകുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? "ഞങ്ങളുടെ അമ്മേ," അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "നിന്റെ ദയയാൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. അതില്ലാതെ ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം നന്ദി അർപ്പിക്കുന്നു."

ലഭിച്ച ഒരു ഉപകാരത്തിൽ ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷത്തെ കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രാകൃതരായ ആളുകൾക്കിടയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് സമാനമായ ആചാരങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ഉദാഹരണം (ചെഞ്ചുക്കൾക്കിടയിൽ ഫീൽഡ് വർക്ക് ചെയ്തിരുന്ന ക്രിസ്റ്റോഫ് വോൺ ഫ്യൂറർ ഹൈമെൻഡോർഫ് രേഖപ്പെടുത്തിയത്) അതിന്റെ വ്യക്തമായ ഘടനയ്ക്ക് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഈ വഴിപാടിനോടൊപ്പമുള്ള ലളിതമായ പ്രാർത്ഥനയുടെ ഓരോ വാക്യവും വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളായ കൃതജ്ഞതയുമായി യോജിക്കുന്നു. "ഞങ്ങളുടെ അമ്മേ, നിന്റെ ദയയാൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി": ലഭിച്ച ഒരു അനുഗ്രഹത്തിന്റെ അംഗീകാരം; "അതില്ലാതെ ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല": ആശ്രയത്വത്തിന്റെ അംഗീകാരം; "ഞങ്ങൾ നിനക്ക് വളരെയധികം നന്ദി അർപ്പിക്കുന്നു": ലഭിച്ച അനുഗ്രഹത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന കൃതജ്ഞതയുടെ പ്രകടനം.

പ്രാർത്ഥന മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനെ ആചാരം ഒരു ആംഗ്യത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: തന്റെ കല്ലുമ്മക്കായയുടെ ഒരു ഭാഗം ദേവന് സമർപ്പിക്കുന്ന വേട്ടക്കാരൻ, ലഭിച്ച ദാനത്തിന്റെ നന്മയെ വിലമതിക്കുന്നുവെന്നും, ദാനത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പങ്കുവെക്കലിലൂടെ അവൻ എങ്ങനെയോ ദാതാവുമായി സംസർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്നും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, സാമൂഹിക കൃതജ്ഞതാ പ്രകടനങ്ങളും മതപരമായ ത്യാഗ പ്രകടനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, അതിനാൽ ചെഞ്ചുക്കളുടെ ഭക്ഷണ വഴിപാടുകളും സമാനമായ ഉദാഹരണങ്ങളും സാമൂഹിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഒരു മതപരമായ താക്കോലിലേക്ക് മാറ്റുന്നതായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നിൽ ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ല. രണ്ടും ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, പക്ഷേ അവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു.

ഒരാൾ മറ്റൊരാൾക്ക് നന്ദി പറയുമ്പോൾ മനുഷ്യ ഐക്യദാർഢ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ത്യാഗപരമായ ചടങ്ങുകളിലൂടെയാണ് നമ്മുടെ മതബോധം സ്വയം വരുന്നത്.

ജീവിതത്തെ നോക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കൈയെത്തും ദൂരെയുള്ള ഒരു സ്രോതസ്സിൽ നിന്നാണ് അത് നമ്മിലേക്ക് വരുന്നതെന്ന് നാം കാണുന്നു. ജീവിതത്തെ നോക്കുമ്പോൾ അത് നല്ലതാണെന്ന് - നമുക്ക് നല്ലത് എന്ന് - കാണുന്നു; ഈ രണ്ട് ബൗദ്ധിക ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ ഉറച്ച അടിത്തറയിൽ നിന്ന്, ഹൃദയം വെറും യുക്തിയെ മറികടക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്ക് കുതിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു: എല്ലാ നന്മകളും ജീവന്റെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള സൗജന്യ സമ്മാനമായി നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു എന്ന ഉൾക്കാഴ്ച. വിശ്വാസത്തിന്റെ ഈ കുതിച്ചുചാട്ടം ബുദ്ധിയുടെ ഗ്രൂപ്പിംഗിനെ മറികടക്കുന്നു, കാരണം ഇത് മുഴുവൻ വ്യക്തിയുടെയും ഒരു ആംഗ്യമാണ്, ഒരു സുഹൃത്തിൽ ഞാൻ അർപ്പിക്കുന്ന വിശ്വാസം പോലെ.

ഇപ്പോൾ, ജീവിതം ഒരു സമ്മാനമായും എന്നെത്തന്നെ സ്വീകർത്താവായും ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷം, എന്റെ ആശ്രയത്വം എന്നിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, ഇത് എന്നെ ഒരു തീരുമാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: സാമൂഹിക മേഖലയിൽ എനിക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കാനും അഭിമാനത്തിന്റെ ഏകാന്തതയിൽ എന്നെത്തന്നെ പൂട്ടിയിടാനും കഴിയുന്നതുപോലെ, മതപരമായ മാനത്തിലും ജീവിതത്തിന്റെ ഉറവിടത്തോട് അഭിമാനകരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നിലപാട് സ്വീകരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും. ഈ നിലപാടിന്റെ പരിഹാസ്യതയ്ക്ക് നേരെ എന്റെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാനുള്ള പ്രലോഭനം ശക്തമാണ്. കാരണം, മതപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ആശ്രയത്വം എന്നത് മനുഷ്യരുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ കൊടുക്കൽ വാങ്ങലുകളേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; അത് എന്നെക്കാൾ മികച്ച ഒരു വ്യക്തിയോടുള്ള അനുസരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ നിസ്സാരമായ അഹങ്കാരത്തിന് ഇത് വിഴുങ്ങാൻ പ്രയാസമാണ്.

(ഇവിടെയാണ്, ആകസ്മികമായി, പല യാഗാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയും അക്രമത്തിന് വേരൂന്നിയത്. ഈ വശത്തോട് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ നീതി പുലർത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സ്വേച്ഛാശക്തിയാൽ അടിമപ്പെട്ട നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്ക് സ്നേഹപൂർവ്വമായ അനുസരണത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ്, നാം നമ്മോട് തന്നെ ചെയ്യേണ്ട അക്രമത്തിന്റെ പ്രകടനമായി അക്രമാസക്തമായ യാഗാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ അർത്ഥവത്താണെന്ന് നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം.) ഒരു മൃഗത്തെ യാഗത്തിലൂടെ കൊല്ലുന്ന വ്യക്തി ഈ ആചാരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ വേർതിരിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും മരിക്കാനുള്ള സ്വന്തം സന്നദ്ധത ഈ ആചാരത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യനും ദൈവികതയും തമ്മിലുള്ള ഐക്യമാണ് ലക്ഷ്യം എന്നതിനാൽ, ഇച്ഛാശക്തികളുടെ ഒരു ഐക്യം അതിന് മുമ്പായിരിക്കണം; മനുഷ്യ ഇച്ഛ അനുസരണമുള്ളതായിരിക്കണം. എന്നാൽ സ്വേച്ഛാശക്തിയുടെ മരണം അനുസരണത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് വശം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് വശം യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കുമുള്ള നമ്മുടെ ജനനമാണ്. അഗ്നിജ്വാലയെ തുടർന്ന് ത്യാഗവിരുന്നിന്റെ സന്തോഷം ലഭിക്കും.

അനുസരണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ നാം സമർപ്പണത്തെ അമിതമായി ഊന്നിപ്പറയരുത്. വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം പോസിറ്റീവ് വശമാണ്: യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന രഹസ്യ അടയാളങ്ങൾക്കായുള്ള ജാഗ്രത. (നമ്മൾ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മളായിരിക്കുമ്പോൾ, അവ വളരെ വ്യക്തിപരമായ സൂചനകളായതിനാൽ ഞാൻ അവയെ രഹസ്യ അടയാളങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.) "വഴിപിരിയുന്ന പക്ഷികളെപ്പോലെ, നമുക്ക് വിവരമില്ല," റിൽക്കെ തന്റെ ഡുവോനോ എലിജീസിൽ പറയുന്നു. നമ്മുടെ വഴിപിഴവ് സഹജാവബോധത്താൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കൃതജ്ഞതയുടെ ഉണർവ്വും ഈ വഴിപിഴവുകൾ പിന്തുടരാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും പോലുള്ള സൂചനകൾ മാത്രമാണ് നമുക്ക് നൽകുന്നത്.

ഹൃദയം തിരിച്ചറിയുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഐക്യദാർഢ്യത്തിലാണ് നാം ഒന്നിച്ചുചേരുന്നത്. നമ്മെ മറികടക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, നമ്മൾ ഒന്നിച്ചുചേരുന്നു.

ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം നാം എത്രത്തോളം നഷ്ടപ്പെടുത്തിയോ അത്രത്തോളം വേർപിരിയൽ അനിവാര്യമാണ്. അനുസരണം നമ്മുടെ ജാഗ്രത, നമ്മുടെ നിസ്സംഗത, ഹൃദയത്തിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള പ്രേരണയെ പിന്തുടരാനുള്ള നമ്മുടെ സന്നദ്ധത എന്നിവയാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ നമുക്ക് നന്ദിയുള്ള ആനന്ദത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ വേർപിരിയൽ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ചിറകുകളെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. ഓരോ നിമിഷവും നമുക്ക് നൽകുന്ന പുതിയ സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നാം നമ്മുടെ കൈകൾ തുറന്ന് നമ്മുടെ കൈവശമുള്ളത് അഴിച്ചുവിടണം. വേർപിരിയലും അനുസരണവും വെറും മാർഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ലക്ഷ്യം സന്തോഷമാണ്.

ഈ പോസിറ്റീവ് രീതിയിൽ ധാർമ്മിക ത്യാഗത്തെ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ പ്രകടനമായ ആചാരപരമായ ത്യാഗത്തെയും നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. രണ്ടിലും രണ്ടും ചിലപ്പോൾ വളച്ചൊടിക്കപ്പെടാവുന്ന അത്ര ഭയാനകമായ കാര്യമല്ല. രണ്ടിന്റെയും മാതൃക നന്ദിപ്രകടനമാണ്. രണ്ടിന്റെയും പൂർത്തീകരണം നമ്മെ മറികടക്കുന്ന ഒന്നുമായുള്ള നമ്മുടെ ഐക്യത്തിന്റെ സന്തോഷമാണ്. ത്യാഗത്തിന്റെ ചടങ്ങ് അവസാനിക്കുന്ന ത്യാഗവിരുന്നിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സന്തോഷകരമായ ഭക്ഷണം ദൈവികത നമ്മുടെ നന്ദിപ്രകടനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തിയാണ്. സമ്മാനം നൽകിയവനെയും അതിന് നന്ദി പറയുന്നവനെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നത് ആലിംഗനമാണ്.

(മതപരമായ സാഹചര്യത്തിൽ ദൈവം എപ്പോഴും ദാതാവാണെന്ന് നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം: മനുഷ്യർ നന്ദി പറയുന്നവരാണ്. മാന്ത്രികതയുടെ വളരെ കുറച്ച് യഥാർത്ഥ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ ഈ ബന്ധം ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വാണിജ്യ ഇടപാടിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യാതീത ശക്തികളിൽ നിന്ന് ആനുകൂല്യങ്ങൾ തട്ടിയെടുക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമത്തിലേക്കോ വഷളാകൂ. എന്നാൽ മാന്ത്രികതയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഹൃദയത്തിന്റെ അവസാന പാതകളാണ്; അവ ഇവിടെ നമ്മെ ബാധിക്കുന്നില്ല.)

നമ്മുടെ സ്വന്തം കൃതജ്ഞതാനുഭവം, മതത്തിന്റെ മൂലകാരണമായ ത്യാഗവുമായി, ഒരു സാർവത്രിക മത പ്രതിഭാസവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയാണ് നമ്മെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നത്. ഒരിക്കൽ നാം അതിന്റെ വേരുകൾ മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും നമുക്ക് പ്രവേശനം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. വാസ്തവത്തിൽ, മതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തെയും, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കൃതജ്ഞത ഉയരുമ്പോഴെല്ലാം നാം അനുഭവിക്കുന്ന ആ ത്യാഗപരമായ പ്രവൃത്തിയുടെ എല്ലാ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കാം.

ത്യാഗത്തിലൂടെ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ നിമിഷ നേരം കൊണ്ട് നവീകരിക്കപ്പെടുന്നു: നന്ദിപ്രകടനത്തിലൂടെ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ആദിമ പുതുമയോടെ പുതിയൊരു സമ്മാനമായി സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ജൂത മതം, ത്യാഗം അർപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ നാം മനുഷ്യരാകില്ല എന്ന വ്യക്തമായ ബോധ്യത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, കൂടാതെ "ത്യാഗമായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരാൾ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ അർഹതയുള്ളൂ" എന്ന വ്യക്തമായ അവബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. (റിസിനിലെ റബ്ബി ഇസ്രായേൽ; 1850-ൽ മരിച്ചു). ആദ്യകാല വേദഗ്രന്ഥം മനുഷ്യത്വത്തെ "ത്യാഗം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള ഏക മൃഗം" ആയി കാണുകയും (ശതപത ബ്രാഹ്മണ VII, 5, 2, 23) ഈ വികസനം ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ (III, 16, 1) നിന്നുള്ള ഒരു വാക്യത്തിൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പൂർണ്ണ സമാന്തരത ഹിന്ദുമതത്തിൽ നമുക്കുണ്ട്: "തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തി ഒരു ത്യാഗമാണ്." നന്ദി പറയുന്നതിന്റെ ത്യാഗപരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ മാത്രമേ ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വന്തം സമഗ്രത കണ്ടെത്തുന്നുള്ളൂ എന്ന് നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവം നമ്മെ കാണിക്കുന്നില്ലേ?

"നീ സ്നേഹിക്കണം" (ഒരു രൂപത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും പക്വമായ ഫലമായ) എന്ന കൃതജ്ഞതയുടെ അനുഭവം പോലും നമുക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം വേരുകൾ അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ അസംസ്കൃതതയാൽ നമ്മെ പിന്തിരിപ്പിച്ചതുപോലെ, മതത്തിന്റെ ഈ ഫലം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നു. സ്നേഹത്തെ എങ്ങനെ കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും? സ്നേഹിക്കാൻ ഒരു ബാധ്യത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? സ്നേഹം സൗജന്യമല്ലെങ്കിൽ അത് സ്നേഹമല്ല. കൃതജ്ഞതയുടെ സന്ദർഭത്തിൽ നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത് നമുക്ക് ഒരു സൂചന നൽകുന്നു: നമ്മൾ മറ്റൊരാൾക്ക് ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉപകാരം ഒരു ഉപകാരമായി തുടരുന്നു, സൗജന്യമായി തുടരുന്നു, നമ്മുടെ ഹൃദയം അത് ചെയ്യണമെന്നും, നമ്മൾ ഉദാരമതികളായിരിക്കണമെന്നും, ക്ഷമിക്കണമെന്നും പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും. എന്തുകൊണ്ട്? ഹൃദയം തിരിച്ചറിയുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിലാണ് നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്നത്. നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് ഉൾപ്പെടുന്നതാണ്, കാരണം നമ്മെ മറികടക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്രിസ്തുവിന്റെ വചനം ഓർമ്മ വരുന്നു: “നീ യാഗപീഠത്തിൽ വഴിപാട് അർപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിന്റെ സഹോദരന് നിന്നോട് എന്തെങ്കിലും വിരോധമുണ്ടെന്ന് അവിടെ ഓർമ്മ വന്നാൽ, നിന്റെ വഴിപാട് അവിടെ യാഗപീഠത്തിന് മുമ്പിൽ വച്ചിട്ട് പോകുക. ആദ്യം നിന്റെ സഹോദരനുമായി സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുക, പിന്നെ വന്ന് നിന്റെ വഴിപാട് അർപ്പിക്കുക.” (മത്തായി 5:24) യഥാർത്ഥ യാഗം നന്ദിപ്രകടനമാണെന്നും, യഥാർത്ഥ ഹോമയാഗം അനുസരണമാണെന്നും, യാഗഭോജനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കരുണ, “ ശ്രദ്ധിക്കുക ,” ഉടമ്പടി, സ്നേഹം എന്നിവയാണെന്നും ശഠിച്ച ഇസ്രായേലിലെ പ്രവാചകന്മാരുടെ പാരമ്പര്യവുമായി ഇത് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യരെ ഒരു സമൂഹമായി ദൈവവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അവരെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

നിരസിക്കപ്പെടുന്നത് ആചാരമല്ല, ശൂന്യമായ ആചാരാനുഷ്ഠാനമാണ്. നന്ദിപ്രകടന കാരുണ്യവും അനുസരണവും ആചാരത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അതിന് പൂർണ്ണമായ അർത്ഥം നൽകാനുള്ളതാണ്. തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും നന്ദിയുടെ ഒരു വിശുദ്ധ ആചാരമായി മാറണം, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒരു യാഗമായി മാറണം. "ആ ദിവസം" (മിശിഹായുടെ ദിവസം) "യെരൂശലേമിലെയും യഹൂദയിലെയും എല്ലാ കലവും ചട്ടിയും സൈന്യങ്ങളുടെ കർത്താവിന് വിശുദ്ധമായിരിക്കും, അങ്ങനെ ബലിയർപ്പിക്കുന്ന എല്ലാവരും വന്ന് അവ ഉപയോഗിക്കും" എന്ന് സക്കറിയ പ്രവാചകൻ പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ നന്ദി നിറഞ്ഞതും ദൈവത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പാത്രമാകാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നും ഭൂമിയിൽ ഇല്ല എന്നതാണ് സൂചന.

ക്രിസ്തീയ സന്ദേശത്തിന്റെ കാതലായ ഭാഗം ഈ സാർവത്രിക "യൂക്കറിസ്റ്റിയ" ആണ്, അതായത് നന്ദിപ്രകടന യാഗത്തിന്റെ ഈ പ്രപഞ്ച ആഘോഷം. ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്ത നമുക്ക് പോലും, നന്ദിപ്രകടനത്തിന്റെ സർപ്പിളമാണ് എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ചലനാത്മക മാതൃകയെന്നും, ത്രിയേക ദൈവത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ഏകത്വത്തിനുള്ളിൽ, ദാനത്തിന്റെയും നന്ദിപ്രകടനത്തിന്റെയും, സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു ശാശ്വത കൈമാറ്റത്തിന് ഇടമുണ്ടെന്നും, കൃതജ്ഞതയുടെ പരിശുദ്ധാത്മാവ് തന്നെയാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കൃതജ്ഞതയുടെ ഒരു അനുമാനമെങ്കിലും നൽകുന്നു. ഏകവും അവിഭക്തവുമായ ദൈവത്വത്തിനുള്ളിൽ, പിതാവ് പുത്രന് തന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കുന്നു, പുത്രൻ പിതാവിന് നന്ദിപ്രകടനത്തിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു. പിതാവിനും പുത്രനും ഇടയിൽ നിത്യമായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ സമ്മാനം വ്യക്തിപരവും ദിവ്യവുമായ, നന്ദിപ്രകടനത്തിന്റെ പരിശുദ്ധാത്മാവാണ്.

സൃഷ്ടിയും വീണ്ടെടുപ്പും ഈ ദിവ്യ "പെരിക്കോറീസിന്റെ", ഈ ആന്തരിക-ത്രിത്വ നൃത്തത്തിന്റെ, ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്കുള്ള ഒരു കവിഞ്ഞൊഴുക്കാണ്. പുത്രനായ ദൈവം പിതാവിനോടുള്ള അനുസരണത്തിൽ മനുഷ്യപുത്രനാകുന്നു, അങ്ങനെ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും പരസ്പരം കരുണാമയമായ സ്നേഹത്തിൽ ദൈവവുമായുള്ള തന്റെ യാഗത്തിലൂടെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും, നന്ദിയുടെ ആത്മാവിൽ അവരെ "ദൈവം എല്ലാവരിലും എല്ലാം ആകും" എന്ന നിത്യമായ ആലിംഗനത്തിലേക്ക് തിരികെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (1 കൊരി. 15: 28) "ഉള്ളതെല്ലാം ത്യാഗത്തിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നു." (ശനി. ബ്ര. XI, 2, 3, 6) മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ത്യാഗത്തിലൂടെ നിമിഷംപ്രതി പുതുക്കപ്പെടുന്നു: നന്ദിപ്രകടനത്തിലൂടെ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും, അതിന്റെ എല്ലാ ആദിമ പുതുമയിലും ദാനമായി പുതുതായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ സാർവത്രിക ത്യാഗം സാധ്യമാകുന്നത് ഏക ദൈവം, അവൻ തന്നെ ദാതാവും നന്ദിദാതാവും ദാനവും ആയതുകൊണ്ടാണ്.

വിശ്വാസത്തിലൂടെ ഈ രഹസ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച നമ്മുടെ ഇടയിൽ, അത് വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല; മറ്റുള്ളവർക്ക്, അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് എത്രത്തോളം ഇടം നൽകിയിട്ടുണ്ടോ, അതിനനുസരിച്ച് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു പങ്കുണ്ട്, നമ്മൾ അതിനെ എന്ത് പേരിൽ വിളിച്ചാലും. (നമുക്ക് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണിത്. അത് നമ്മെ പിടികൂടാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം.) നന്ദിയുടെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും ആ ഭാഗത്തേക്ക് നാം പ്രവേശിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ സമഗ്രതയിലേക്കും, പരസ്പരം യോജിപ്പിലേക്കും, ജീവന്റെ ഉറവിടവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കും നമ്മെ നയിക്കുന്ന ആ ഭാഗം. കാരണം "... ഇതാണ് പ്രധാനം: നമുക്ക് കുമ്പിടാം, ആഴത്തിൽ കുമ്പിടാം. അത്രമാത്രം, അത്രമാത്രം."

പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് :
ആധുനിക ചിന്തയിലെ പ്രധാന പ്രവാഹങ്ങൾ
(മെയ്-ജൂൺ 1967, വാല്യം 23, നമ്പർ 5, പേജ് 129-132)