Brawd David Steindl Rast: Bwa Dwfn

Diolchgarwch fel gwreiddyn iaith grefyddol gyffredin

Dyma'r cyfan sy'n bwysig: y gallwn ni ymgrymu, ymgrymu'n ddwfn. Dim ond hynny. Dim ond hynny.

Ysgrifennodd y Parch. Eido Tai Shimano:

"Mae pobl yn aml yn gofyn i mi sut mae Bwdhyddion yn ateb y cwestiwn: 'A yw Duw yn bodoli?' Y diwrnod o'r blaen roeddwn i'n cerdded ar hyd yr afon. Roedd y gwynt yn chwythu. Yn sydyn meddyliais, O! Mae'r awyr yn bodoli mewn gwirionedd. Rydyn ni'n gwybod bod yr awyr yno, ond oni bai bod y gwynt yn chwythu yn erbyn ein hwynebau, nid ydym yn ymwybodol ohono. Yma yn y gwynt roeddwn i'n ymwybodol yn sydyn, ydy, mae yno mewn gwirionedd. A'r haul hefyd. Roeddwn i'n ymwybodol yn sydyn o'r haul, yn disgleirio trwy'r coed noeth. Ei gynhesrwydd, ei ddisgleirdeb, a hyn i gyd yn hollol rhad ac am ddim, yn gwbl ddi-alw-amdano. Yno i ni ei fwynhau. A heb i mi ei wybod, yn hollol ddigymell, daeth fy nwy law at ei gilydd, a sylweddolais fy mod i'n gwneud gassho. A daeth i'm meddwl mai dyma'r cyfan sy'n bwysig: y gallwn ni bwa, bwa'n ddwfn. Dim ond hynny. Dim ond hynny."

Pe baem yn gallu profi'r diolchgarwch sylfaenol hwn bob amser, ni fyddai angen siarad amdano, a byddai llawer o'r gwrthddywediadau sy'n rhannu ein byd yn cael eu datrys ar unwaith. Ond yn ein sefyllfa bresennol, gallai siarad amdano ein helpu o leiaf i gydnabod y profiad hwn pan gaiff ei roi inni a rhoi dewrder inni ollwng ein hunain i lawr i'r dyfnder y mae diolchgarwch yn ei agor.

Gallwn ddechrau drwy ofyn i ni’n hunain: “Beth sy’n digwydd pan fyddwn yn teimlo’n ddiolchgar yn ddigymell?” (Wrth gwrs, y ffenomen goncrid hon sy’n ymwneud â ni yma, nid unrhyw syniad haniaethol.) Yn gyntaf oll, rydym yn profi llawenydd. Mae llawenydd yn sicr yno wrth sail diolchgarwch. Ond mae’n fath arbennig o lawenydd, llawenydd a dderbynnir gan berson arall. Mae’r “plws” rhyfeddol hwnnw’n cael ei ychwanegu at fy llawenydd cyn gynted ag y byddaf yn sylweddoli ei fod wedi’i roi i mi gan rywun arall, ac o reidrwydd gan berson arall.

Gallaf roi pryd o fwyd blasus i mi fy hun, ond ni fydd y llawenydd o gwbl yr un fath ag y byddai pe bai rhywun arall yn rhoi pryd o fwyd i mi, er ei fod ychydig yn llai coeth. Gallaf baratoi danteithion i mi fy hun, ond ni allaf fod yn ddiolchgar i mi fy hun drwy unrhyw acrobateg feddyliol; dyna'r gwahaniaeth pendant rhwng y llawenydd sy'n rhoi hwb i ddiolchgarwch ac unrhyw lawenydd arall.

Mae diolchgarwch yn cyfeirio at un arall, ac at un arall fel person. Ni allwn yn yr ystyr llawn fod yn ddiolchgar i bethau neu i bwerau amhersonol fel bywyd neu natur, oni bai ein bod yn eu dychmygu mewn rhyw ffordd ddryslyd fel rhai personol ymhlyg, uwchbersonol, os mynnwch.

Mae diolchgarwch yn deillio o fewnwelediad, cydnabyddiaeth, bod rhywbeth da wedi dod ataf gan berson arall, ei fod wedi'i roi i mi yn rhad ac am ddim, ac wedi'i fwriadu fel ffafr.

Y foment rydyn ni'n eithrio'r syniad o bersonoliaeth yn benodol, mae diolchgarwch yn dod i ben. A pham? Oherwydd bod diolchgarwch yn awgrymu bod y rhodd rwy'n ei derbyn yn cael ei rhoi'n rhad ac am ddim, a bod rhywun sy'n gallu gwneud ffafr i mi yn berson, yn ôl y diffiniad.

Nid yw llawenydd, er fy mod yn ei dderbyn gan rywun arall, yn fy ngwneud yn ddiolchgar oni bai ei fod wedi'i fwriadu fel ffafr. Rydym yn eithaf sensitif i'r gwahaniaeth. Pan gewch ddarn anarferol o fawr o bastai yn y ffreutur, efallai y byddwch yn petruso am eiliad, a dim ond pan fyddwch wedi gwrthod y posibilrwydd y gallai hyn nodi newid polisi neu esgeulustod, rydych yn ei gymryd fel ffafr sy'n deilwng o wên i'r dyn sy'n ei roi i chi ar draws y cownter.

Efallai y bydd hi'n anodd mewn achos penodol dweud a oedd y ffafr a gefais wedi'i bwriadu i mi'n bersonol. Ond bydd fy niolchgarwch yn dibynnu ar yr ateb. O leiaf rhaid bod y ffafr wedi'i bwriadu ar gyfer grŵp yr wyf yn uniaethu'n bersonol ag ef. (Pan fyddwch chi'n gwisgo gwisg mynach, nid yn anaml y byddwch chi'n derbyn darn mwy o bastai neu ryw garedigrwydd annisgwyl arall gan rywun na wnaethoch chi erioed ei gyfarfod o'r blaen ac na fyddwch chi byth yn ei gyfarfod eto. Ond yno, mae'r bobl yn golygu chi, i'r graddau eich bod chi'n fynach, ac mae'n achos hollol wahanol i'r profiad poenus o wenu'n ôl ar rywun dim ond i ddarganfod nad chi oedd y wên yn ei olygu ond rhywun a oedd yn sefyll y tu ôl i chi.)

Pan fyddaf yn ddiolchgar, rwy'n caniatáu i'm emosiynau flasu'n llawn a mynegi'r llawenydd rydw i wedi'i dderbyn.

I ble mae'r ffenomenoleg fach hon o ddiolchgarwch yn ein harwain? Dyna faint y gallwn ei ddweud eisoes: Mae diolchgarwch yn deillio o fewnwelediad, cydnabyddiaeth, bod rhywbeth da wedi dod ataf gan berson arall, ei fod wedi'i roi i mi yn rhydd, ac wedi'i fwriadu fel ffafr. A'r eiliad y mae'r gydnabyddiaeth hon yn gwawrio arnaf, mae diolchgarwch hefyd yn gwawrio'n ddigymell yn fy nghalon: “Je suis reconnaissant” – rwy'n cydnabod, rwy'n cydnabod, rwy'n ddiolchgar; yn Ffrangeg mynegir y tri chysyniad hyn gan un term.

Rwy'n cydnabod ansawdd arbennig y llawenydd hwn: Mae'n llawenydd a roddir i mi yn rhydd fel ffafr. Rwy'n cydnabod fy nibyniaeth, gan dderbyn yn rhydd fel rhodd yr hyn na all ond rhywun arall, fel rhywun arall, ei roi i mi yn rhydd. Ac rwy'n ddiolchgar, gan ganiatáu i'm emosiynau flasu'n llawn a mynegi'r llawenydd a gefais, ac felly rwy'n ei wneud yn llifo'n ôl i'w ffynhonnell trwy ddychwelyd diolch. Rydych chi'n gweld bod y person cyfan yn rhan ohono pan fyddwn yn diolch o'n calonnau. Y galon yw'r ganolfan lle mae'r person dynol yn un: Mae'r deallusrwydd yn cydnabod y rhodd fel rhodd; mae'r ewyllys yn cydnabod fy nibyniaeth; mae'r emosiynau, fel bwrdd sain, yn rhoi llawnrwydd i alaw'r profiad hwn.

Mae'r deallusrwydd yn cydnabod: Ydy, mae'n dda derbyn fy nibyniaeth; mae'r emosiynau'n atseinio mewn diolchgarwch, gan ddathlu harddwch y profiad hwn. Felly, mae'r galon ddiolchgar, gan brofi mewn gwirionedd, daioni a harddwch gyflawnder bodolaeth, yn canfod trwy ddiolchgarwch ei chyflawniad ei hun. Dyma'r rheswm pam mae person na all fod yn ddiolchgar o galon mor druenus yn fethiant. Mae diffyg diolchgarwch bob amser yn dynodi rhyw gamweithrediad deallusrwydd, ewyllys, neu emosiynau sy'n atal integreiddio'r bersonoliaeth a effeithiwyd felly.

Efallai fod fy deallusrwydd yn mynnu amheuaeth ac nad yw'n caniatáu i mi gydnabod unrhyw ffafr fel ffafr. Ni ellir profi anhunanoldeb. Dim ond i'r pwynt lle mae'n rhaid i ddeallusrwydd yn unig ildio i ffydd, i ymddiried yn y llall, y gall rhesymu am gymhellion rhywun arall fy arwain. Neu efallai fod fy ewyllys falch yn gwrthod cydnabod fy nibyniaeth ar un arall, gan barlysu'r galon cyn y gall godi i ddiolch. Neu efallai nad yw meinwe craith teimladau brifo bellach yn caniatáu i mi ymateb emosiynol llawn. Gall fy hiraeth am anhunanoldeb pur, am ddiolchgarwch gwirioneddol, fod mor ddwfn a chymaint yn anghyson â'r hyn rydw i wedi'i brofi yn y gorffennol nes i mi ildio i anobaith. A phwy ydw i beth bynnag? Pam y dylid gwastraffu unrhyw gariad anhunanol arnaf? Ydw i'n deilwng ohono? Na, nid ydw i. Wynebu'r ffaith hon, sylweddoli fy annheilyngdod, ac eto agor fy hun trwy obaith i garu, dyma wreiddyn holl gyfanrwydd a sancteiddrwydd dynol, craidd ystum integreiddio diolchgarwch. Fodd bynnag, dim ond pan fydd yn cael mynegiant y gall yr ystum mewnol hwn o ddiolchgarwch ddod ato'i hun.

Mae mynegi diolch yn rhan annatod o ddiolchgarwch, yr un mor bwysig â chydnabod y rhodd a chydnabod fy nibyniaeth. Meddyliwch am yr anobaith a brofwn pan nad ydym yn gwybod i bwy i ddiolch am rodd ddienw. Dim ond pan fydd fy niolch yn cael ei fynegi a'i dderbyn y mae cylch rhoi a diolchgarwch yn cau a chyfnewid cydfuddiannol yn cael ei sefydlu rhwng y rhoddwr a'r derbynnydd.

Onid yw diolchgarwch yn daith o amheuaeth i ymddiriedaeth, o ynysu balch i roi a derbyn gostyngedig, o gaethiwed i annibyniaeth ffug i hunan-dderbyniad yn y ddibyniaeth honno sy'n rhyddhau?

Fodd bynnag, nid yw'r cylch caeedig yn ddelwedd a ddewiswyd yn dda ar gyfer yr hyn sy'n digwydd yma. Gallem gymharu'r cyfnewid hwn yn hytrach â throell lle mae'r rhoddwr yn derbyn diolchgarwch, ac felly'n dod yn dderbynnydd, ac mae llawenydd rhoi a derbyn yn codi'n uwch ac uwch. Mae'r fam yn plygu i lawr at ei phlentyn yn ei grib ac yn rhoi ratl iddo. Mae'r baban yn adnabod yr anrheg ac yn dychwelyd gwên y fam. Mae'r fam, wrth ei bodd gyda'r ystum plentynnaidd o ddiolchgarwch, yn codi'r plentyn gyda chusan. Dyna ein troell o lawenydd. Onid yw'r gusan yn anrheg fwy na'r tegan? Onid yw'r llawenydd y mae'n ei fynegi yn fwy na'r llawenydd a roddodd ein troell ar waith?

Ond sylwer nad yw symudiad tuag i fyny ein troell yn arwydd yn unig bod y llawenydd wedi cryfhau. Yn hytrach, rydym wedi symud ymlaen i rywbeth hollol newydd. Mae taith wedi digwydd. Taith o luosogrwydd i undod: rydym yn dechrau gyda rhoddwr, rhodd a derbynnydd, ac rydym yn cyrraedd y cofleidiad o ddiolch a fynegir a diolch a dderbynnir. Pwy all wahaniaethu rhwng rhoddwr a derbynnydd yng nghusan olaf diolchgarwch?

Onid yw diolchgarwch yn daith o amheuaeth i ymddiriedaeth, o unigedd balch i roi a derbyn gostyngedig, o gaethiwed i annibyniaeth ffug i hunan-dderbyniad yn y ddibyniaeth honno sy'n rhyddhau? Ie, diolchgarwch yw ystum mawr y daith.

Ac mae'r ystum hwn o basio yn ein huno. Mae'n ein huno fel bodau dynol, oherwydd rydym yn sylweddoli yn y bydysawd cyfan hwn sy'n mynd heibio mai ni, bodau dynol, yw'r rhai sy'n pasio ac yn gwybod ein bod yn pasio. Dyna lle mae ein hurddas dynol. Dyna lle mae ein tasg ddynol. Y dasg o fynd i mewn i ystyr y darn hwn (y darn sy'n ein bywyd cyfan), o ddathlu ei ystyr trwy ystum diolchgarwch.

Ond mae'r ystum hwn o basio yn ein huno yn nyfnder y galon lle mae bod yn ddynol yn gyfystyr â bod yn grefyddol. Hanfod diolchgarwch yw hunan-dderbyniad yn y ddibyniaeth honno sy'n rhyddhau; ond nid yw'r ddibyniaeth sy'n rhyddhau yn ddim byd arall ond y grefydd sydd wrth wraidd pob crefydd, a hyd yn oed wrth wraidd y gwrthodiad dwfn crefyddol (er camarweiniol) hwnnw o bob crefydd.

Aberth ei hun yw prototeip pob defod newid bywyd.

Pan edrychwn ar y defodau pontio mawr sy'n perthyn i dreftadaeth grefyddol hynaf dynoliaeth, mae arwyddocâd crefyddol diolchgarwch yn dod yn amlwg i ni. Yn ystod y blynyddoedd diwethaf mae anthropolegwyr ac ysgolheigion crefydd gymharol wedi gwneud llawer o'r "defodau pontio" hyn, defodau sy'n dathlu genedigaeth a marwolaeth a'r oriau mawr eraill o daith drwy fywyd dynol. Mae aberth mewn un ffurf neu'i gilydd yn perthyn i graidd y defodau hyn. Ac mae hyn yn ddealladwy, oherwydd aberth ei hun yw prototeip pob defod pontio.

Y funud y byddwn yn edrych yn agosach ar y nodweddion sylfaenol sy'n gyffredin i'r gwahanol ffurfiau o ddefodau aberthol, cawn ein taro gan y gyfatebiaeth berffaith rhwng strwythur diolchgarwch fel ystum o galon ddynol a strwythur mewnol aberth. Yn y ddau achos mae darn yn digwydd. Yn y ddau achos mae'r ystum yn codi o'r gydnabyddiaeth lawen o rodd a dderbyniwyd, yn cyrraedd uchafbwynt mewn cydnabyddiaeth o ddibyniaeth y derbynnydd ar y rhoddwr, ac yn canfod ei gyflawniad mewn mynegiant allanol o ddiolch sy'n uno'r rhoddwr a'r derbynnydd, boed ar ffurf ysgwyd llaw gonfensiynol o ddiolchgarwch, neu mewn pryd aberthol.

Meddyliwch, er enghraifft, am aberthu'r ffrwythau cyntaf, bron yn sicr y ddefod aberthol hynaf. Hyd yn oed lle rydym yn ei chael yn ei ffurf symlaf a mwyaf cyntefig, mae'r ddefod yn dangos yn glir y patrwm a ddarganfuom. Gadewch inni gymryd, er enghraifft, y Chenchu, llwyth yn Ne India, sy'n perthyn i un o'r haenau diwylliannol hynaf nid yn unig yn India ond yn y byd i gyd. Beth sy'n digwydd pan fydd Chenchu ​​sy'n dychwelyd o daith casglu bwyd yn y jyngl yn taflu tamaid o fwyd dewisol i'r llwyn ac yn cyd-fynd â'r aberth hwn gyda gweddi i'r duwdod a addolir fel meistres y jyngl a'i holl gynhyrchion? “Ein mam,” meddai, “trwy dy garedigrwydd yr ydym wedi dod o hyd iddo. Hebddo nid ydym yn derbyn dim. Rydym yn cynnig diolch yn fawr i ti.”

Mae'r mynegiant o ddiolchgarwch yn gwneud i'r llawenydd gwreiddiol dros ffafr a dderbyniwyd godi i lefel uwch.

Mae miloedd o ddefodau tebyg wedi cael eu harsylwi ymhlith y bobloedd mwyaf cyntefig. Ond mae'r enghraifft hon (a gofnodwyd gan Christoph von Fuerer Haimendorf, a wnaeth waith maes ymhlith y Chenchu) yn sefyll allan am ei strwythur clir grisial. Mae pob brawddeg o'r weddi syml sy'n cyd-fynd â'r offrwm hwn yn cyfateb, mewn gwirionedd, i un o'n tair cyfnod o ddiolchgarwch. “Ein mam, trwy dy garedigrwydd yr ydym wedi dod o hyd”: cydnabod ffafr a dderbyniwyd; “hebddo nid ydym yn derbyn dim”: cydnabod dibyniaeth; ac “rydym yn cynnig diolch yn fawr i ti”: y mynegiant o ddiolchgarwch sy'n gwneud i'r llawenydd gwreiddiol dros y ffafr a dderbyniwyd godi i lefel uwch.

A'r hyn y mae'r weddi'n ei fynegi o dan dair agwedd, mae'r ddefod yn ei fynegi mewn un ystum: Mae'r heliwr sy'n cynnig darn o'i chwarel i'r duwdod yn mynegi drwyddo ei fod yn gwerthfawrogi daioni'r rhodd a dderbynnir, a thrwy rannu'r rhodd yn symbolaidd ei fod rywsut yn dod i gymundeb â'r rhoddwr.

Mor drawiadol, mewn gwirionedd, yw'r gyfatebiaeth rhwng ystumiau cymdeithasol o ddiolchgarwch ac ystumiau crefyddol o aberth fel y gallai rhywun dueddu i gamgymryd offrymau bwyd y Chenchu ​​ac enghreifftiau tebyg am drawsosodiad syml o gonfensiynau cymdeithasol i allwedd grefyddol. Fodd bynnag, nid oes dibyniaeth syml rhwng y naill a'r llall. Mae'r ddau wedi'u gwreiddio ym mhrif ddyfnder y galon, ond maent yn ehangu i ddau gyfeiriad gwahanol.

Daw ein hymwybyddiaeth grefyddol ato ei hun trwy ystum ein defodau aberthol, yn union fel y daw ein hymwybyddiaeth o undod dynol ato ei hun pan fydd un person yn mynegi diolch i un arall.

Edrychwn ar fywyd a gweld ei fod yn dod atom o Ffynhonnell ymhell y tu hwnt i'n cyrraedd. Edrychwn ar fywyd a gweld ei fod yn dda – yn dda i ni; ac o sail gadarn y ddau fewnwelediad deallusol hyn mae'r galon yn meiddio neidio i drydydd fewnwelediad sy'n rhagori ar resymu yn unig: y fewnwelediad bod pob daioni yn dod atom fel rhodd am ddim o Ffynhonnell Bywyd. Mae'r naid ffydd hon yn rhagori ar grwpio'r deallusrwydd, oherwydd ei fod yn ystum o'r person cyfan, yn debyg iawn i'r ymddiriedaeth a roddaf mewn ffrind.

Nawr, y foment rwy'n cydnabod bywyd fel rhodd, a minnau fel derbynnydd, mae fy nibyniaeth yn cael ei dwyn adref ataf, ac mae hyn yn fy wynebu â phenderfyniad: Yn union fel yn y maes cymdeithasol y gallaf wrthod cydnabod, a chloi fy hun yn unigrwydd balchder, felly yn y dimensiwn crefyddol gallaf fabwysiadu safbwynt o annibyniaeth falch tuag at Ffynhonnell Bywyd ei hun. Ac mae'r demtasiwn yn gryf i gau fy llygaid i hurtrwydd yr ystum hwn. Oherwydd mae dibyniaeth yn y cyd-destun crefyddol yn awgrymu mwy na rhoi a chymryd rhyngddibyniaeth ddynol; mae'n awgrymu ufudd-dod i Fod sy'n fwy grach na fi. Ac mae fy balchder mân yn ei chael hi'n anodd llyncu hyn.

(Yma, gyda llaw, y mae gwreiddyn trais llawer o ddefodau aberthol. Ni allwn wneud cyfiawnder â'r agwedd hon nawr, ond gallwn nodi wrth fynd heibio bod defodau aberthol treisgar yn ystyrlon fel mynegiant o'r trais hwnnw y mae'n rhaid i ni ei wneud i ni ein hunain cyn y gall ein calonnau, wedi'u caethiwo gan hunan-ewyllys, fynd i mewn i ryddid ufudd-dod cariadus.) Mae'r person sy'n lladd anifail mewn aberth yn mynegi trwy'r ddefod hon ei barodrwydd ei hun i farw i bopeth sy'n ein gwahanu oddi wrth nod y ddefod newid hon. Gan mai'r nod yw undeb rhwng y dynol a'r dwyfol, rhaid i undeb ewyllysiau ei ragflaenu; rhaid i'r ewyllys ddynol ddod yn ufudd. Ond dim ond agwedd negyddol ufudd-dod yw marwolaeth hunan-ewyllys; ei agwedd gadarnhaol yw ein genedigaeth i fywyd a llawenydd gwirioneddol. Ar ôl yr aberthu mae llawenydd y wledd aberthol yn dilyn.

Ni ddylem orbwysleisio ymostyngiad pan fyddwn yn sôn am ufudd-dod. O bwys llawer mwy yw'r agwedd gadarnhaol: bod yn wyliadwrus am yr arwyddion cudd sy'n pwyntio'r ffordd at lawenydd gwirioneddol. (Rwy'n eu galw'n arwyddion cudd oherwydd eu bod yn awgrymiadau personol iawn, mewn eiliadau pan fyddwn ni fwyaf go iawn yn ein hunain.) “Yn wahanol i adar taith, nid ydym yn cael ein hysbysu,” meddai Rilke yn ei Duino Elegies. Nid yw ein taith wedi'i rhagnodi gan reddf. Y cyfan a roddir inni yw awgrymiadau fel y cyffro hwnnw o ddiolchgarwch yn ein calonnau a'r rhyddid i ddilyn yr awgrymiadau hyn.

Rydym yn perthyn gyda'n gilydd mewn undod dwfn y mae'r galon yn ei ganfod. Rydym yn perthyn gyda'n gilydd, oherwydd gyda'n gilydd rydym wedi ein rhwymo i realiti sy'n mynd y tu hwnt i ni.

I'r graddau yr ydym wedi colli'r rhyddid hwn, mae datgysylltiad yn angenrheidiol. Ufudd-dod yw ein bywiogrwydd, ein hargaeledd, ein parodrwydd i ddilyn ysgogiad cartrefol y galon yn ei hedfaniad i fyny. Mae datgysylltiad yn rhyddhau adenydd ein calon fel y gallwn godi i fwynhad diolchgar bywyd yn ei holl gyflawnder. Rhaid inni agor ein llaw a gollwng yr hyn sydd gennym cyn y gallwn dderbyn y rhoddion newydd y mae pob eiliad yn eu cynnig inni. Dim ond modd yw datgysylltiad ac ufudd-dod; y nod yw llawenydd.

Pe baem yn deall aberth moesol yn y ffordd gadarnhaol hon, byddem hefyd yn deall aberth defodol, sef ei fynegiant. Nid yw'r naill na'r llall yn beth llwm y mae weithiau'n cael ei ystumio iddo. Patrwm y ddau yw darn diolchgarwch. Cyflawniad y ddau yw llawenydd ein hundeb â'r hyn sy'n rhagori arnon ni. Mynegir hyn yn y wledd aberthol lle mae defod yr aberth yn cyrraedd uchafbwynt. Mae'r pryd llawen hwn yn rhagdybio derbyn ein diolchgarwch gan y duwdod. Y cofleidiad sy'n uno'r un a roddodd y rhodd a'r un sy'n diolch amdani.

(Gadewch inni gofio, gyda llaw, mai Duw yw'r rhoddwr bob amser yn y cyd-destun crefyddol: Bodau dynol yw'r rhoddwyr diolch. Dim ond yng nghyd-destun llawer llai gwreiddiol hud y gall y berthynas hon ddirywio i ryw fath o drafodiad masnachol neu hyd yn oed i'n hymdrech i orfodi ffafrau gan bwerau goruwchddynol. Ond mae hud a defodaeth yn ffyrdd di-ddiwedd y galon; nid ydynt yn ymwneud â ni yma.)

Yr hyn sy'n peri pryder i ni yw'r ffaith bod ein profiad ein hunain o ddiolchgarwch yn gysylltiedig yn agos â ffenomen grefyddol gyffredinol, sef aberth, sydd wrth wraidd crefydd. Ac unwaith y byddwn wedi gafael yn y gwreiddyn gallwn ddod o hyd i fynediad at grefydd ym mhob agwedd. Mewn gwirionedd, gellir deall hanes cyfan crefydd fel y broses o weithio allan, ym mhob un o'i goblygiadau, yr ystum aberthol hwnnw yr ydym ni ein hunain yn ei brofi mor aml ag y mae diolchgarwch yn codi yn ein calonnau.

Mae'r cosmos cyfan yn cael ei adnewyddu o foment i foment trwy aberth: yn cael ei ddwyn yn ôl i'w ffynhonnell trwy ddiolchgarwch, ac yn cael ei dderbyn o'r newydd fel rhodd yn ei holl ffresni cyntefig.

Mae crefydd Iddewig, er enghraifft, yn dechrau gyda'r argyhoeddiad ymhlyg na fyddem yn ddynol oni bai ein bod yn cynnig aberth, ac yn arwain at yr ymwybyddiaeth benodol mai "dim ond un sy'n dod ag ef ei hun neu ei hun fel aberth sy'n haeddu cael ei alw'n ddynol." (Rabbi Israel o Rizin; bu farw 1850) Mae gennym baralel berffaith mewn Hindŵaeth lle mae testun Vedic cynnar yn gweld dynoliaeth fel "yr un anifail sy'n gallu dod ag aberth," (Satapata Brahmana VII, 5, 2, 23) ac mae'r datblygiad yn cyrraedd uchafbwynt mewn darn o'r Chandogya Upanishad (III, 16, 1): "Yn wir, mae person yn aberth." Onid yw ein profiad ein hunain yn dangos i ni mai dim ond yn ystum aberthol diolchgarwch y mae person dynol yn dod o hyd i'w uniondeb ei hun?

A hyd yn oed i'r "ti a gari" (sydd mewn un ffurf neu'i gilydd yn ffrwyth aeddfed pob crefydd) mae ein profiad o ddiolchgarwch yn rhoi mynediad inni. Ond yn union fel y gwnaeth y gwreiddyn ein gwrthyrru ar y dechrau gan ei amrwdrwydd ymddangosiadol, felly mae'r ffrwyth crefydd hwn yn ein gwneud yn ôl o'r gwrthddywediad y mae'n ymddangos ei fod yn ei gynnwys. Sut gellir gorchymyn cariad? Sut all fod rhwymedigaeth i garu? Nid cariad yw cariad o gwbl oni bai ei fod yn ddi-alw-amdano. Mae'r hyn a brofwn yng nghyd-destun diolchgarwch yn rhoi cliw inni: mae ffafr a wnawn i un arall yn parhau i fod yn ffafr, yn parhau i fod yn ddi-alw-amdano, er bod ein calon yn dweud wrthym y dylem ei wneud, y dylem fod yn hael, y dylem faddau. A pham? Oherwydd ein bod yn perthyn gyda'n gilydd mewn undod dwfn y mae'r galon yn ei ganfod. Rydym yn perthyn gyda'n gilydd, oherwydd gyda'n gilydd rydym wedi ein rhwymo i realiti sy'n mynd y tu hwnt i ni.

Daw gair Crist i’r meddwl: “Os wyt ti’n offrymu dy rodd wrth yr allor, ac yno’n cofio bod gan dy frawd rywbeth yn dy erbyn, gade dy rodd yno o flaen yr allor, a dos. Gwna heddwch yn gyntaf â’th frawd, yna tyrd ac offryma dy rodd.” (Mth. 5:24) Mae hyn yn unol yn berffaith â thraddodiad proffwydi Israel a fynnodd mai diolchgarwch yw aberth gwirioneddol, ufudd-dod yw aberth gwirioneddol, mai trugaredd yw ystyr gwir y pryd aberthol, “ hesed ,” y cyfamod, cariad, sy’n rhwymo dynion i’w gilydd trwy eu rhwymo fel un gymuned i Dduw.

Yr hyn a wrthodir yw defodaeth wag, nid defod. Nid yw trugaredd diolchgarwch ac ufudd-dod i ddisodli defod, ond i roi ei ystyr llawn iddi. Yn wir, mae ein bywyd cyfan i ddod yn ddefod sanctaidd o ddiolchgarwch, y bydysawd cyfan yn aberth. Pan ddywed y proffwyd Sachareias “ar y diwrnod hwnnw” (dydd y Meseia) “bydd pob pot a phadell yn Jerwsalem a Jwda yn sanctaidd i Arglwydd y lluoedd, fel y gall pawb sy’n aberthu ddod a’u defnyddio,” yr awgrym yw nad oes dim ar y ddaear na all ddod yn llestr wedi’i lenwi â’n diolchgarwch ac wedi’i ddyrchafu at Dduw.

Yr “Ewcharistia” cyffredinol hwn, y dathliad cosmig hwn o aberth diolchgarwch sy’n ffurfio calon y neges Gristnogol. A hyd yn oed i’r rhai ohonom nad ydym yn Gristnogion, mae’r profiad o ddiolchgarwch yn rhoi mynediad dyfalu o leiaf i’r gred Gristnogol mai troell diolchgarwch yw patrwm deinamig yr holl realiti, bod lle o fewn undod llwyr y Duw triphlyg i gyfnewid tragwyddol o roi a diolchgarwch, troell o lawenydd. O fewn yr un Duwdod heb ei rannu, mae’r Tad yn rhoi ei hun i’r Mab, ac mae’r Mab yn rhoi ei hun mewn diolchgarwch i’r Tad. A’r Rhodd Cariad a gyfnewidir yn dragwyddol rhwng y Tad a’r Mab yw ef ei hun, yn bersonol ac yn ddwyfol, Ysbryd Glân Diolchgarwch.

Mae creu ac adbrynu yn syml yn orlif o'r "perichorese" dwyfol hwn, y ddawns fewnol-drindodol hon, yn orlif i'r hyn sydd ynddo'i hun yn ddim byd. Daw Duw y Mab yn Fab y Dyn mewn ufudd-dod i'r Tad, er mwyn uno trwy ei aberth mewn cariad trugarog yr holl ddynion â'i gilydd a chyda Duw, gan eu harwain yn ôl yn Ysbryd Diolchgarwch i'r cofleidiad tragwyddol hwnnw lle bydd "Duw yn bopeth ym mhopeth." (1 Cor. 15: 28) "Beth bynnag sy'n bodoli, mae'n bodoli trwy aberth." (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Mae'r cosmos cyfan yn cael ei adnewyddu o foment i foment trwy aberth: yn cael ei ddwyn yn ôl i'w ffynhonnell trwy ddiolchgarwch, ac yn cael ei dderbyn o'r newydd fel rhodd yn ei holl ffresni cyntefig. Ond dim ond oherwydd mai'r un Duw, ei hun, yw'r Rhoddwr, y Diolchgarwch, a'r Rhodd y mae'r aberth cyffredinol hwn yn bosibl.

I'r rhai ohonom sydd wedi mynd i mewn i'r dirgelwch hwn trwy ffydd, nid oes angen ei egluro; i eraill, ni ellir ei egluro. Ond i'r graddau yr ydym wedi rhoi lle yn ein calonnau i ddiolchgarwch, mae gennym ni i gyd ran yn y realiti hwn, beth bynnag yw'r enw a alwn arno. (Mae'n realiti na fyddwn byth yn ei afael yn llawn. Y cyfan sy'n bwysig yw ein bod yn gadael iddo afael ynom.) Y cyfan sy'n bwysig yw ein bod yn mynd i mewn i'r darn hwnnw o ddiolchgarwch ac aberth, y darn sy'n ein harwain at uniondeb ynom ein hunain, i gytgord â'n gilydd ac i undeb â Ffynhonnell Bywyd ei hun. Oherwydd “… dyma'r cyfan sy'n bwysig: y gallwn ymgrymu, cymryd ymgrymiad dwfn. Dim ond hynny, Dim ond hynny.”

Ailargraffwyd o :
Prif Geryntau mewn Meddwl Modern
(Mai-Mehefin 1967, Cyfrol 23, Rhif 5, tt.129-132)