Bróðir David Steindl Rast: Djúp Beygja

Þakklæti sem rót sameiginlegs trúarlegs tungumáls

Þetta er allt sem skiptir máli: að við getum beygt okkur, beygt okkur djúpt. Bara það. Bara það.

Séra Eido Tai Shimano skrifar:

„Fólk spyr mig oft hvernig búddistar svara spurningunni: „Er Guð til?“ Um daginn var ég að ganga meðfram ánni. Vindurinn blés. Skyndilega hugsaði ég: Ó! Loftið er til í raun og veru. Við vitum að loftið er til, en nema vindurinn blæs á andlit okkar, þá erum við ekki meðvituð um það. Hér í vindinum varð ég skyndilega meðvituð um það, já það er til í raun og veru. Og sólin líka. Ég varð skyndilega meðvituð um sólina, sem skein í gegnum ber trén. Hlýja hennar, birta hennar og allt þetta, algjörlega ókeypis, algjörlega óþarflega. Einfaldlega til staðar fyrir okkur til að njóta. Og án þess að ég vissi af því, alveg sjálfkrafa, komu hendur mínar saman og ég áttaði mig á því að ég var að búa til gassho. Og það rann upp fyrir mér að þetta er allt sem skiptir máli: að við getum beygt okkur, beygt okkur djúpt. Bara það. Bara það.“

Ef við gætum upplifað þessa grundvallarþakklæti á öllum tímum, þá væri engin þörf á að tala um það og margar af þeim mótsögnum sem sundra heiminum okkar myndu leysast samstundis. En í núverandi aðstæðum okkar gæti það að tala um það hjálpað okkur að minnsta kosti að viðurkenna þessa reynslu þegar hún er veitt okkur og gefið okkur hugrekki til að sökkva okkur niður í þá dýpt sem þakklætið opnar.

Við getum byrjað á því að spyrja okkur sjálf: „Hvað gerist þegar við finnum fyrir sjálfsprottinni þakklæti?“ (Það er auðvitað þetta raunverulega fyrirbæri sem við tökum hér til greina, ekki einhver óhlutbundin hugmynd.) Í fyrsta lagi upplifum við gleði. Gleði er vissulega til staðar sem undirstaða þakklætis. En það er sérstök tegund gleði, gleði sem ég fæ frá annarri manneskju. Það er þessi merkilegi „plús“ sem bætist við gleði mína um leið og ég skynja að hún er gefin mér af öðrum, og endilega annarri manneskju.

Ég get boðið mér dýrindis máltíð, en gleðin verður alls ekki sú sama og ef einhver annar býður mér upp á máltíð, jafnvel þótt hún sé aðeins minna ljúffeng. Ég get útbúið sjálfum mér góðgæti, en ég get ekki með neinum andlegum fimleikum verið þakklátur sjálfum mér; þar liggur afgerandi munurinn á gleðinni sem leiðir til þakklætis og allri annarri gleði.

Þakklæti vísar til annars, og til annars sem persónu. Við getum ekki í fullum skilningi verið þakklát hlutum eða ópersónulegum kröftum eins og lífi eða náttúru, nema við hugsum um þau á einhvern ruglingslegan hátt sem óbeint persónuleg, yfirpersónuleg, ef svo má að orði komast.

Þakklæti sprettur af innsýn, viðurkenningu, á því að eitthvað gott hefur komið til mín frá annarri manneskju, að það er mér gefið fúslega og ætlað sem greiða.

Um leið og við útilokum hugtakið persónuleika berum orðum, hættir þakklæti. Og hvers vegna? Vegna þess að þakklæti gefur í skyn að gjöfin sem ég fæ sé gefin frjálslega, og sá sem er fær um að gera mér greiða er samkvæmt skilgreiningu manneskja.

Gleði, jafnvel þótt ég fái hana frá öðrum, gerir mig ekki þakklátan nema hún sé ætluð sem greiða. Við erum nokkuð næm fyrir mismuninum. Þegar þú færð óvenju stóran bita af böku í mötuneytinu gætirðu hikað andartak, og það var ekki fyrr en þú hefur hafnað þeim möguleika að þetta gæti bent til breytinga á stefnu eða vanrækslu sem þú tekur sem greiða sem verðskuldar bros fyrir þann sem réttir þér hann hinum megin við borðið.

Það getur verið erfitt í tilteknu tilviki að segja til um hvort greiðan sem ég fékk var ætluð mér persónulega. En þakklæti mitt fer eftir svarinu. Að minnsta kosti hlýtur greiðan að vera ætluð hópi sem ég tengist persónulega við. (Þegar þú klæðist munkabúningi færðu ekki sjaldan stærri bita af böku eða einhverja aðra óvænta góðvild frá einhverjum sem þú hefur aldrei hitt áður og sem þú munt aldrei hitta aftur. En þar meinar fólkið þig, að því leyti sem þú ert munkur, og það er allt annað mál en sú sársaukafulla reynsla að brosa til baka til einhvers aðeins til að uppgötva að brosið átti ekki við þig heldur einhvern sem stóð á bak við þig.)

Þegar ég er þakklát, leyfi ég tilfinningum mínum að njóta sín til fulls og tjá gleðina sem ég hef hlotið.

Hvert leiðir þessi litla fyrirbærafræði þakklætis okkur? Það getum við þegar sagt: Þakklæti sprettur af innsýn, viðurkenningu, að eitthvað gott hefur komið til mín frá annarri manneskju, að það er mér gefið fúslega og ætlað sem greiða. Og um leið og þessi viðurkenning rennur upp fyrir mér, rennur þakklæti líka sjálfkrafa upp í hjarta mínu: „Je suis reconnaissant“ – ég viðurkenni, ég viðurkenni, ég er þakklátur; á frönsku eru þessi þrjú hugtök tjáð með einu hugtaki.

Ég viðurkenni sérstaka eiginleika þessarar gleði: Hún er gleði sem mér er veitt sem greiða. Ég viðurkenni ósjálfstæði mitt, tek fúslega við sem gjöf það sem aðeins annar, sem annar, getur gefið mér fúslega. Og ég er þakklát, leyfi tilfinningum mínum að njóta og tjá gleðina sem ég hef hlotið til fulls, og þannig læt ég hana flæða aftur til uppsprettunnar með því að endurgjalda þakkir. Þú sérð að öll manneskjan er þátttakandi þegar við þökkum af hjarta. Hjartað er sú miðstöð þar sem mannveran er eitt: Hugurinn viðurkennir gjöfina sem gjöf; viljinn viðurkennir ósjálfstæði mitt; tilfinningarnar, eins og hljómborð, veita fyllingu í laglínu þessarar upplifunar.

Hugurinn viðurkennir: Já, það er gott að sætta sig við ósjálfstæði mitt; tilfinningarnar óma af þakklæti og fagna fegurð þessarar reynslu. Þannig finnur þakklátt hjarta, sem upplifir í sannleika, gæsku og fegurð fyllingu tilverunnar, sína eigin uppfyllingu í gegnum þakklæti. Þetta er ástæðan fyrir því að sá sem getur ekki verið þakklátur af öllu hjarta er svo aumkunarverður misheppnaður. Skortur á þakklæti bendir alltaf til einhvers konar bilunar í hugsun, vilja eða tilfinningum sem kemur í veg fyrir að persónuleikinn sem þannig er hrjáður samþættist.

Það kann að vera að hugsun mín haldi fast við grunsemdir og leyfi mér ekki að þekkja greiða sem greiða. Óeigingirni er ekki hægt að sanna. Að rökræða um hvatir annarrar manneskju getur aðeins leitt mig að því marki að einungis hugsun verður að víkja fyrir trú, að treysta hinum, sem er ekki lengur bending hugsunarinnar eingöngu heldur alls hjartans. Eða það kann að vera að stoltur vilji minn neiti að viðurkenna að ég sé háður öðrum og lami þannig hjartað áður en það getur risið til að þakka. Eða það kann að vera að örvefur særðra tilfinninga leyfi ekki lengur að ég svari tilfinningalega til fulls. Þrá mín eftir hreinni óeigingirni, eftir sannri þakklæti, kann að vera svo djúp og í svo mikilli mótsögn við það sem ég hef upplifað í fortíðinni að ég gefst upp fyrir örvæntingu. Og hver er ég eiginlega? Hvers vegna ætti einhver óeigingjörn ást að sóa á mig? Er ég þess verðugur? Nei, það er ég ekki. Að horfast í augu við þessa staðreynd, að átta sig á óverðugleika mínum og samt að opna mig í gegnum von fyrir ást, það er rót allrar mannlegrar heilleika og heilagleika, kjarninn í samþættri þakkargjörð. Hins vegar getur þessi innri þakklætisgjöf aðeins komið til sjálfrar sín þegar hún finnur tjáningu.

Þakklæti er óaðskiljanlegur hluti af þakklæti, ekki síður mikilvægur en viðurkenningin á gjöfinni og viðurkenningin á því að ég sé háður henni. Hugsið um hjálparleysið sem við upplifum þegar við vitum ekki hverjum við eigum að þakka fyrir nafnlausa gjöf. Aðeins þegar þakkir mínar eru tjáðar og vel þegnar lokast hringur gjafarinnar og þakkargjörðar og gagnkvæm skipti myndast milli gefanda og þiggjandi.

Er þakklæti ekki leið frá tortryggni til trausts, frá stoltri einangrun til auðmjúkrar gjöf og móttöku, frá þrældómi til falsks sjálfstæðis til sjálfsviðurkenningar í þeirri ósjálfstæði sem frelsar?

Hins vegar er lokaði hringurinn ekki vel valin mynd af því sem gerist hér. Við gætum frekar borið þessi skipti saman við spíral þar sem gefandinn tekur við þakkargjörð og verður þannig þiggjandi, og gleðin við að gefa og þiggja rís hærra og hærra. Móðirin beygir sig niður að barninu sínu í vöggu hans og réttir því hristu. Barnið þekkir gjöfina og endurgjaldar bros móðurinnar. Móðirin, himinlifandi yfir barnslegri þakklætislátt, lyftir barninu upp með kossi. Þarna er gleðispíralinn okkar. Er kossinn ekki meiri gjöf en leikfangið? Er gleðin sem hann tjáir ekki meiri en gleðin sem setti spíralinn okkar af stað?

En takið eftir því að uppsveifla spíralsins okkar þýðir ekki aðeins að gleðin hefur styrkst. Þess í stað höfum við farið yfir í eitthvað alveg nýtt. Gönguferð hefur átt sér stað. Gönguferð frá margfeldi til einingar: við byrjum með gefanda, gjöf og þiggjandi og komumst að faðmi þakkar sem lýst er og þakkir sem samþykktar eru. Hver getur greint á milli gefanda og þiggjandi í síðasta kossi þakklætisins?

Er þakklæti ekki leið frá grunsemd til trausts, frá stoltri einangrun til auðmjúkrar gjöf og móttöku, frá þrældómi til falsks sjálfstæðis til sjálfsviðurkenningar í þeirri ósjálfstæði sem frelsar? Já, þakklæti er hin mikla leið til að komast yfir.

Og þessi látbragði sameinir okkur. Það sameinar okkur sem mannverur, því við gerum okkur grein fyrir því að í öllu þessu samfellda alheimi erum við mennirnir þeir sem förum fram hjá og vitum að við förum fram hjá. Þar liggur mannleg reisn okkar. Þar liggur mannlegt verkefni okkar. Verkefnið að komast inn í merkingu þessa kafla (kaflan sem er allt okkar líf), að fagna merkingu hans með þakkargjörð.

En þessi yfirferð sameinar okkur í þeirri djúpu hjartans þar sem það að vera manneskja er samheiti við að vera trúarlegur. Kjarni þakklætisins er sjálfsviðurkenning í þeirri ósjálfstæði sem frelsar; en ósjálfstæðið sem frelsar er ekkert annað en sú trúarbrögð sem liggja að baki allra trúarbragða, og jafnvel að baki þeirrar djúpt trúarlegu (þó villuráðu) höfnunar á öllum trúarbrögðum.

Fórnin sjálf er frumgerð allra endurkomusiða.

Þegar við lítum á þær miklu endurkomusiði sem tilheyra elstu trúararfleifð mannkynsins, verður trúarleg þýðing þakklætis okkur ljós. Á undanförnum árum hafa mannfræðingar og fræðimenn í samanburðartrúarbrögðum gert mikið úr þessum „endurkomusiðum“, helgisiðum sem fagna fæðingu og dauða og öðrum miklum stundum í gegnum líf mannsins. Fórn í einni eða annarri mynd tilheyrir kjarna þessara helgiathafna. Og það er skiljanlegt, því fórnin sjálf er frumgerð allra endurkomusiða.

Um leið og við skoðum nánar þá grunnþætti sem eru sameiginlegir hinum ýmsu gerðum fórnarathafna, blasir við fullkomin samsvörun milli uppbyggingar þakklætis sem látbragðs mannshjartaðs og innri uppbyggingar fórnar. Í báðum tilvikum á sér stað kafli. Í báðum tilvikum sprettur látbragðið upp úr gleðilegri viðurkenningu á gjöf sem móttekin er, nær hámarki í viðurkenningu á ósjálfstæði þiggjandans gagnvart gefandanum og nær framgangi í ytri þakklætistjáningu sem sameinar gefanda og þiggjanda, hvort sem það er í formi hefðbundins þakklætishandabands eða í fórnarmáltíð.

Hugsið til dæmis um fórn frumgróða, sem er næstum örugglega elsta fórnarathöfnin. Jafnvel þar sem við finnum hana í sinni einföldustu og frumstæðustu mynd sýnir athöfnin greinilega það mynstur sem við uppgötvuðum. Tökum sem dæmi Chenchu, ættbálk í Suður-Indlandi, sem tilheyrir einu elsta menningarlagi, ekki aðeins á Indlandi heldur alls heimsins. Hvað gerist þegar Chenchu, sem snýr aftur úr matarsöfnunarleiðangri í frumskóginum, kastar úrvalsbita af mat í runnana og biður fórnina með bæn til guðdómsins sem dýrkaður er sem húsfreyja frumskógarins og allra afurða hans? „Móðir okkar,“ segir hann, „fyrir góðvild þína höfum við fundið. Án hennar fáum við ekkert. Við þökkum þér innilega.“

Þakklætistjáning eykur upphaflegu gleðina yfir mótteknum greiða.

Þúsundir svipaðra helgiathafna hafa verið haldnar meðal frumstæðustu þjóða. En þetta dæmi (sem Christoph von Fuerer Haimendorf skráði, sem vann að vettvangsrannsóknum meðal Chenchu-þjóðarinnar) sker sig úr fyrir kristaltæra uppbyggingu. Hver setning í einföldu bæninni sem fylgir þessari fórn samsvarar í raun einu af þremur stigum þakklætis okkar. „Móðir okkar, fyrir góðvild þína höfum við fundið“: viðurkenningu á mótteknum greiða; „án hennar fáum við ekkert“: viðurkenningu á ósjálfstæði; og „við færum þér miklar þakkir“: þakklætistjáning sem færir upphaflegu gleðina yfir mótteknum greiða upp á hærra plan.

Og það sem bænin lýsir í þremur þáttum, lýsir helgiathöfnin í einni bendingu: Veiðimaðurinn, sem býður guðdómnum bút af afla sínum, lýsir þar með að hann metur gæði þeirrar gjafar sem hann hefur fengið og að með táknrænni miðlun gjafarnnar kemst hann á einhvern hátt í samfélag við gefandann.

Reyndar er samsvörunin milli félagslegra þakklætisbendinga og trúarlegra fórnabendinga svo áberandi að maður gæti haft tilhneigingu til að rugla matarfórnum Chenchu-þjóðarinnar og svipuðum dæmum saman við einungis aðlögun félagslegra hefða yfir í trúarlegan lykil. Hins vegar er ekki um einfalda tengingu hvors annars við hinn að ræða. Báðar eiga rætur sínar að rekja til djúps hjartans, heldur teygja þær sig út í tvær mismunandi áttir.

Trúarvitund okkar birtist í gegnum fórnarathafnir okkar, rétt eins og vitund okkar um mannlega samstöðu birtist þegar ein manneskja þakkar öðrum.

Við lítum á lífið og sjáum að það kemur til okkar frá uppsprettu sem er langt utan seilingar okkar. Við lítum á lífið og sjáum að það er gott – gott fyrir okkur; og frá traustum grunni þessara tveggja vitsmunalegra innsýna þorir hjartað að stökkva til þriðju innsýnarinnar sem fer fram úr einföldum rökhugsunum: þeirri innsýn að allt gott kemur til okkar sem ókeypis gjöf frá lífsuppsprettu. Þetta trúarstökk fer fram úr hópun vitsmunanna, því það er bending allrar manneskjunnar, mjög líkt traustinu sem ég ber til vinar.

Nú, um leið og ég viðurkenni lífið sem gjöf og sjálfan mig sem þiggjandi, er ég komin inn á ósjálfstæði mitt og það leggur mig frammi fyrir ákvörðun: Rétt eins og ég get neitað að viðurkenna það á félagslega sviðinu og læst mig inni í einmanaleika stoltsins, þá get ég á trúarlega sviðinu tekið upp afstöðu stolts sjálfstæðis gagnvart sjálfri uppsprettu lífsins. Og freistingin er sterk til að loka augunum fyrir fáránleika þessarar afstöðu. Því ósjálfstæði í trúarlegu samhengi felur í sér meira en að gefa og þiggja af mannlegri innbyrðis ósjálfstæði; það felur í sér hlýðni við veru sem er meiri en ég. Og smásæmandi stolt mitt á erfitt með að kyngja þessu.

(Það er hér, tilviljun, sem ofbeldi margra fórnarathafna á rætur sínar að rekja. Við getum ekki gert þessum þætti réttlæti núna, en við getum tekið fram í framhjáhlaupi að ofbeldisfullar fórnarathafnir eru þýðingarmiklar sem tjáning á því ofbeldi sem við verðum að beita okkur sjálfum áður en hjörtu okkar, þræluð af eigin vilja, geta öðlast frelsi kærleiksríkrar hlýðni.) Sá sem drepur dýr í fórn lýsir með þessari athöfn sinni eigin vilja til að deyja frá öllu sem aðskilur okkur frá markmiði þessarar athafnar. Þar sem markmiðið er sameining milli hins mannlega og hins guðdómlega, verður sameining vilja að koma á undan henni; mannlegur vilji verður að verða hlýðinn. En dauði eiginviljans er aðeins neikvæður þáttur hlýðninnar; jákvæður þáttur hans er fæðing okkar til sannrar lífs og gleði. Við fórnina fylgir gleði fórnarveislunnar.

Við ættum ekki að ofmeta undirgefni þegar við tölum um hlýðni. Miklu mikilvægara er jákvæða hliðin: að vera vakandi fyrir leyndum táknum sem benda veginn að sannri gleði. (Ég kalla þau leynd tákn vegna þess að þau eru persónulegar vísbendingar, á stundum þegar við erum í raun og veru við sjálf.) „Við, ólíkt fuglum ferðalagsins, erum ekki upplýst,“ segir Rilke í Duino-elgíunum sínum. Ferð okkar er ekki fyrirfram ákveðin af eðlishvöt. Allt sem okkur er gefið eru vísbendingar eins og sú þakklætisgleði sem hrærir í hjörtum okkar og frelsi til að fylgja þessum vísbendingum.

Við tilheyrum saman í djúpri samstöðu sem hjartað greinir. Við tilheyrum saman, því saman erum við skuldbundin veruleika sem er handan okkar.

Að því marki sem við höfum fyrirgert þessu frelsi, er aðskilnaður nauðsynlegur. Hlýðni er árvekni okkar, tækifæri okkar, reiðubúinn til að fylgja heimsóknarhvöt hjartans í uppsveiflu þess. Aðskilnaður frelsar vængi hjartans svo að við getum risið upp til þakklátrar ánægju af lífinu í allri sinni fyllingu. Við verðum að opna hendur okkar og sleppa því sem við höfum áður en við getum meðtekið nýju gjafirnar sem hver stund býður okkur upp á. Aðskilnaður og hlýðni eru einungis leiðir; markmiðið er gleði.

Ef við skiljum siðferðilega fórn á þennan jákvæða hátt, myndum við einnig skilja helgisiðafórn sem er birtingarmynd hennar. Hvorugt þessara tveggja er sá dapurlegi hlutur sem hún stundum er brengluð í. Mynstur beggja er framgangur þakkargjörðar. Að ná fram báðum er gleði sameiningar okkar við það sem er yfir okkur. Þetta kemur fram í fórnarveislunni þar sem fórnarathöfnin nær hámarki. Þessi gleðilega máltíð gerir ráð fyrir að guðdómurinn taki við þakkargjörð okkar. Það er faðmlagið sem sameinar þann sem gaf gjöfina og þann sem þakkar fyrir hana.

(Við skulum hafa í huga, að í trúarlegu samhengi er Guð alltaf gjafarinn: Mennirnir eru þakklátir. Aðeins í mun ófrumlegri samhengi galdra getur þetta samband hrakað í einhvers konar viðskiptaviðskipti eða jafnvel í tilraun okkar til að kúga fram greiða frá ofurmönnum. En galdrar og helgisiðir eru blindgötur hjartans; þær varða okkur ekki hér.)

Það sem veldur okkur áhyggjum er sú staðreynd að okkar eigin reynsla af þakklæti tengist náið alheims trúarfyrirbæri, fórn, sem er sjálf rót trúarbragða. Og þegar við höfum skilið rótina getum við fundið aðgang að trúarbrögðum í öllum sínum þáttum. Alla sögu trúarbragða má í raun skilja sem útfærslu í öllum sínum afleiðingum þeirrar fórnargerðar sem við sjálf upplifum jafn oft og þakklæti rís í hjörtum okkar.

Allur alheimurinn endurnýjast augnablik fyrir augnablik með fórn: færður aftur til uppruna síns með þakkargjörð og móttekinn á ný sem gjöf í öllum sínum frumstæða ferskleika.

Gyðingatrú hefst til dæmis með þeirri óbeinu sannfæringu að við værum ekki menn nema við færum fram fórnir og leiðir til þeirrar skýru vitundar að „aðeins sá sem færir sjálfan sig sem fórn á skilið að vera kallaður maður.“ (Rabbí Ísrael frá Rizin; látinn 1850) Við höfum fullkomna samsvörun í hindúisma þar sem snemma vedískur texti sér mannkynið sem „það eina dýr sem getur fært fórnir“ (Satapata Brahmana VII, 5, 2, 23) og þróunin nær hámarki í kafla úr Chandogya Upanishad (III, 16, 1): „Sannlega er manneskja fórn.“ Sýnir okkar eigin reynsla okkur ekki að manneskja finnur aðeins sína eigin heilindi í fórnargjöf þakkargjörðar?

Og jafnvel að „þú skalt elska“ (sem er í einni eða annarri mynd þroskaður ávöxtur allra trúarbragða) veitir reynsla okkar af þakklæti okkur aðgang. En rétt eins og rótin hryllti okkur við í fyrstu með augljósri grófleika sínum, þannig fær þessi ávöxtur trúarbragðanna okkur til að hörfa frá þeirri mótsögn sem hún virðist innihalda. Hvernig er hægt að skipa kærleika? Hvernig getur verið skylda til að elska? Kærleikur er alls ekki kærleikur nema hann sé án endurgjalds. Það sem við upplifum í samhengi þakklætis gefur okkur vísbendingu: greiða sem við gerum öðrum er áfram greiða, er áfram án endurgjalds, jafnvel þótt hjartað okkar segi okkur að við ættum að gera það, að við ættum að vera örlát, ættum að fyrirgefa. Og hvers vegna? Vegna þess að við tilheyrum saman í djúpri samstöðu sem hjartað greinir. Við tilheyrum saman, vegna þess að saman erum við skyldug veruleika sem er handan við okkur.

Orð Krists kemur upp í hugann: „Ef þú færir fórn þína á altarið og minnist þess þar að bróðir þinn hefur eitthvað á móti þér, þá skildu fórn þína eftir þar fyrir framan altarið og farðu. Gjörðu fyrst frið við bróður þinn, komdu síðan og færðu fórn þína.“ (Matt 5:24) Þetta er í fullkomnu samræmi við hefð spámanna Ísraels sem héldu því fram að sönn fórn væri þakkargjörð, að sönn sláturfórn væri hlýðni, að hin sanna merking fórnarmáltíðarinnar væri miskunn, „ hesed “, sáttmálinn, kærleikurinn, sem bindur menn hver við annan með því að binda þá sem eitt samfélag við Guð.

Það sem er hafnað eru innantóm helgisiðir, ekki helgisiðir. Þakkargjörðarmiskunn og hlýðni eiga ekki að koma í stað helgisiða, heldur að gefa þeim fulla merkingu. Reyndar á allt okkar líf að verða heilög þakkargjörðarathöfn, allur alheimurinn fórn. Þegar spámaðurinn Sakaría segir að „á þeim degi“ (degi Messíasar) „skal ​​hver pottur og panna í Jerúsalem og Júda vera helguð Drottni hersveitanna, svo að allir sem fórna megi koma og nota þau,“ er gefið í skyn að ekkert sé á jörðinni sem getur ekki orðið ílát fyllt þakklæti okkar og lyft upp til Guðs.

Það er þessi alheims „evkaristía“, þessi alheimshátíð þakkargjörðarfórn sem myndar kjarna kristins boðskapar. Og jafnvel þeim okkar sem erum ekki kristnir veitir reynsla þakklætis að minnsta kosti íhugandi aðgang að þeirri kristnu trú að þakkargjörðarspíralinn sé kraftmikið mynstur alls veruleikans, að innan hins algjöra einingar þríeina Guðs sé pláss fyrir eilífa skipti á gjöfum og þakkargjörð, gleðispíralinn. Innan hins eina og óskipta Guðdóms gefur faðirinn sig syninum og sonurinn gefur sig í þakkargjörð til föðurins. Og kærleiksgjöfin sem eilíflega skiptist á milli föður og sonar er hann sjálfur, persónuleg og guðleg, heilagur andi þakkargjörðarinnar.

Sköpun og endurlausn eru einfaldlega yfirflæði þessa guðdómlega „perichoresa“, þessa innri þrenningardans, yfirflæði inn í það sem í sjálfu sér er ekkert. Guð sonurinn verður Mannssonurinn í hlýðni við föðurinn, til að sameina í gegnum fórn sína í miskunnsömum kærleika alla menn hver við annan og við Guð, leiða þá aftur í anda þakkargjörðar til þeirrar eilífu faðmlagar þar sem „Guð verður allt í öllu.“ (1. Kor. 15:28) „Hvað sem er til, er til fyrir fórn.“ (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Allur alheimurinn er endurnýjaður augnablik fyrir augnablik með fórn: færður aftur til uppruna síns með þakkargjörð og móttekinn á ný sem gjöf í öllum sínum frumstæða ferskleika. En þessi alheimsfórn er aðeins möguleg vegna þess að hinn eini Guð, sjálfur, er gjafari, þakkargjörðarmaður og gjöf.

Þeim okkar sem hafa gengið inn í þennan leyndardóm í trú þarf ekki að útskýra hann; öðrum er ekki hægt að útskýra hann. En að því marki sem við höfum gefið þakklæti rými í hjörtum okkar, þá eigum við öll hlutdeild í þessum veruleika, hverju nafni sem við köllum hann. (Þetta er veruleiki sem við munum aldrei til fulls ná tökum á. Allt sem skiptir máli er að við látum hann ná tökum á okkur.) Allt sem skiptir máli er að við förum inn í þann farveg þakklætis og fórnar, þann farveg sem leiðir okkur til heiðarleika innra með okkur sjálfum, til samræmingar hvert við annað og til einingar við sjálfa uppsprettu lífsins. Því „... þetta er allt sem skiptir máli: að við getum beygt okkur, beygt okkur djúpt. Bara það, bara það.“

Endurprentað frá :
Helstu straumar í nútímahugsun
(Maí-júní 1967, 23. bindi, nr. 5, bls. 129-132)