Veli David Steindl Rast: Syvä Kumarrus

Kiitollisuus yleisen uskonnollisen kielen juurena

Vain tällä on väliä: että voimme kumartaa, kumartaa syvään. Juuri niin. Juuri niin.

Pastori Eido Tai Shimano kirjoittaa:

"Ihmiset kysyvät minulta usein, miten buddhalaiset vastaavat kysymykseen: 'Onko Jumala olemassa?' Toisena päivänä kävelin joen varrella. Tuuli puhalsi. Yhtäkkiä ajattelin: Voi! Ilma todella on olemassa. Tiedämme, että ilma on olemassa, mutta ellei tuuli puhalla kasvojamme vasten, emme ole tietoisia siitä. Täällä tuulessa olin yhtäkkiä tietoinen, kyllä, se on todella olemassa. Ja auringosta myös. Olin yhtäkkiä tietoinen auringosta, joka paistoi paljaiden puiden läpi. Sen lämmöstä, sen kirkkaudesta ja kaikesta tästä täysin ilmaiseksi, täysin ilmaiseksi. Yksinkertaisesti siellä nautittavaksi. Ja tietämättäni, täysin spontaanisti, kaksi kättäni yhdistyivät, ja tajusin tekeväni gasshoa. Ja minulle juolahti, että tämä on kaikki, millä on väliä: että voimme kumartaa, kumartaa syvään. Juuri niin. Juuri niin."

Jos kykenisimme kokemaan tätä perustavanlaatuista kiitollisuutta kaikkina aikoina, siitä ei olisi tarvetta puhua, ja monet maailmaamme jakavat ristiriidat ratkeaisivat kerralla. Mutta nykyisessä tilanteessamme siitä puhuminen voisi auttaa meitä ainakin tunnistamaan tämän kokemuksen, kun se meille suodaan, ja antaa meille rohkeutta laskeutua kiitollisuuden avaamaan syvyyteen.

Voimme aloittaa kysymällä itseltämme: ”Mitä tapahtuu, kun tunnemme spontaanisti kiitollisuutta?” (Tässä meitä tietenkin kiinnostaa tämä konkreettinen ilmiö, ei mikään abstrakti käsite.) Ensinnäkin koemme iloa. Ilo on varmasti kiitollisuuden perusta. Mutta se on erityisenlaatuista iloa, toiselta ihmiseltä saatua iloa. Ilooni lisätään tuo merkittävä ”plus” heti, kun havaitsen, että sen antaa minulle joku toinen, ja välttämättä toinen ihminen.

Voin hemmotella itseäni herkullisella aterialla, mutta ilo ei ole lainkaan sama kuin jos joku toinen tarjoaisi minulle aterian, vaikka se olisi hieman vähemmän herkullinen. Voin valmistaa itselleni herkun, mutta en voi missään nimessä olla kiitollinen itselleni henkisten akrobatioiden avulla; tässä on ratkaiseva ero kiitollisuutta herättävän ilon ja minkä tahansa muun ilon välillä.

Kiitollisuus viittaa toiseen ja toiseen persoonana. Emme voi täydessä merkityksessä olla kiitollisia asioille tai persoonattomille voimille, kuten elämälle tai luonnolle, ellemme jollain epämääräisellä tavalla käsitä niitä implisiittisesti henkilökohtaisina, ylipersoonallisina, jos niin haluatte.

Kiitollisuus kumpuaa oivalluksesta, tunnistamisesta, että olen saanut jotakin hyvää toiselta ihmiseltä, että se on annettu minulle vapaaehtoisesti ja tarkoitettu palvelukseksi.

Sillä hetkellä, kun suljemme persoonallisuuden käsitteen nimenomaisesti pois, kiitollisuus lakkaa. Ja miksi? Koska kiitollisuus viittaa siihen, että saamani lahja annetaan ilmaiseksi, ja joku, joka pystyy tekemään minulle palveluksen, on määritelmän mukaan ihminen.

Vaikka ilo olisikin toiselta saatu, se ei tee minua kiitolliseksi, ellei se ole tarkoitettu palvelukseksi. Olemme melko herkkiä erolle. Kun saat epätavallisen ison palan piirakkaa kahvilassa, saatat epäröidä hetken, ja vasta kun olet sulkenut pois mahdollisuuden, että tämä saattaisi viitata käytännön muutokseen tai erehdykseen, pidät sitä palveluksena, joka ansaitsee hymyn sille, joka ojentaa sen sinulle tiskin toiselta.

Voi olla vaikeaa tietyssä tapauksessa sanoa, oliko saamani palvelus tarkoitettu minulle henkilökohtaisesti. Mutta kiitollisuuteni riippuu vastauksesta. Ainakin palveluksen on oltava tarkoitettu ryhmälle, johon samaistun henkilökohtaisesti. (Kun käytät munkin kaapua, saat usein isomman palan piirakkaa tai muuta odottamatonta ystävällisyyttä joltakulta, jota et ole koskaan ennen tavannut etkä koskaan enää tapaa. Mutta silloin ihmiset tarkoittavat sinua, sikäli kuin olet munkki, ja se on aivan eri asia kuin se tuskallinen kokemus, jossa hymyilet takaisin jollekulle vain huomataksesi, että hymy ei tarkoittanut sinua, vaan jotakuta, joka seisoi takanasi.)

Kun olen kiitollinen, annan tunteideni täysin maistaa ja ilmaista saamaani iloa.

Minne tämä kiitollisuuden pieni fenomenologia meidät johtaa? Sen verran voimme jo sanoa: Kiitollisuus kumpuaa oivalluksesta, tunnistamisesta, että olen saanut jotain hyvää toiselta ihmiseltä, että se on annettu minulle vapaaehtoisesti ja tarkoitettu palvelukseksi. Ja sillä hetkellä, kun tämä tunnustus valkenee, kiitollisuus valkenee liian spontaanisti sydämessäni: ”Je suis reconnaissant” – tunnistan, myönnän, olen kiitollinen; ranskaksi nämä kolme käsitettä ilmaistaan ​​yhdellä termillä.

Tunnistan tämän ilon erityisen luonteen: Se on ilo, joka on minulle vapaasti annettu palveluksena. Tunnustan riippuvuuteni ja otan vapaasti vastaan ​​lahjana sen, minkä vain toinen, toisena, voi minulle vapaasti antaa. Ja olen kiitollinen ja annan tunteideni täysin maistaa ja ilmaista saamaani iloa, ja näin saan sen virtaamaan takaisin lähteeseensä vastaamalla kiitollisuuteen. Näet, että koko ihminen on mukana, kun kiitämme sydämestämme. Sydän on se keskus, jossa ihmispersoonalla on yksi ykseys: äly tunnistaa lahjan lahjana; tahto tunnustaa riippuvuuteni; tunteet, kuin kaikupohja, antavat täyteläisyyttä tämän kokemuksen melodialle.

Äly tunnistaa: Kyllä, on hyvä hyväksyä riippuvuuteni; tunteet kaikuvat kiitollisuudesta, juhlistaen tämän kokemuksen kauneutta. Näin ollen kiitollinen sydän, joka kokee totuudessa, hyvyydessä ja kauneudessa olemisen täyteyden, löytää kiitollisuuden kautta oman täyttymyksensä. Tästä syystä ihminen, joka ei pysty olemaan koko sydämestään kiitollinen, on niin säälittävä epäonnistuja. Kiitollisuuden puute osoittaa aina jonkinlaista älyn, tahdon tai tunteiden toimintahäiriötä, joka estää näin kärsivän persoonallisuuden eheytymisen.

Voi olla, että älyni itsepintaisesti epäilee eikä salli minun tunnistaa mitään suosiota suosiona. Epäitsekkyyttä ei voida todistaa. Toisen ihmisen motiivien pohtiminen voi viedä minut vain pisteeseen, jossa pelkän älyn on antauduttava uskolle, luottamukselle toiseen, mikä ei ole enää pelkästään älyn, vaan koko sydämen ele. Tai voi olla, että ylpeä tahtoni kieltäytyy tunnustamasta riippuvuuttani toisesta, lamauttaen sydämeni ennen kuin se voi nousta kiittämään. Tai voi olla, että loukattujen tunteiden arpikudos ei enää salli täyttä emotionaalista reaktiotani. Kaipaukseni puhtaaseen epäitsekkyyteen, todelliseen kiitollisuuteen, voi olla niin syvä ja niin ristiriidassa menneisyyden kokemusteni kanssa, että vaivun epätoivoon. Ja kuka minä oikein olen? Miksi epäitsekästä rakkautta pitäisi tuhlata minuun? Olenko sen arvoinen? En, en ole. Kohdata tämä tosiasia, ymmärtää arvottomuutensa ja silti avautua toivon kautta rakkaudelle, tämä on kaiken inhimillisen eheyden ja pyhyyden juuri, kiitoksen yhdistävän eleen ydin. Tämä sisäinen kiitollisuuden ele voi kuitenkin tulla esiin vain, kun se löytää ilmaisun.

Kiitoksen ilmaiseminen on olennainen osa kiitollisuutta, yhtä tärkeä kuin lahjan tunnustaminen ja oman riippuvuuteni tunnustaminen. Ajattele sitä avuttomuutta, jota koemme, kun emme tiedä, ketä kiittää nimettömästä lahjasta. Vasta kun kiitokseni on ilmaistu ja hyväksytty, antamisen ja kiitollisuuden ympyrä sulkeutuu ja antajan ja vastaanottajan välille syntyy molemminpuolinen vuorovaikutus.

Eikö kiitollisuus ole siirtymistä epäilyksestä luottamukseen, ylpeästä eristäytymisestä nöyrään antamiseen ja ottamiseen, orjuudesta väärään itsenäisyyteen ja itsensä hyväksymiseen siinä vapauttavassa riippuvuudessa?

Suljettu ympyrä ei kuitenkaan ole hyvin valittu kuva tässä tapahtuvasta. Voisimme pikemminkin verrata tätä vuorovaikutusta spiraaliin, jossa antaja saa kiitoksen ja siten hänestä tulee vastaanottaja, ja antamisen ja vastaanottamisen ilo nousee yhä korkeammalle. Äiti kumartuu pinnasängyssä olevan lapsensa luo ja ojentaa hänelle helistimen. Vauva tunnistaa lahjan ja vastaa äidin hymyyn. Äiti, iloisena lapsellisesta kiitollisuuden eleestä, nostaa lapsen ilmaan suudelmalla. Siinä on meidän ilon spiraalimme. Eikö suudelma ole suurempi lahja kuin lelu? Eikö sen ilmaisema ilo ole suurempi kuin ilo, joka pani spiraalimme liikkeelle?

Mutta huomaa, että spiraalimme ylöspäin suuntautuva liike ei merkitse ainoastaan ​​sitä, että ilo on vahvistunut. Pikemminkin olemme siirtyneet johonkin täysin uuteen. On tapahtunut siirtymävaihe. Siirtymä moninaisuudesta ykseyteen: aloitamme antajasta, lahjasta ja vastaanottajasta, ja saavumme ilmaistun kiitoksen ja vastaanotetun kiitoksen syleilyyn. Kuka voi erottaa antajan ja vastaanottajan kiitollisuuden viimeisessä suudelmassa?

Eikö kiitollisuus ole siirtymistä epäilyksestä luottamukseen, ylpeästä eristäytymisestä nöyrään antamiseen ja ottamiseen, orjuudesta väärään itsenäisyyteen ja itsensä hyväksymiseen siinä vapauttavassa riippuvuudessa? Kyllä, kiitollisuus on suuri siirtymisen ele.

Ja tämä läpikulun ele yhdistää meidät. Se yhdistää meidät ihmisinä, sillä ymmärrämme, että tässä koko ohikulkevassa maailmankaikkeudessa me ihmiset olemme niitä, jotka kulkevat ohi, ja tiedämme kulkevamme ohi. Siinä on ihmisarvomme. Siinä on inhimillinen tehtävämme. Tehtävä astua tämän läpikulun (koko elämämme läpikulun) merkitykseen, juhlistaa sen merkitystä kiitoksen eleen kautta.

Mutta tämä läpikulun ele yhdistää meidät siinä sydämen syvyydessä, jossa ihmisyys on synonyymi uskonnollisuudelle. Kiitollisuuden ydin on itsensä hyväksyminen siinä vapauttavassa riippuvuudessa; mutta vapauttava riippuvuus ei ole mitään muuta kuin se uskonto, joka on kaikkien uskontojen perusta ja jopa kaikkien uskontojen syvästi uskonnollisen (vaikkakin harhaanjohtavan) hylkäämisen perusta.

Uhri itsessään on kaikkien siirtymäriittien prototyyppi.

Kun tarkastelemme ihmiskunnan vanhimpaan uskonnolliseen perintöön kuuluvia suuria siirtymäriittejä, kiitollisuuden uskonnollinen merkitys käy meille selväksi. Viime vuosina antropologit ja uskontotieteen tutkijat ovat tehneet paljon näistä "riiteistä de passage", riiteistä, jotka juhlistavat syntymää ja kuolemaa sekä muita ihmiselämän suuria läpikulun hetkiä. Uhri jossain muodossa kuuluu näiden riittien ytimeen. Ja tämä on ymmärrettävää, sillä uhri itsessään on kaikkien siirtymäriittien prototyyppi.

Heti kun tarkastelemme lähemmin uhrirituaalien eri muotojen yhteisiä peruspiirteitä, huomaamme täydellisen rinnastuksen kiitollisuuden rakenteen ihmissydämen eleenä ja uhrin sisäisen rakenteen välillä. Molemmissa tapauksissa tapahtuu siirtymävaihe. Molemmissa tapauksissa ele syntyy saadun lahjan iloisesta tunnistamisesta, huipentuu vastaanottajan riippuvuuden tunnustamiseen antajasta ja saavuttaa täyttymyksensä ulkoisena kiitoksen ilmaisuna, joka yhdistää antajan ja vastaanottajan, olipa se sitten tavanomaisen kiitollisuuden kädenpuristuksen tai uhriaterian muodossa.

Ajattele esimerkiksi ensi hedelmien uhraamista, joka on lähes varmasti vanhin uhritoimitus. Silloinkin, kun löydämme sen yksinkertaisimmassa ja alkeellisimmassa muodossaan, riitti ilmentää selvästi löytämäämme kaavaa. Otetaan esimerkiksi chenchu, eteläintialainen heimo, joka kuuluu yhteen Intian, mutta koko maailman, vanhimmista kulttuurikerroksista. Mitä tapahtuu, kun chenchu ​​palaa viidakon ruoankeruuretkältä heittää valikoidun palan ruokaa pensaaseen ja liittää uhrauksen rukouksella jumaluudelle, jota palvotaan viidakon ja kaikkien sen tuotteiden emäntänä? "Äitimme", hän sanoo, "olemme löytäneet ystävällisyydestäsi. Ilman sitä emme saa mitään. Esitämme sinulle paljon kiitoksia."

Kiitollisuuden ilmaisu nostaa alkuperäisen ilon saadusta palveluksesta korkeammalle tasolle.

Tuhansia vastaavia rituaaleja on havaittu alkeellisimpien kansojen keskuudessa. Mutta tämä esimerkki (jonka on tallentanut Christoph von Fuerer Haimendorf, joka teki kenttätyötä chenchujen keskuudessa) erottuu kristallinkirkkaan rakenteensa ansiosta. Jokainen tämän uhrilahjan mukana tulevan yksinkertaisen rukouksen lause vastaa itse asiassa yhtä kiitollisuuden kolmesta vaiheesta. "Äitimme, sinun hyvyydestäsi olemme löytäneet": saadun palveluksen tunnustaminen; "ilman sitä emme saa mitään": riippuvuuden tunnustaminen; ja "esitämme sinulle paljon kiitoksia": kiitollisuuden ilmaus, joka nostaa alkuperäisen ilon saadusta palveluksesta korkeammalle tasolle.

Ja minkä rukous ilmaisee kolmella tavalla, sen riitti ilmaisee yhdellä eleellä: Metsästäjä, joka tarjoaa palan saaliistaan ​​jumaluudelle, ilmaisee siten arvostavansa saamansa lahjan hyvyyttä ja että lahjan symbolisen jakamisen kautta hän jollain tavalla astuu yhteyteen antajan kanssa.

Sosiaalisten kiitollisuuden eleiden ja uskonnollisten uhrautumisen eleiden välinen vastaavuus on itse asiassa niin silmiinpistävää, että Chenchun ruokauhrit ja vastaavat esimerkit saattaisivat erehtyä luulemaan pelkkää sosiaalisten käytäntöjen siirtämistä uskonnolliseen sävellajiin. Toisten välinen riippuvuus ei kuitenkaan ole yksinkertainen. Molemmat juontavat juurensa sydämen syvyyksistä, mutta ne laajenevat kahteen eri suuntaan.

Uskonnollinen tietoisuutemme syntyy uhrirituaalien kautta, aivan kuten tietoisuutemme ihmisten välisestä solidaarisuudesta syntyy, kun yksi ihminen ilmaisee kiitollisuutensa toiselle.

Katsomme elämää ja näemme, että se tulee meille Lähteestä, joka on kaukana ulottumattomissamme. Katsomme elämää ja näemme, että se on hyvää – hyvää meille; ja näiden kahden älyllisen oivalluksen lujalta pohjalta sydän uskaltaa hypätä kolmanteen oivallukseen, joka ylittää pelkän järkeilyn: oivallukseen, että kaikki hyvä tulee meille lahjana Elämän Lähteeltä. Tämä uskonhyppy ylittää älyn ryhmittymän, koska se on koko ihmisen ele, hyvin samankaltainen kuin luottamus, jonka osoitan ystävälleni.

Nyt, sillä hetkellä kun tunnistan elämän lahjaksi ja itseni vastaanottajaksi, riippuvuuteni tulee selväksi minulle, ja tämä asettaa minut päätöksen eteen: Aivan kuten sosiaalisessa maailmassa voin kieltäytyä tunnustamasta ja lukita itseni ylpeyden yksinäisyyteen, niin uskonnollisessa ulottuvuudessa voin omaksua ylpeän itsenäisen asenteen itse Elämän Lähdettä kohtaan. Ja kiusaus sulkea silmäni tämän asenteen naurettavuudelta on voimakas. Sillä riippuvuus uskonnollisessa yhteydessä merkitsee enemmän kuin ihmisten keskinäisen riippuvuuden antamista ja ottamista; se merkitsee kuuliaisuutta minua arvokkaammalle Olennolle. Ja pikkumaisen ylpeyteni on vaikea niellä tätä.

(Juuri tässä on muuten monien uhrirituaalien väkivaltaisuuden juuret. Emme voi nyt tehdä oikeutta tälle näkökohdalle, mutta voimme ohimennen huomauttaa, että väkivaltaiset uhrirituaalit ovat merkityksellisiä ilmaisuna siitä väkivallasta, jota meidän on tehtävä itsellemme ennen kuin sydämemme, oman tahdon orjina, voivat astua rakastavan kuuliaisuuden vapauteen.) Uhrileimän tappava henkilö ilmaisee tällä rituaalilla oman valmiutensa kuolla kaikelle, mikä erottaa meidät tämän siirtymäriitin päämäärästä. Koska tavoitteena on ihmisen ja jumalallisen yhtyminen, sitä on edeltävä tahtojen yhtyminen; ihmisen tahdon on tultava kuuliaiseksi. Mutta oman tahdon kuolema on vain kuuliaisuuden kielteinen puoli; sen positiivinen puoli on syntymämme todelliseen elämään ja iloon. Uhrausta seuraa uhrijuhlan ilo.

Meidän ei tule liioitella alistumista puhuessamme kuuliaisuudesta. Paljon tärkeämpää on positiivinen puoli: valppaus salaisille merkeille, jotka osoittavat tietä kohti todellista iloa. (Kutsun niitä salaisiksi merkeiksi, koska ne ovat intiimisti henkilökohtaisia ​​vihjeitä hetkinä, jolloin olemme aidoimmillamme oma itsemme.) ”Me, toisin kuin muuttolinnut, emme ole tietoisia”, sanoo Rilke Duinon elegioissaan. Kulkueemme ei ole ennalta määrätty vaistonvaraisesti. Meille annetaan vain aavistuksia, kuten tuo kiitollisuuden herääminen sydämessämme, ja vapaus seurata näitä aavistuksia.

Me kuulumme yhteen syvässä solidaarisuudessa, jonka sydän havaitsee. Me kuulumme yhteen, koska yhdessä olemme velvollisia todellisuudelle, joka ylittää meidät.

Siinä määrin kuin olemme menettäneet tämän vapauden, irrottautuminen on välttämätöntä. Tottelevaisuus on valppauttamme, avoimuuttamme, valmiuttamme seurata sydämen paluuimpulssia sen ylöspäin suuntautuvassa lennossa. Irrottautuminen vapauttaa sydämemme siivet, jotta voimme nousta kiitollisen elämän iloon kaikessa täyteydessään. Meidän on avattava kätemme ja päästettävä irti siitä, mitä pidämme, ennen kuin voimme vastaanottaa uusia lahjoja, joita jokainen hetki meille tarjoaa. Irrottautuminen ja tottelevaisuus ovat vain välineitä; tavoite on ilo.

Jos ymmärtäisimme moraalisen uhrauksen tällä myönteisellä tavalla, ymmärtäisimme myös rituaalisen uhrauksen, joka on sen ilmaus. Kumpikaan näistä kahdesta ei ole se synkkä asia, joksi se joskus vääristyy. Molempien malli on kiitoksen kulku. Molempien toteutuminen on ilo ykseydessämme sen kanssa, joka ylittää meidät. Tämä ilmaistaan ​​uhrijuhlassa, jossa uhrimeno huipentuu. Tämä iloinen ateria edellyttää, että jumaluus hyväksyy kiitoksemme. Se on syleily, joka yhdistää lahjan antajan ja siitä kiittävän.

(Muistettakoon muuten, että uskonnollisessa yhteydessä Jumala on aina antaja: ihmiset ovat kiitoksen antajia. Vain paljon vähemmän omaperäisessä magian yhteydessä tämä suhde voi rappeutua jonkinlaiseksi kaupalliseksi tapahtumaksi tai jopa pyrkimykseksemme saada suosiota yli-inhimillisiltä voimilta. Mutta magia ja rituaalit ovat sydämen umpikujaa; ne eivät koske meitä tässä.)

Meitä kuitenkin huolestuttaa se, että oma kiitollisuuden kokemuksemme liittyy läheisesti universaaliin uskonnolliseen ilmiöön, uhrautumiseen, joka on uskonnon perusta. Ja kun olemme ymmärtäneet juuren, voimme löytää pääsyn uskontoon kaikissa sen ilmentymissä. Koko uskonnon historia voidaan itse asiassa ymmärtää sen uhrautumisen eleenä kaikissa sen seurauksissa, jonka me itse koemme aina kun kiitollisuus nousee sydämessämme.

Koko kosmos uudistuu hetki hetkeltä uhrauksen kautta: se tuodaan takaisin lähteelleen kiitoksen kautta ja vastaanotetaan uudelleen lahjaksi kaikessa alkukantaisessa tuoreudessaan.

Esimerkiksi juutalainen uskonto alkaa implisiittisestä vakaumuksesta, että emme olisi ihmisiä, ellemme uhraisi, ja johtaa nimenomaiseen tietoisuuteen siitä, että "vain se, joka tuo itsensä uhriksi, ansaitsee tulla kutsutuksi ihmiseksi". (Rizinin rabbi Israel; kuoli 1850). Meillä on täydellinen vastine hindulaisuudessa, jossa varhainen vedalainen teksti näkee ihmisyyden "ainoana uhraukseen kykenevänä eläimenä" (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23), ja kehitys huipentuu Chandogya Upanishadin (III, 16, 1) kohtaan: "Totisesti, ihminen on uhri." Eikö oma kokemuksemme osoita meille, että ihminen löytää oman eheytensä vain kiitoksen uhrautuvasta eleestä?

Ja jopa "sinun tulee rakastaa" -lauseeseen (joka on tavalla tai toisella jokaisen uskonnon kypsä hedelmä) kiitollisuuden kokemuksemme antaa meille pääsyn. Mutta aivan kuten juuri aluksi karkotti meitä näennäisellä raakuudellaan, niin tämä uskonnon hedelmä saa meidät vetäytymään ristiriidasta, jonka se näyttää sisältävän. Kuinka rakkautta voidaan käskeä? Kuinka voi olla velvollisuutta rakastaa? Rakkaus ei ole rakkautta ollenkaan, ellei se ole ilmainen. Se, mitä koemme kiitollisuuden yhteydessä, antaa meille vihjeen: toiselle tekemämme palvelus pysyy palveluksena, pysyy ilmaisena, vaikka sydämemme sanoo meille, että meidän pitäisi tehdä se, että meidän pitäisi olla anteliaita, että meidän pitäisi antaa anteeksi. Ja miksi? Koska kuulumme yhteen syvässä solidaarisuudessa, jonka sydän havaitsee. Me kuulumme yhteen, koska yhdessä olemme velvollisia todellisuudelle, joka ylittää meidät.

Mieleeni tulevat Kristuksen sanat: ”Jos tuot lahjaasi alttarille ja siellä muistat, että veljelläsi on jotakin sinua vastaan, jätä lahjasi alttarin eteen ja mene. Tee ensin sovinto veljesi kanssa ja tule sitten uhraamaan lahjasi.” (Matt. 5:24) Tämä on täysin sopusoinnussa Israelin profeettojen perinteen kanssa, jotka korostivat, että todellinen uhri on kiitosta, että todellinen poltto on kuuliaisuutta ja että uhriaterian todellinen merkitys on armo, ” hesed ”, liitto, rakkaus, joka sitoo ihmiset toisiinsa sitomalla heidät yhdeksi yhteisöksi Jumalan kanssa.

Hylättynä on tyhjää rituaalia, ei rituaalia. Kiitoksen armon ja kuuliaisuuden ei ole tarkoitus korvata rituaalia, vaan antaa sille täysi merkitys. Itse asiassa koko elämämme on määrä tulla pyhäksi kiitosrituaaliksi, koko maailmankaikkeudesta uhriksi. Kun profeetta Sakarias sanoo, että "sinä päivänä" (Messiaan päivänä) "jokainen pata ja pannu Jerusalemissa ja Juudassa on pyhitetty Herralle Sebaotille, niin että kaikki uhraajat voivat tulla ja käyttää niitä", sillä tarkoitetaan, ettei maan päällä ole mitään, mikä ei voisi täyttyä kiitollisuudellamme ja kohottaa meidät Jumalan eteen.

Juuri tämä universaali ”eukaristia”, tämä kosminen kiitosuhrin juhla, muodostaa kristillisen sanoman ytimen. Ja jopa meille, jotka emme ole kristittyjä, kiitollisuuden kokemus antaa ainakin spekulatiivisen pääsyn kristilliseen uskomukseen, että kiitoksen kierre on kaiken todellisuuden dynaaminen malli, että kolmiyhteisen Jumalan absoluuttisessa ykseydessä on tilaa ikuiselle antamisen ja kiitoksen vaihdolle, ilon kierteelle. Yhden ja jakamattoman Jumaluuden sisällä Isä antaa itsensä Pojalle, ja Poika antaa itsensä kiitoksessa Isälle. Ja Isän ja Pojan välillä ikuisesti vaihdettu rakkauden lahja on hän itse, persoonallinen ja jumalallinen, kiitoksen Pyhä Henki.

Luominen ja lunastus ovat yksinkertaisesti tämän jumalallisen ”perichoreesin”, tämän sisäisen kolminaisuusopin, ylivuotoa siihen, mikä itsessään on tyhjyyttä. Jumala Poika tulee Ihmisen Pojaksi kuuliaisena Isälle, yhdistääkseen uhrinsa kautta armollisessa rakkaudessa kaikki ihmiset toisiinsa ja Jumalaan, johdattaen heidät takaisin kiitollisuuden hengessä siihen ikuiseen syleilyyn, jossa ”Jumala on kaikki kaikissa”. (1. Kor. 15:28) ”Kaikki, mikä on olemassa, on olemassa uhrin kautta.” (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) Koko kosmos uudistuu hetki hetkeltä uhrin kautta: se tuodaan takaisin lähteeseensä kiitoksen kautta ja vastaanotetaan uudelleen lahjaksi kaikessa alkukantaisessa tuoreudessaan. Mutta tämä universaali uhri on mahdollinen vain siksi, että yksi Jumala, itse, on Antaja, Kiitoksenantaja ja Lahja.

Niille meistä, jotka ovat uskon kautta astuneet tähän mysteeriin, sitä ei tarvitse selittää; toisille sitä ei voida selittää. Mutta siinä määrin kuin olemme antaneet sydämessämme tilaa kiitollisuudelle, meillä kaikilla on osamme tästä todellisuudesta, millä nimellä sitä sitten kutsummekin. (Se on todellisuus, jota emme koskaan täysin ymmärrä. Vain sillä on väliä, että annamme sen ottaa meistä vallan.) Vain sillä on väliä, että astumme kiitollisuuden ja uhrauksen kulkemaan, kulkemaan, joka johtaa meidät sisäiseen rehellisyyteen, sopusointuun toistemme kanssa ja yhteyteen itse Elämän Lähteen kanssa. Sillä "...vain tällä on väliä: että voimme kumartaa, kumartaa syvään. Juuri se, juuri se."

Uusintapainos lähteestä :
Nykyaikaisen ajattelun päävirrat
(Touko-kesäkuu 1967, Nide 23, Nro 5, s. 129-132)