برادر ڈیوڈ سٹینڈل راسٹ: ایک گہری کمان

ایک مشترکہ مذہبی زبان کی جڑ کے طور پر شکرگزاری

یہ سب اہم ہے: کہ ہم جھک سکتے ہیں، گہرا کمان لے سکتے ہیں۔ بس اتنا۔ بس اتنا۔

Rev. Eido Tai Shimano لکھتے ہیں:

"لوگ اکثر مجھ سے پوچھتے ہیں کہ بدھ مت اس سوال کا جواب کیسے دیتے ہیں: 'کیا خدا موجود ہے؟' دوسرے دن میں ہوا چل رہی تھی، ہم جانتے ہیں کہ ہوا وہاں ہے، لیکن جب تک ہوا ہمارے چہرے کے خلاف نہیں چل رہی تھی، مجھے یہ معلوم نہیں ہوتا تھا کہ یہ سورج بھی ہے۔ گرم جوشی، اس کی چمک، اور یہ سب ہمارے لیے بالکل مفت ہے، اور میرے علم میں، میرے دونوں ہاتھ اکٹھے ہو گئے، اور مجھے محسوس ہوا کہ یہ سب کچھ اہم ہے: کہ ہم جھک سکتے ہیں۔"

اگر ہم ہر وقت اس بنیادی شکر گزاری کا تجربہ کرنے کے قابل ہو جائیں تو اس کے بارے میں بات کرنے کی ضرورت ہی نہیں پڑے گی اور ہماری دنیا کو تقسیم کرنے والے بہت سے تضادات ایک دم سے حل ہو جائیں گے۔ لیکن ہمارے موجودہ حالات میں، اس کے بارے میں بات کرنے سے ہمیں کم از کم اس تجربے کو پہچاننے میں مدد مل سکتی ہے جب یہ ہمیں عطا کیا جاتا ہے اور ہمیں ہمت فراہم کرتا ہے کہ ہم خود کو اس گہرائی میں لے جائیں جس سے تشکر کھلتا ہے۔

ہم اپنے آپ سے یہ سوال شروع کر سکتے ہیں: "جب ہم بے ساختہ شکرگزار محسوس کرتے ہیں تو کیا ہوتا ہے؟" (یقیناً، یہ ٹھوس واقعہ ہے جس سے ہم یہاں فکر مند ہیں، کوئی تجریدی تصور نہیں۔) ایک چیز کے لیے، ہم خوشی کا تجربہ کرتے ہیں۔ خوشی یقینی طور پر شکر کی بنیاد پر ہے۔ لیکن یہ ایک خاص قسم کی خوشی ہے، جو کسی دوسرے شخص سے حاصل کی گئی خوشی ہے۔ وہ قابل ذکر "پلس" ہے جو میری خوشی میں شامل ہو جاتا ہے جیسے ہی میں سمجھتا ہوں کہ یہ مجھے کسی اور نے دیا ہے، اور لازمی طور پر کسی اور شخص نے۔

میں اپنے آپ کو ایک لذیذ کھانے کے ساتھ پیش کر سکتا ہوں، لیکن خوشی اس طرح نہیں ہو گی جیسے کوئی اور میرے ساتھ کھانے کا سلوک کرتا ہے، اگرچہ یہ تھوڑا کم شاندار ہو۔ میں اپنے لیے ایک دعوت تیار کر سکتا ہوں، لیکن ذہنی قلابازیوں کے ذریعے میں اپنے آپ کا شکرگزار نہیں ہو سکتا۔ شکر گزاری اور کسی دوسری خوشی کو جنم دینے والی خوشی کے درمیان فیصلہ کن فرق ہے۔

شکرگزاری سے مراد دوسرے سے ہے، اور دوسرے سے بطور شخص۔ ہم مکمل معنوں میں چیزوں یا زندگی یا فطرت جیسی غیر ذاتی طاقتوں کے شکر گزار نہیں ہو سکتے، جب تک کہ اگر آپ چاہیں تو ہم ان کو کسی الجھے ہوئے طریقے سے ذاتی، انتہائی ذاتی تصور نہ کریں۔

شکرگزاری ایک بصیرت، ایک پہچان سے پھوٹتی ہے، کہ میرے پاس کسی دوسرے شخص کی طرف سے کوئی اچھی چیز آئی ہے، کہ یہ مجھے آزادانہ طور پر دی گئی ہے، اور اس کا مطلب احسان ہے۔

جس لمحے ہم شخصیت کے تصور کو واضح طور پر خارج کر دیتے ہیں، شکر گزاری ختم ہو جاتی ہے۔ اور کیوں؟ کیونکہ شکرگزاری کا مطلب یہ ہے کہ مجھے جو تحفہ ملتا ہے وہ آزادانہ طور پر دیا جاتا ہے، اور جو شخص مجھ پر احسان کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے وہ تعریف کے لحاظ سے ایک شخص ہے۔

ایک خوشی، اگرچہ میں اسے دوسرے سے حاصل کرتا ہوں، مجھے شکرگزار نہیں بناتا جب تک کہ اس کا مطلب احسان کے طور پر نہ ہو۔ ہم فرق کے لیے کافی حساس ہیں۔ جب آپ کو کیفے ٹیریا میں پائی کا ایک غیر معمولی بڑا ٹکڑا ملتا ہے، تو آپ اپنے آپ کو ایک لمحے کے لیے ہچکچاتے ہوئے محسوس کر سکتے ہیں، اور صرف اس صورت میں جب آپ اس امکان کو مسترد کر دیتے ہیں کہ یہ پالیسی میں تبدیلی یا کسی نگرانی کی نشاندہی کر سکتا ہے، آپ اسے اس ساتھی کے لیے ایک مسکراہٹ کے لائق سمجھتے ہیں جو اسے کاؤنٹر پر آپ کے حوالے کرتا ہے۔

کسی دیے گئے معاملے میں یہ کہنا مشکل ہو سکتا ہے کہ کیا مجھے ملنے والا احسان ذاتی طور پر میرے لیے تھا۔ لیکن میرا شکریہ جواب پر منحصر ہوگا۔ کم از کم احسان اس گروہ کے لیے ہونا چاہیے جس کے ساتھ میری ذاتی شناخت ہے۔ (جب آپ کسی راہب کی عادت پہنتے ہیں تو آپ کو کبھی کبھار ہی کسی کی طرف سے کوئی بڑا ٹکڑا یا کوئی اور غیر متوقع مہربانی نہیں ملتی جس سے آپ پہلے کبھی نہیں ملے اور جس سے آپ دوبارہ کبھی نہیں ملیں گے۔ لیکن وہاں لوگوں کا مطلب آپ سے ہے، جہاں تک آپ ایک راہب ہیں، اور یہ اس تکلیف دہ تجربے سے بالکل مختلف ہے۔

جب میں شکر گزار ہوں تو میں اپنے جذبات کو مکمل طور پر چکھنے دیتا ہوں اور اس خوشی کا اظہار کرتا ہوں جو مجھے ملی ہے۔

شکر گزاری کا یہ چھوٹا سا واقعہ ہمیں کہاں لے جاتا ہے؟ اتنا ہی ہم پہلے ہی کہہ سکتے ہیں: شکرگزاری ایک بصیرت، ایک پہچان سے نکلتی ہے، کہ میرے پاس کسی دوسرے شخص کی طرف سے کوئی اچھی چیز آئی ہے، کہ یہ مجھے آزادانہ طور پر دی گئی ہے، اور اس کا مطلب احسان ہے۔ اور جس لمحے یہ پہچان مجھ پر طلوع ہوتی ہے، شکر گزاری بھی بے ساختہ میرے دل میں طلوع ہوتی ہے: "Je suis reconnaissant" – میں پہچانتا ہوں، میں تسلیم کرتا ہوں، میں شکر گزار ہوں؛ فرانسیسی میں ان تینوں تصورات کا اظہار ایک اصطلاح سے ہوتا ہے۔

میں اس خوشی کے خاص معیار کو پہچانتا ہوں: یہ ایک خوشی ہے جو مجھے ایک احسان کے طور پر دی گئی ہے۔ میں اپنے انحصار کو تسلیم کرتا ہوں، آزادانہ طور پر ایک تحفہ کے طور پر قبول کرتا ہوں جو صرف دوسرا، دوسرے کے طور پر، مجھے آزادانہ طور پر دے سکتا ہے۔ اور میں شکرگزار ہوں، اپنے جذبات کو مکمل طور پر چکھنے اور مجھے ملنے والی خوشی کا اظہار کرنے کی اجازت دیتا ہوں، اور اس طرح میں شکریہ ادا کر کے اسے واپس اس کے ماخذ کی طرف لے جاتا ہوں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ جب ہم دل سے شکریہ ادا کرتے ہیں تو پورا شخص اس میں شامل ہوتا ہے۔ دل وہ مرکز ہے جس میں انسان ایک ہے: عقل تحفہ کو تحفہ کے طور پر پہچانتی ہے۔ وصیت میری انحصار کو تسلیم کرتی ہے۔ جذبات، ایک صوتی تختے کی طرح، اس تجربے کے راگ کو بھرپور دیتے ہیں۔

عقل تسلیم کرتی ہے: ہاں، میرا انحصار قبول کرنا اچھا ہے۔ اس تجربے کی خوبصورتی کا جشن مناتے ہوئے جذبات تشکر میں گونجتے ہیں۔ اس طرح، شکر گزار دل، سچائی، اچھائی اور خوبصورتی میں وجود کی معموری کا تجربہ کرتا ہے، شکر کے ذریعے اپنی تکمیل پاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو شخص دل سے شکرگزار نہیں ہو سکتا وہ ناکامی پر افسوسناک ہے۔ شکر گزاری کا فقدان ہمیشہ عقل، ارادے یا جذبات کی کچھ خرابی کی نشاندہی کرتا ہے جو اس طرح متاثرہ شخصیت کے انضمام کو روکتا ہے۔

ہو سکتا ہے کہ میری عقل شک پر اصرار کرے اور مجھے کسی احسان کو احسان تسلیم نہ کرنے دے۔ بے غرضی ثابت نہیں ہو سکتی۔ کسی دوسرے شخص کے مقاصد کے بارے میں استدلال ہی مجھے اس مقام تک لے جا سکتا ہے جہاں محض عقل کو ایمان کے لیے، دوسرے پر بھروسہ کرنے کے لیے، جو کہ اکیلے عقل کا نہیں بلکہ پورے دل کا اشارہ ہے۔ یا یہ ہو سکتا ہے کہ میرا فخر کسی دوسرے پر میری انحصار کو تسلیم کرنے سے انکار کر دے، اس طرح دل کو مفلوج کر دے گا اس سے پہلے کہ وہ شکر ادا کرنے کے لیے اٹھے۔ یا یہ ہو سکتا ہے کہ مجروح احساسات کا داغ اب میرے مکمل جذباتی ردعمل کی اجازت نہیں دیتا۔ خالص بے لوثی کے لیے میری خواہش، سچی شکرگزاری کے لیے، اس قدر گہری اور اس قدر تضاد ہو سکتی ہے جو میں نے ماضی میں تجربہ کیا ہے کہ میں مایوسی کا شکار ہو جاتا ہوں۔ اور ویسے بھی میں کون ہوں؟ کوئی بے لوث محبت مجھ پر کیوں ضائع ہو؟ کیا میں اس کے قابل ہوں؟ نہیں، میں نہیں ہوں۔ اس حقیقت کا سامنا کرنے کے لیے، اپنی نا اہلی کا احساس کرنے کے لیے، اور پھر بھی محبت کی امید کے ذریعے اپنے آپ کو کھولنا، یہ تمام انسانی مکمل اور پاکیزگی کی جڑ ہے، جو کہ شکر کے انضمام کے اشارے کا بنیادی مرکز ہے۔ تاہم، شکر گزاری کا یہ اندرونی اشارہ تب ہی سامنے آسکتا ہے جب اسے اظہار ملتا ہے۔

شکریہ کا اظہار تشکر کا ایک لازمی حصہ ہے، تحفہ کی پہچان اور میرے انحصار کے اعتراف سے کم اہم نہیں۔ اس بے بسی کے بارے میں سوچیں جب ہم نہیں جانتے کہ گمنام تحفہ کے لیے کس کا شکریہ ادا کرنا ہے۔ صرف اس صورت میں جب میرا شکریہ ادا کیا جائے اور قبول کیا جائے تو دینے اور شکرانے کا دائرہ بند ہو جاتا ہے اور دینے والے اور لینے والے کے درمیان باہمی تبادلہ قائم ہوتا ہے۔

کیا شکرگزاری شک سے بھروسہ تک، قابل فخر تنہائی سے لے کر عاجزانہ دینے اور لینے تک، غلامی سے جھوٹی آزادی تک خود کو اس انحصار میں قبول کرنے کا راستہ نہیں ہے جو آزاد کرتا ہے؟

تاہم، یہاں جو کچھ ہوتا ہے اس کے لیے بند دائرہ اچھی طرح سے منتخب کردہ تصویر نہیں ہے۔ ہم اس تبادلے کا موازنہ اس سرپل سے کر سکتے ہیں جس میں دینے والے کو شکر گزاری ملتی ہے، اور اسی طرح وصول کنندہ بن جاتا ہے، اور دینے اور لینے کی خوشی بلند سے بلند ہوتی جاتی ہے۔ ماں اپنے پالنے میں اپنے بچے کے پاس جھکتی ہے اور اسے ایک کھڑکھڑاتا ہے۔ بچہ تحفہ کو پہچانتا ہے اور ماں کی مسکراہٹ واپس کرتا ہے۔ ماں، شکر گزاری کے بچکانہ اشارے سے خوش ہو کر، بچے کو بوسہ دے کر اوپر اٹھاتی ہے۔ وہاں ہماری خوشی کی لہر ہے۔ کیا بوسہ کھلونے سے بڑا تحفہ نہیں؟ کیا اس خوشی کا اظہار اس خوشی سے زیادہ نہیں ہے جس نے ہمارے سرپل کو حرکت میں لایا؟

لیکن غور کریں کہ ہمارے سرپل کی اوپر کی طرف حرکت نہ صرف اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ خوشی مزید مضبوط ہوئی ہے۔ بلکہ ہم بالکل نئی چیز کی طرف بڑھ چکے ہیں۔ ایک گزرگاہ ہوئی ہے۔ کثرت سے اتحاد کی طرف ایک راستہ: ہم دینے والے، تحفے اور وصول کرنے والے کے ساتھ شروع کرتے ہیں، اور ہم اظہار تشکر کے گلے لگتے ہیں اور شکریہ قبول کیا جاتا ہے۔ شکر گزاری کے آخری بوسے میں دینے والے اور لینے والے میں کون فرق کر سکتا ہے؟

کیا شکرگزاری شک سے بھروسہ تک، قابل فخر تنہائی سے لے کر عاجزانہ دینے اور لینے تک، غلامی سے جھوٹی آزادی تک خود کو اس انحصار میں قبول کرنے کا راستہ نہیں ہے جو آزاد کرتا ہے؟ جی ہاں، شکر گزاری گزرنے کا عظیم اشارہ ہے۔

اور گزرنے کا یہ اشارہ ہمیں متحد کرتا ہے۔ یہ ہمیں انسانوں کے طور پر متحد کرتا ہے، کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ اس پوری گزرتی ہوئی کائنات میں ہم انسان ہی ہیں جو گزرتے ہیں اور جانتے ہیں کہ ہم گزر جاتے ہیں۔ وہیں ہماری انسانی عظمت ہے۔ ہمارا انسانی کام ہے۔ اس حوالے کے معنی میں داخل ہونے کا کام (وہ گزرگاہ جو ہماری پوری زندگی ہے) تشکر کے اشارے سے اس کے معنی کو منانے کا۔

لیکن گزرنے کا یہ اشارہ ہمیں دل کی اس گہرائی میں جوڑتا ہے جس میں انسان ہونا مذہبی ہونے کا مترادف ہے۔ شکر گزاری کا جوہر اس انحصار میں خود کو قبول کرنا ہے جو آزاد کرتا ہے۔ لیکن انحصار جو آزاد کرتا ہے وہ اور کچھ نہیں بلکہ وہ مذہب ہے جو تمام مذاہب کی جڑ میں ہے، اور یہاں تک کہ اس گہرے مذہبی (اگرچہ گمراہ) تمام مذاہب کے رد کی جڑ ہے۔

قربانی بذات خود گزرنے کی تمام رسومات کا نمونہ ہے۔

جب ہم گزرے ہوئے عظیم رسومات کو دیکھتے ہیں جن کا تعلق انسانیت کے قدیم ترین مذہبی ورثے سے ہے تو ہم پر شکر کی مذہبی اہمیت واضح ہو جاتی ہے۔ حالیہ برسوں میں ماہرینِ بشریات اور تقابلی مذہب کے علما نے ان میں سے زیادہ تر "رسموں کو گزرنے"، پیدائش اور موت کا جشن منانے والی رسومات اور انسانی زندگی میں گزرنے کے دوسرے عظیم اوقات بنائے ہیں۔ کسی نہ کسی شکل میں قربانی ان عبادات کے بنیادی حصے سے تعلق رکھتی ہے۔ اور یہ بات قابل فہم ہے، کیونکہ قربانی بذات خود گزرنے کی تمام رسومات کا نمونہ ہے۔

جس لمحے ہم قربانی کی مختلف شکلوں میں مشترک بنیادی خصوصیات پر گہری نظر ڈالتے ہیں، ہم انسانی دل کے اشارے کے طور پر شکر گزاری کی ساخت اور قربانی کی اندرونی ساخت کے درمیان کامل متوازی سے متاثر ہوتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں ایک راستہ ہوتا ہے. دونوں ہی صورتوں میں اشارہ موصول ہونے والے تحفے کی خوشی سے پہچان سے نکلتا ہے، دینے والے پر وصول کرنے والے کے انحصار کے اعتراف پر اختتام پذیر ہوتا ہے، اور اس کی تکمیل کو شکریہ کے بیرونی اظہار میں پاتا ہے جو دینے والے اور وصول کرنے والے کو متحد کرتا ہے، خواہ وہ روایتی مصافحہ کی شکل میں ہو، یا شکر گزاری کی صورت میں۔

مثال کے طور پر، پہلے پھلوں کی قربانی کے بارے میں سوچیں، تقریباً یقینی طور پر سب سے قدیم قربانی کی رسم۔ یہاں تک کہ جہاں ہم اسے اس کی سب سے آسان اور سب سے قدیم شکل میں پاتے ہیں وہ رسم واضح طور پر ہمارے دریافت کردہ پیٹرن کو ظاہر کرتی ہے۔ آئیے، مثال کے طور پر، چنچو، جنوبی ہندوستان کا ایک قبیلہ، جو نہ صرف ہندوستان بلکہ پوری دنیا کے قدیم ترین ثقافتی طبقے سے تعلق رکھتا ہے۔ کیا ہوتا ہے جب جنگل میں خوراک اکٹھا کرنے کی مہم سے واپس آنے والا ایک چنچو کھانے کا ایک لقمہ جھاڑی میں ڈالتا ہے اور اس قربانی کے ساتھ اس دیوتا کے لیے دعا کرتا ہے جسے جنگل اور اس کی تمام مصنوعات کی مالکن کے طور پر پوجا جاتا ہے؟ "ہماری ماں،" وہ کہتے ہیں، "آپ کی مہربانی سے ہمیں مل گیا ہے۔ اس کے بغیر ہمیں کچھ نہیں ملتا۔ ہم آپ کا بہت شکریہ پیش کرتے ہیں۔"

شکرگزاری کا اظہار کسی حق پر ملنے والی اصل خوشی کو بلندی تک پہنچا دیتا ہے۔

اسی طرح کی ہزاروں رسومات قدیم ترین لوگوں میں دیکھی گئی ہیں۔ لیکن یہ مثال (کرسٹوف وان فیویر ہیمینڈورف کی طرف سے ریکارڈ کی گئی ہے، جس نے چنچو کے درمیان فیلڈ ورک کیا تھا) اس کی واضح ساخت کے لیے نمایاں ہے۔ اس ہدیہ کے ساتھ سادہ دعا کا ہر جملہ درحقیقت ہمارے شکر گزاری کے تین مراحل میں سے ایک سے مماثل ہے۔ "ہماری ماں، آپ کی مہربانی سے ہمیں مل گیا": ایک احسان کی پہچان؛ "اس کے بغیر ہمیں کچھ نہیں ملتا": انحصار کا اعتراف؛ اور "ہم آپ کا بہت شکریہ پیش کرتے ہیں": تشکر کا اظہار جس سے حاصل ہونے والی حمایت پر اصل خوشی ایک اعلیٰ سطح پر پہنچ جاتی ہے۔

اور دعا تین پہلوؤں کے تحت جس چیز کا اظہار کرتی ہے، رسم ایک اشارہ میں بیان کرتی ہے: شکاری جو اپنی کھدائی کا ایک ٹکڑا دیوتا کو پیش کرتا ہے اس کے ذریعے یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ تحفے کی اچھائی کی تعریف کرتا ہے، اور یہ کہ تحفہ کی علامتی تقسیم کے ذریعے وہ کسی نہ کسی طرح دینے والے کے ساتھ میل جول میں داخل ہوتا ہے۔

حقیقت میں، شکر گزاری کے سماجی اشاروں اور قربانی کے مذہبی اشاروں کے درمیان اس قدر مماثلت ہے کہ کوئی شخص چنچو کے کھانے کی پیش کشوں اور اسی طرح کی مثالوں کو محض سماجی کنونشن کو مذہبی کلید میں تبدیل کرنے کے لیے غلطی کر سکتا ہے۔ تاہم، ایک دوسرے پر کوئی سادہ انحصار نہیں ہے۔ دونوں کی جڑیں دل کی گہرائی میں ہیں، لیکن وہ دو مختلف سمتوں میں پھیلتی ہیں۔

ہماری مذہبی بیداری خود ہماری قربانی کی رسومات کے اشارے سے آتی ہے، جس طرح انسانی یکجہتی کا شعور خود اس وقت آتا ہے جب ایک شخص دوسرے کا شکریہ ادا کرتا ہے۔

ہم زندگی کو دیکھتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ یہ ہماری پہنچ سے بہت دور کسی ماخذ سے ہمارے پاس آتی ہے۔ ہم زندگی کو دیکھتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ یہ اچھا ہے – ہمارے لیے اچھا ہے۔ اور ان دونوں فکری بصیرت کی مضبوط بنیاد سے دل ایک تیسری بصیرت کی طرف چھلانگ لگانے کی ہمت کرتا ہے جو محض استدلال سے بالاتر ہے: وہ بصیرت کہ تمام بھلائیاں ہمارے پاس زندگی کے منبع سے ایک مفت تحفہ کے طور پر آتی ہیں۔ ایمان کی یہ چھلانگ عقل کی گروہ بندی سے آگے نکل جاتی ہے، کیونکہ یہ پورے انسان کا اشارہ ہے، بالکل اسی طرح جیسے میں نے ایک دوست پر کیا بھروسہ۔

اب، جس لمحے میں زندگی کو بطور تحفہ، اور خود کو وصول کنندہ کے طور پر پہچانتا ہوں، میرا انحصار میرے پاس گھر لایا جاتا ہے، اور یہ مجھے ایک فیصلے کے ساتھ سامنا کرتا ہے: جس طرح سماجی میدان میں میں تسلیم کرنے سے انکار کر سکتا ہوں، اور خود کو فخر کی تنہائی میں بند کر سکتا ہوں، اسی طرح مذہبی پہلو میں بھی میں زندگی کے ماخذ کی طرف فخریہ آزادی کا موقف اپنا سکتا ہوں۔ اور اس آسن کی مضحکہ خیزی پر آنکھیں بند کرنے کا فتنہ مضبوط ہے۔ کیونکہ مذہبی تناظر میں انحصار کا مطلب انسانی باہمی انحصار کے دینے اور لینے سے زیادہ ہے۔ اس کا مطلب مجھ سے زیادہ ایک ہستی کی اطاعت ہے۔

(اتفاق سے، یہ ہے کہ قربانی کی بہت سی رسومات کا تشدد اس کی جڑ ہے۔ اب ہم اس پہلو کے ساتھ انصاف نہیں کر سکتے، لیکن گزرتے وقت ہم یہ نوٹ کر سکتے ہیں کہ پرتشدد قربانی کی رسومات اس تشدد کے اظہار کے طور پر معنی خیز ہیں جو ہمیں اپنے دلوں کے سامنے خود پر کرنا چاہیے، اپنی مرضی سے غلام بنا کر، اس قربانی کے جانور کو قتل کرنے سے محبت کے اظہار کی آزادی میں داخل ہو سکتا ہے)۔ ہر اس چیز کے لیے مرنے کے لیے اپنی تیاری کی رسم جو ہمیں گزرنے کی اس رسم کے مقصد سے الگ کرتی ہے۔ چونکہ مقصد انسان اور الہی کے درمیان اتحاد ہے، اس سے پہلے خواہشات کا اتحاد ضروری ہے۔ انسان کی مرضی فرمانبردار بن جائے۔ لیکن نفس کی موت اطاعت کا صرف منفی پہلو ہے۔ اس کا مثبت پہلو ہماری حقیقی زندگی اور خوشی کی پیدائش ہے۔ جلانے کے بعد قربانی کی ضیافت کی خوشی ہوتی ہے۔

جب ہم فرمانبرداری کی بات کرتے ہیں تو ہمیں تابعداری پر زیادہ زور نہیں دینا چاہیے۔ بہت زیادہ اہمیت کا مثبت پہلو ہے: حقیقی خوشی کی طرف اشارہ کرنے والی خفیہ نشانیوں کے لیے چوکنا رہنا۔ (میں انہیں خفیہ نشانیاں کہتا ہوں کیونکہ یہ ان لمحات میں ذاتی اشارے ہوتے ہیں، جب ہم واقعی خود ہوتے ہیں۔) "ہمیں، گزرنے والے پرندوں کے برعکس، مطلع نہیں کیا جاتا،" ریلکے اپنی ڈوینو ایلیجیز میں کہتے ہیں۔ ہمارا گزرنا جبلت کے ذریعہ پہلے سے طے شدہ نہیں ہے۔ ہمیں جو کچھ دیا گیا ہے وہ ہمارے دلوں میں شکر گزاری اور ان نشانیوں پر عمل کرنے کی آزادی جیسی علامتیں ہیں۔

ہم ایک گہری یکجہتی میں ایک دوسرے کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں جسے دل سمجھتا ہے۔ ہم ایک ساتھ تعلق رکھتے ہیں، کیونکہ ایک ساتھ ہم ایک ایسی حقیقت کے پابند ہیں جو ہم سے ماورا ہے۔

جس حد تک ہم نے اس آزادی کو سلب کیا ہے، لاتعلقی ضروری ہے۔ فرمانبرداری ہماری چوکسی ہے، ہماری ذمہ داری ہے، اس کی اوپر کی طرف پرواز میں دل کے داخلی جذبے کی پیروی کرنے کے لیے ہماری تیاری ہے۔ لاتعلقی ہمارے دل کے پروں کو آزاد کرتی ہے تاکہ ہم زندگی کے مکمل لطف کے ساتھ شکر گزار لطف اٹھا سکیں۔ ہمیں اپنا ہاتھ کھولنا چاہیے اور جو کچھ ہمارے پاس ہے اسے چھوڑ دینا چاہیے اس سے پہلے کہ ہم نئے تحائف حاصل کر سکیں جو ہر لمحہ ہمیں پیش کرتا ہے۔ لاتعلقی اور اطاعت محض اسباب ہیں۔ مقصد خوشی ہے.

اگر ہم اخلاقی قربانی کو اس مثبت انداز میں سمجھیں گے تو ہم رسمی قربانی کو بھی سمجھیں گے جو اس کا اظہار ہے۔ دونوں میں سے کوئی بھی وہ گھمبیر چیز نہیں ہے جس میں بعض اوقات اس میں تحریف کی جاتی ہے۔ دونوں کا نمونہ شکر گزاری کا گزر ہے۔ دونوں کی تکمیل اس کے ساتھ ہمارے اتحاد کی خوشی ہے جو ہم سے بالاتر ہے۔ اس کا اظہار قربانی کی ضیافت میں ہوتا ہے جس میں قربانی کی رسم ختم ہوتی ہے۔ یہ خوش کن کھانا الوہیت کی طرف سے ہمارے شکر گزاری کی قبولیت کو پیش کرتا ہے۔ یہ گلے ملنے والا ہے جو تحفہ دینے والے اور اس کا شکریہ ادا کرنے والے کو متحد کرتا ہے۔

(ویسے، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ مذہبی تناظر میں، خدا ہمیشہ دینے والا ہے: انسان ہی شکر گزار ہیں۔ صرف جادو کے بہت کم اصل تناظر میں یہ تعلق کسی قسم کے تجارتی لین دین یا حتیٰ کہ مافوق الفطرت طاقتوں سے فائدہ اٹھانے کی ہماری کوششوں سے بھی بگڑ سکتا ہے۔ لیکن جادو اور رسوم پرستی ہمارے دل کی فکر نہیں ہیں، یہاں پر وہ مردہ نہیں ہیں۔)

جو چیز ہمیں فکر مند کرتی ہے وہ یہ ہے کہ شکر گزاری کا ہمارا اپنا تجربہ ایک آفاقی مذہبی رجحان سے گہرا تعلق رکھتا ہے، قربانی سے، جو مذہب کی جڑ میں ہے۔ اور ایک بار جب ہم جڑ پکڑ لیتے ہیں تو ہم اس کے تمام پہلوؤں میں مذہب تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں۔ مذہب کی پوری تاریخ کو درحقیقت اس قربانی کے اشارے کے تمام مضمرات میں کام کرنے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جس کا تجربہ ہم خود کرتے ہیں جیسے ہی ہمارے دلوں میں شکر گزاری پیدا ہوتی ہے۔

قربانی کے ذریعے پوری کائنات کی لمحہ بہ لمحہ تجدید کی جا رہی ہے: تشکر کے ذریعے اپنے ماخذ پر واپس لایا گیا، اور اپنی تمام ابتدائی تازگی میں تحفے کے طور پر نئے سرے سے موصول ہوا۔

مثال کے طور پر، یہودی مذہب اس واضح یقین کے ساتھ شروع ہوتا ہے کہ ہم انسان نہیں ہوں گے جب تک کہ ہم قربانی پیش نہیں کرتے، اور اس واضح آگاہی کی طرف لے جاتا ہے کہ "صرف وہی جو اپنے آپ کو قربانی کے طور پر پیش کرتا ہے وہ انسان کہلانے کا مستحق ہے۔" (رزین کے ربی اسرائیل؛ وفات 1850) ہندومت میں ہمارے پاس ایک کامل متوازی ہے جہاں ایک ابتدائی ویدک متن انسانیت کو "قربانی دینے کے قابل ایک جانور" کے طور پر دیکھتا ہے، (ستاپتا برہمنہ VII، 5، 2، 23) اور ترقی کا اختتام چاندوگیہ اپنشد کے ایک حوالے سے ہوتا ہے: (III، III، 16) قربانی ہے۔ کیا ہمارا اپنا تجربہ ہمیں یہ نہیں بتاتا کہ ایک انسان اپنی سالمیت صرف شکر گزاری کی قربانی میں پاتا ہے؟

اور یہاں تک کہ "تم محبت کرو گے" تک (جو ہر مذہب کا کسی نہ کسی شکل میں پختہ پھل ہے) کیا ہمارا شکر گزاری کا تجربہ ہمیں رسائی فراہم کرتا ہے۔ لیکن جس طرح جڑ نے اپنی ظاہری خامی سے ہمیں پہلے ہی پیچھے ہٹایا، اسی طرح مذہب کا یہ پھل ہمیں اس تضاد سے پیچھے ہٹنے پر مجبور کرتا ہے۔ محبت کا حکم کیسے دیا جا سکتا ہے؟ محبت کا فرض کیسے ہو سکتا ہے؟ محبت اس وقت تک محبت نہیں ہوتی جب تک کہ وہ بے جا نہ ہو۔ شکرگزاری کے تناظر میں ہم جو کچھ تجربہ کرتے ہیں وہ ہمیں ایک اشارہ فراہم کرتا ہے: جو احسان ہم کسی دوسرے کے ساتھ کرتے ہیں وہ احسان ہی رہتا ہے، بلاوجہ رہتا ہے، حالانکہ ہمارا دل ہمیں کہتا ہے کہ ہمیں یہ کرنا چاہیے، کہ ہمیں فیاض ہونا چاہیے، معاف کرنا چاہیے۔ اور کیوں؟ کیونکہ ہم ایک گہری یکجہتی میں ایک دوسرے کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں جسے دل سمجھتا ہے۔ ہم ایک ساتھ تعلق رکھتے ہیں، کیونکہ ایک ساتھ ہم ایک ایسی حقیقت کے پابند ہیں جو ہم سے ماورا ہے۔

مسیح کا یہ لفظ ذہن میں آتا ہے: "اگر آپ قربان گاہ پر اپنا تحفہ پیش کر رہے ہیں، اور وہاں آپ کو یاد ہے کہ آپ کے بھائی کو آپ کے خلاف کچھ ہے، تو وہاں قربان گاہ کے سامنے اپنا تحفہ چھوڑ دو، اور جاؤ، پہلے اپنے بھائی سے صلح کرو، پھر آؤ اور اپنا تحفہ پیش کرو۔" (ماؤنٹ 5: 24) یہ اسرائیل کے انبیاء کی روایت کے ساتھ کامل مطابقت رکھتا ہے جنہوں نے اصرار کیا کہ حقیقی قربانی شکر ہے، حقیقی قربانی فرمانبرداری ہے، کہ قربانی کے کھانے کا حقیقی معنی رحم، " ہیسیڈ ،" عہد، محبت ہے، جو انسانوں کو ایک دوسرے سے منسلک کرتا ہے خدا کی برادری کے طور پر۔

جس چیز کو رد کیا جاتا ہے وہ خالی رسم ہے، رسم نہیں۔ شکر گزاری رحمت، اطاعت رسم کو بدلنے کے لیے نہیں ہے، بلکہ اسے اس کا پورا معنی دینا ہے۔ درحقیقت، ہماری پوری زندگی شکر گزاری کی ایک مقدس رسم بننا ہے، پوری کائنات قربانی ہے۔ جب زکریا نبی کہتا ہے کہ "اس دن" (مسیح کے دن) "یروشلم اور یہوداہ میں ہر برتن اور کڑاہی رب الافواج کے لیے مقدس ہو گی، تاکہ قربانی کرنے والے سب آئیں اور ان کا استعمال کریں،" اس کا مطلب یہ ہے کہ زمین پر کوئی چیز ایسی نہیں ہے جو ہمارے شکر سے بھرا ہوا برتن نہ بن سکے اور خدا کے لیے اوپر اٹھایا جائے۔

یہ ایک آفاقی "یوکریسٹیا" ہے، تشکر کی قربانی کا یہ کائناتی جشن جو مسیحی پیغام کا دل بناتا ہے۔ اور ہم میں سے ان لوگوں کو بھی جو مسیحی نہیں ہیں، شکر گزاری کا تجربہ کم از کم مسیحی عقیدے تک ایک قیاس آرائی کی رسائی فراہم کرتا ہے کہ تھینکس گیونگ کا سرپل تمام حقیقتوں کا متحرک نمونہ ہے، کہ تثلیث خُدا کی مطلق وحدانیت کے اندر دینے اور شکر گزاری کے ایک ابدی تبادلے کی گنجائش ہے، خوشی کا ایک سرپل۔ ایک اور غیر منقسم خدا کے اندر، باپ اپنے آپ کو بیٹے کے حوالے کرتا ہے، اور بیٹا اپنے آپ کو باپ کا شکریہ ادا کرتا ہے۔ اور باپ اور بیٹے کے درمیان ابدی محبت کا تحفہ خود، ذاتی اور الہی، تھینکس گیونگ کی روح القدس ہے۔

تخلیق اور چھٹکارا صرف اس الہی "پیریکوریس" کا ایک بہاؤ ہے، اس اندرونی-تثلیثی رقص، جو خود میں کچھ بھی نہیں ہے اس میں ایک بہاؤ ہے۔ خُدا بیٹا باپ کی فرمانبرداری میں ابنِ آدم بن جاتا ہے، تاکہ اپنی قربانی کے ذریعے مہربان محبت میں تمام انسانوں کو ایک دوسرے کے ساتھ اور خُدا کے ساتھ متحد کر کے، اُنہیں تشکر کی روح میں اُس ابدی گلے کی طرف واپس لے جائے جس میں "خدا سب کا سب ہو گا۔" (1 کرن 15: 28) "جو کچھ بھی موجود ہے، قربانی کے ذریعے موجود ہے۔" (ست برہ الیون، 2، 3، 6) قربانی کے ذریعے پورا کائنات لمحہ بہ لمحہ تجدید ہو رہا ہے: تشکر کے ذریعے اپنے ماخذ پر واپس لایا گیا، اور اپنی تمام ابتدائی تازگی میں تحفے کے طور پر نئے سرے سے موصول ہوا۔ لیکن یہ آفاقی قربانی صرف اس لیے ممکن ہے کہ ایک خدا، خود، دینے والا، شکر گزار اور تحفہ ہے۔

ہم میں سے جو لوگ ایمان کے ذریعے اس راز میں داخل ہوئے ہیں ان کے لیے اس کی وضاحت کی ضرورت نہیں ہے۔ دوسروں کے لیے، اس کی وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ لیکن جس حد تک ہم نے اپنے دلوں میں شکر گزاری کے لیے جگہ دی ہے، اس حقیقت میں ہم سب کا حصہ ہے، اسے ہم جس بھی نام سے پکاریں۔ (یہ ایک حقیقت ہے جسے ہم کبھی بھی پوری طرح سے نہیں پکڑ سکتے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم اسے اپنی گرفت میں لینے دیں۔) صرف یہ ہے کہ ہم شکرگزاری اور قربانی کے اس حصے میں داخل ہوں، وہ راستہ جو ہمیں اپنے اندر سالمیت، ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگی اور زندگی کے ماخذ سے اتحاد کی طرف لے جاتا ہے۔ "... کے لیے یہ سب اہم ہے: کہ ہم جھک سکتے ہیں، گہرا کمان لے سکتے ہیں۔ بس وہ، بس۔"

سے دوبارہ پرنٹ کیا گیا :
جدید فکر میں اہم دھارے
(مئی-جون 1967، جلد 23، نمبر 5، صفحہ 129-132)