Broeder David Steindl Rast: Een Diepe Buiging

Dankbaarheid als wortel van een gemeenschappelijke religieuze taal

Dit is het enige dat telt: dat we kunnen buigen, een diepe buiging kunnen maken. Alleen dat. Alleen dat.

Eerwaarde Eido Tai Shimano schrijft:

Mensen vragen me vaak hoe boeddhisten de vraag beantwoorden: 'Bestaat God?' Laatst liep ik langs de rivier. De wind waaide. Opeens dacht ik: oh! De lucht bestaat echt. We weten dat de lucht er is, maar tenzij de wind in ons gezicht waait, zijn we ons er niet van bewust. Hier in de wind was ik me er plotseling van bewust, ja, het is er echt. En de zon ook. Ik was me plotseling bewust van de zon, die door de kale bomen scheen. De warmte, de helderheid, en dit alles volkomen gratis, volkomen gratuit. Gewoon daar om van te genieten. En zonder dat ik het wist, volkomen spontaan, vouwden mijn twee handen zich samen en besefte ik dat ik gassho aan het maken was. En het drong tot me door dat dit het enige is wat telt: dat we kunnen buigen, een diepe buiging kunnen maken. Alleen dat. Alleen dat.

Als we deze fundamentele dankbaarheid te allen tijde zouden kunnen ervaren, zou er geen behoefte zijn om erover te praten en zouden veel van de tegenstellingen die onze wereld verdelen, in één keer worden opgelost. Maar in onze huidige situatie zou erover praten ons in ieder geval kunnen helpen om deze ervaring te herkennen wanneer die ons wordt gegund en ons de moed geven om onszelf te laten zakken in de diepte die dankbaarheid opent.

We kunnen beginnen met onszelf af te vragen: "Wat gebeurt er als we ons spontaan dankbaar voelen?" (Het is natuurlijk dit concrete fenomeen dat ons hier bezighoudt, niet een abstract begrip.) Ten eerste ervaren we vreugde. Vreugde ligt zeker aan de basis van dankbaarheid. Maar het is een speciaal soort vreugde, een vreugde die ik van een ander ontvang. Er is die opmerkelijke "plus" die aan mijn vreugde wordt toegevoegd zodra ik merk dat die mij door een ander wordt gegeven, en noodzakelijkerwijs door een ander.

Ik kan mezelf trakteren op een heerlijke maaltijd, maar de vreugde zal absoluut niet hetzelfde zijn als wanneer iemand anders mij trakteert op een maaltijd, ook al is die iets minder verfijnd. Ik kan mezelf iets lekkers bereiden, maar ik kan mezelf op geen enkele manier dankbaar zijn door mentale acrobatiek; daarin schuilt het doorslaggevende verschil tussen de vreugde die dankbaarheid oproept en welke andere vreugde dan ook.

Dankbaarheid verwijst naar een ander, en naar een ander als persoon. We kunnen niet in de volle betekenis dankbaar zijn voor dingen of onpersoonlijke krachten zoals het leven of de natuur, tenzij we ze op een verwarrende manier als impliciet persoonlijk, superpersoonlijk, zo u wilt, beschouwen.

Dankbaarheid komt voort uit een inzicht, een erkenning, dat ik iets goeds heb ontvangen van een ander persoon, dat ik dit vrijwillig krijg en dat het bedoeld is als een gunst.

Zodra we het begrip persoonlijkheid expliciet uitsluiten, houdt dankbaarheid op. En waarom? Omdat dankbaarheid impliceert dat het geschenk dat ik ontvang vrijelijk wordt geschonken, en iemand die in staat is mij een plezier te doen, per definitie een persoon is.

Een vreugde, ook al ontvang ik die van een ander, maakt me niet dankbaar, tenzij het als een gunst bedoeld is. We zijn nogal gevoelig voor dat verschil. Als je in de kantine een ongewoon groot stuk taart krijgt, aarzel je misschien even, en pas als je de mogelijkheid hebt uitgesloten dat dit een beleidswijziging of een vergissing zou kunnen betekenen, beschouw je het als een gunst die een glimlach verdient voor de man die het je over de toonbank geeft.

Het kan in een bepaald geval moeilijk zijn om te zeggen of de gunst die ik ontvang voor mij persoonlijk bedoeld was. Maar mijn dankbaarheid zal afhangen van het antwoord. De gunst moet in ieder geval bedoeld zijn voor een groep waarmee ik me persoonlijk identificeer. (Wanneer je een monnikspij draagt, ontvang je niet zelden een groter stuk taart of een andere onverwachte gunst van iemand die je nooit eerder hebt ontmoet en die je ook nooit meer zult ontmoeten. Maar daar bedoelen de mensen jou wel, voor zover je een monnik bent, en het is iets heel anders dan de pijnlijke ervaring om terug te glimlachen naar iemand om er vervolgens achter te komen dat de glimlach niet jou bedoelde, maar iemand die achter je stond.)

Als ik dankbaar ben, laat ik mijn emoties de vreugde die ik heb ontvangen ten volle proeven en uiten.

Waar leidt deze kleine fenomenologie van dankbaarheid ons naartoe? Dat kunnen we al wel zeggen: dankbaarheid komt voort uit een inzicht, een erkenning, dat iets goeds mij is toegekomen van een ander, dat het mij vrijwillig is gegeven en bedoeld als een gunst. En op het moment dat deze erkenning tot mij doordringt, daagt ook spontaan dankbaarheid in mijn hart: "Je suis reconnaissant" – ik herken, ik erken, ik ben dankbaar; in het Frans worden deze drie begrippen door één term uitgedrukt.

Ik herken de bijzondere kwaliteit van deze vreugde: het is een vreugde die mij vrijelijk als gunst wordt geschonken. Ik erken mijn afhankelijkheid, door vrijelijk als geschenk te aanvaarden wat alleen een ander, als ander, mij vrijelijk kan geven. En ik ben dankbaar, door mijn emoties de vreugde die ik heb ontvangen ten volle te laten proeven en uiten, en zo laat ik haar terugstromen naar de bron door dank te betuigen. Je ziet dat de hele mens betrokken is wanneer we vanuit ons hart danken. Het hart is dat centrum waarin de mens één is: het intellect herkent het geschenk als geschenk; de wil erkent mijn afhankelijkheid; de emoties, als een klankbord, geven volheid aan de melodie van deze ervaring.

Het intellect erkent: Ja, het is goed om mijn afhankelijkheid te accepteren; de emoties weerklinken in dankbaarheid en vieren de schoonheid van deze ervaring. Zo vindt het dankbare hart, dat in waarheid, goedheid en schoonheid de volheid van het bestaan ​​ervaart, door dankbaarheid zijn eigen vervulling. Dit is de reden waarom iemand die niet van harte dankbaar kan zijn, zo'n jammerlijke mislukkeling is. Gebrek aan dankbaarheid wijst altijd op een gebrekkig intellect, wil of emoties, waardoor de integratie van de aldus getroffen persoonlijkheid wordt verhinderd.

Het kan zijn dat mijn intellect argwaan koestert en me niet toestaat een gunst als gunst te erkennen. Onbaatzuchtigheid kan niet bewezen worden. Redeneren over de motieven van een ander kan me alleen maar tot het punt brengen waarop louter intellect moet wijken voor geloof, voor vertrouwen in de ander, wat niet langer een gebaar is van het intellect alleen, maar van het hele hart. Of het kan zijn dat mijn trotse wil weigert mijn afhankelijkheid van een ander te erkennen, waardoor het hart verlamd raakt voordat het kan opstaan ​​om dankbaarheid te uiten. Of het kan zijn dat het littekenweefsel van gekwetste gevoelens mijn volledige emotionele reactie niet langer toelaat. Mijn verlangen naar pure onbaatzuchtigheid, naar ware dankbaarheid, kan zo diep zijn en zozeer in tegenspraak met wat ik in het verleden heb ervaren, dat ik toegeef aan wanhoop. En wie ben ik eigenlijk? Waarom zou onbaatzuchtige liefde aan mij verspild worden? Ben ik het waard? Nee, dat ben ik niet. Dit feit onder ogen zien, mijn onwaardigheid beseffen en me toch door hoop openstellen voor liefde, dat is de wortel van alle menselijke heelheid en heiligheid, de kern van het integrerende gebaar van dankzegging. Dit innerlijke gebaar van dankbaarheid kan echter pas tot uiting komen wanneer het tot uiting komt.

Dankbetuiging is een integraal onderdeel van dankbaarheid, niet minder belangrijk dan de erkenning van het geschenk en de erkenning van mijn afhankelijkheid. Denk aan de hulpeloosheid die we ervaren wanneer we niet weten wie we moeten bedanken voor een anoniem geschenk. Pas wanneer mijn dank wordt uitgesproken en aanvaard, is de cirkel van geven en danken gesloten en ontstaat er een wederzijdse uitwisseling tussen gever en ontvanger.

Is dankbaarheid niet een overgang van wantrouwen naar vertrouwen, van trotse isolatie naar nederig geven en nemen, van slavernij naar valse onafhankelijkheid naar zelfacceptatie in die afhankelijkheid die bevrijdt?

De gesloten cirkel is echter geen goed gekozen beeld voor wat hier gebeurt. We zouden deze uitwisseling eerder kunnen vergelijken met een spiraal waarin de gever dankbetuiging ontvangt en zo ontvanger wordt, en de vreugde van geven en ontvangen steeds hoger wordt. De moeder buigt zich naar haar kind in zijn wieg en geeft hem een ​​rammelaar. De baby herkent het geschenk en beantwoordt de glimlach van de moeder. De moeder, dolblij met het kinderlijke gebaar van dankbaarheid, tilt het kind op met een kus. Daar is onze spiraal van vreugde. Is de kus niet een groter geschenk dan het speeltje? Is de vreugde die het uitdrukt niet groter dan de vreugde die onze spiraal in beweging zette?

Maar merk op dat de opwaartse beweging van onze spiraal niet alleen betekent dat de vreugde sterker is geworden. We zijn eerder overgegaan naar iets geheel nieuws. Er heeft een overgang plaatsgevonden. Een overgang van veelheid naar eenheid: we beginnen met gever, geschenk en ontvanger, en we komen tot de omhelzing van uitgesproken en aanvaarde dank. Wie kan gever en ontvanger onderscheiden in de laatste kus van dankbaarheid?

Is dankbaarheid niet een overgang van wantrouwen naar vertrouwen, van trotse isolatie naar nederig geven en nemen, van slavernij naar valse onafhankelijkheid naar zelfacceptatie in die afhankelijkheid die bevrijdt? Ja, dankbaarheid is het grote gebaar van de overgang.

En dit gebaar van overgang verenigt ons. Het verenigt ons als mensen, want we beseffen dat in dit hele voorbijgaande universum wij mensen degenen zijn die voorbijgaan en weten dat we voorbijgaan. Daar ligt onze menselijke waardigheid. Daar ligt onze menselijke taak. De taak om de betekenis van deze overgang (de overgang die ons hele leven is) te doorgronden, om de betekenis ervan te vieren door het gebaar van dankzegging.

Maar dit gebaar van overgang verenigt ons in die diepte van het hart waar mens-zijn synoniem is met religieus-zijn. De essentie van dankbaarheid is zelfacceptatie in die afhankelijkheid die bevrijdt; maar de afhankelijkheid die bevrijdt is niets anders dan die religie die aan de wortel ligt van alle religies, en zelfs aan de wortel van die diep religieuze (zij het misplaatste) afwijzing van alle religies.

Het offer zelf is het prototype van alle overgangsrituelen.

Wanneer we kijken naar de grote overgangsrituelen die tot het oudste religieuze erfgoed van de mensheid behoren, wordt de religieuze betekenis van dankbaarheid ons duidelijk. De afgelopen jaren hebben antropologen en vergelijkende godsdienstwetenschappers veel aandacht besteed aan deze "rites de passage", rituelen ter viering van geboorte en dood en de andere grote overgangsuren in het menselijk leven. Offers, in welke vorm dan ook, behoren tot de kern van deze rituelen. En dat is begrijpelijk, want het offer zelf is het prototype van alle overgangsrituelen.

Zodra we de basiskenmerken van de verschillende vormen van offerrituelen nader bekijken, worden we getroffen door de perfecte parallel tussen de structuur van dankbaarheid als gebaar van het menselijk hart en de innerlijke structuur van het offer. In beide gevallen vindt er een overgang plaats. In beide gevallen ontstaat het gebaar vanuit de vreugdevolle erkenning van een ontvangen geschenk, culmineert in een erkenning van de afhankelijkheid van de ontvanger van de gever, en vindt zijn voltooiing in een uiterlijke uiting van dank die gever en ontvanger verenigt, of dit nu in de vorm is van een conventionele handdruk van dankbaarheid, of in een offermaaltijd.

Denk bijvoorbeeld aan het offeren van de eerstelingen, vrijwel zeker de oudste offerrite. Zelfs waar we het in zijn eenvoudigste en meest primitieve vorm aantreffen, vertoont de rite duidelijk het patroon dat we ontdekten. Laten we bijvoorbeeld de Chenchu ​​nemen, een stam in Zuid-India, die behoort tot een van de oudste culturele lagen, niet alleen van India, maar van de hele wereld. Wat gebeurt er wanneer een Chenchu, die terugkeert van een expeditie om voedsel te verzamelen in de jungle, een heerlijk stukje voedsel in de struiken gooit en dit offer begeleidt met een gebed tot de godheid die aanbeden wordt als meesteres van de jungle en al haar producten? "Onze moeder," zegt hij, "hebben we door uw vriendelijkheid gevonden. Zonder die ontvangen we niets. Wij zijn u zeer dankbaar."

Het uiten van dankbaarheid tilt de oorspronkelijke vreugde over een ontvangen gunst naar een hoger niveau.

Duizenden soortgelijke rituelen zijn waargenomen bij de meest primitieve volkeren. Maar dit voorbeeld (opgetekend door Christoph von Fürer Haimendorf, die veldwerk deed onder de Chenchu) valt op door zijn kristalheldere structuur. Elke zin van het eenvoudige gebed dat bij deze offerande hoort, komt in feite overeen met een van onze drie fasen van dankbaarheid. "Onze moeder, door uw goedheid hebben we gevonden": de erkenning van een ontvangen gunst; "zonder uw goedheid ontvangen we niets": de erkenning van afhankelijkheid; en "wij danken u hartelijk": de uiting van dankbaarheid die de oorspronkelijke vreugde over de ontvangen gunst naar een hoger niveau tilt.

En wat het gebed onder drie aspecten uitdrukt, drukt het ritueel in één gebaar uit: de jager die een stuk van zijn prooi aan de godheid aanbiedt, drukt daarmee uit dat hij de goedheid van het ontvangen geschenk waardeert en dat hij door het symbolisch delen van het geschenk op de een of andere manier in gemeenschap treedt met de gever.

Zo opvallend is de overeenkomst tussen sociale dankbaarheidsgebaren en religieuze offergebaren dat men de voedseloffers van de Chenchu ​​en soortgelijke voorbeelden zou kunnen verwarren met een simpele transpositie van sociale conventies naar een religieuze sleutel. Er is echter geen sprake van een simpele afhankelijkheid van de een van de ander. Beide zijn geworteld in de diepte van het hart, maar ze breiden zich in twee verschillende richtingen uit.

Ons religieuze bewustzijn ontstaat door het gebaar van onze offerrituelen, net zoals ons besef van menselijke solidariteit ontstaat wanneer één persoon zijn dank uitspreekt aan een ander.

We kijken naar het leven en zien dat het tot ons komt vanuit een Bron die ver buiten ons bereik ligt. We kijken naar het leven en zien dat het goed is – goed voor ons; en vanuit de stevige basis van deze twee intellectuele inzichten durft het hart de sprong te wagen naar een derde inzicht dat het louter redeneren overstijgt: het inzicht dat al het goede tot ons komt als een geschenk van de Bron van het Leven. Deze sprong in het diepe overstijgt de groepering van het intellect, omdat het een gebaar is van de hele persoon, net als het vertrouwen dat ik in een vriend stelde.

Nu, op het moment dat ik het leven als een geschenk erken, en mezelf als ontvanger, dringt mijn afhankelijkheid tot me door, en dit confronteert me met een keuze: net zoals ik in de sociale sfeer kan weigeren te erkennen en mezelf kan opsluiten in de eenzaamheid van trots, zo kan ik in de religieuze dimensie een houding aannemen van trotse onafhankelijkheid ten opzichte van de Bron van het Leven zelf. En de verleiding is groot om mijn ogen te sluiten voor de belachelijkheid van deze houding. Want afhankelijkheid in de religieuze context impliceert meer dan het geven en nemen van menselijke onderlinge afhankelijkheid; het impliceert gehoorzaamheid aan een Wezen groter dan ik. En mijn kleinzielige trots vindt het moeilijk om dit te verteren.

(Het is overigens hier dat het geweld van veel offerrituelen zijn oorsprong vindt. We kunnen dit aspect nu niet recht doen, maar we kunnen terloops opmerken dat gewelddadige offerrituelen betekenisvol zijn als uiting van het geweld dat we onszelf moeten aandoen voordat ons hart, geknecht door de eigenzinnigheid, de vrijheid van liefdevolle gehoorzaamheid kan binnengaan.) De persoon die een dier doodt als offer, drukt door deze rite zijn of haar eigen bereidheid uit om te sterven aan alles wat ons scheidt van het doel van deze overgangsrite. Aangezien het doel de vereniging is tussen het menselijke en het goddelijke, moet er een vereniging van wil aan voorafgaan; de menselijke wil moet gehoorzaam worden. Maar de dood van de eigenzinnigheid is slechts het negatieve aspect van gehoorzaamheid; het positieve aspect ervan is onze geboorte tot het ware leven en de ware vreugde. Op de zelfopoffering volgt de vreugde van het offermaal.

We moeten onderwerping niet overdrijven wanneer we het over gehoorzaamheid hebben. Van veel groter belang is het positieve aspect: alertheid op de geheime tekenen die de weg wijzen naar ware vreugde. (Ik noem ze geheime tekenen omdat het intieme, persoonlijke aanwijzingen zijn, op momenten waarop we het meest onszelf zijn.) "Wij, in tegenstelling tot trekvogels, zijn niet geïnformeerd", zegt Rilke in zijn Duino Elegieën. Onze tocht wordt niet door instinct bepaald. We krijgen alleen ingevingen zoals die opwelling van dankbaarheid in ons hart en de vrijheid om deze ingevingen te volgen.

We horen bij elkaar in een diepe solidariteit die het hart waarneemt. We horen bij elkaar, omdat we samen verbonden zijn aan een werkelijkheid die ons overstijgt.

Naarmate we deze vrijheid hebben verspeeld, is onthechting noodzakelijk. Gehoorzaamheid is onze alertheid, onze beschikbaarheid, onze bereidheid om de thuisbrengende impuls van het hart in zijn opwaartse vlucht te volgen. Onthechting bevrijdt de vleugels van ons hart, zodat we ons kunnen verheffen tot de dankbare vreugde van het leven in al zijn volheid. We moeten onze hand openen en loslaten wat we vasthouden voordat we de nieuwe geschenken kunnen ontvangen die elk moment ons biedt. Onthechting en gehoorzaamheid zijn slechts middelen; het doel is vreugde.

Als we moreel offer op deze positieve manier zouden begrijpen, zouden we ook ritueel offer begrijpen, dat er de uitdrukking van is. Geen van beide is dat grimmige waartoe het soms vervormd wordt. Het patroon van beide is de doorgang van dankzegging. De vervulling van beide is de vreugde van onze vereniging met dat wat ons overstijgt. Dit komt tot uiting in het offermaal, waarin de offerrite culmineert. Deze vreugdevolle maaltijd veronderstelt de aanvaarding van onze dankzegging door de godheid. Het is de omhelzing die degene die het geschenk gaf verenigt met degene die er dank voor uitspreekt.

(Laten we overigens niet vergeten dat in de religieuze context God altijd de gever is: mensen zijn de dankgevers. Alleen in de veel minder oorspronkelijke context van magie kan deze relatie ontaarden in een soort commerciële transactie of zelfs in onze poging om gunsten af ​​te dwingen van bovenmenselijke machten. Maar magie en ritualisme zijn doodlopende wegen van het hart; die gaan ons hier niet aan.)

Wat ons wel bezighoudt, is het feit dat onze eigen ervaring van dankbaarheid nauw verbonden is met een universeel religieus fenomeen: offer, dat aan de wortel van religie ligt. En als we die wortel eenmaal te pakken hebben, kunnen we toegang vinden tot religie in al haar aspecten. De hele geschiedenis van religie kan in feite worden begrepen als de uitwerking, in al haar implicaties, van dat offergebaar dat we zelf ervaren zo vaak als dankbaarheid in ons hart opwelt.

De hele kosmos wordt elk moment vernieuwd door offers: door dankzegging teruggebracht naar de bron en opnieuw ontvangen als geschenk in al zijn oorspronkelijke frisheid.

De Joodse religie begint bijvoorbeeld met de impliciete overtuiging dat we geen mens zouden zijn als we geen offer brachten, en leidt tot het expliciete besef dat "alleen iemand die zichzelf als offer brengt, het verdient mens genoemd te worden." (Rabbi Israel van Rizin; overleden in 1850) We hebben een perfecte parallel in het hindoeïsme, waar een vroege Vedische tekst de mensheid ziet als "het enige dier dat in staat is offers te brengen" (Satapata Brahmanah VII, 5, 2, 23) en de ontwikkeling culmineert in een passage uit de Chandogya Upanishad (III, 16, 1): "Waarlijk, een mens is een offer." Laat onze eigen ervaring ons niet zien dat een mens zijn of haar eigen integriteit alleen vindt in het offergebaar van dankzegging?

En zelfs tot het "gij zult liefhebben" (dat in een of andere vorm de rijpe vrucht van elke religie is) geeft onze ervaring van dankbaarheid ons toegang. Maar net zoals de wortel ons aanvankelijk afstootte door zijn schijnbare grofheid, zo doet deze vrucht van religie ons terugdeinzen voor de tegenstrijdigheid die ze lijkt te bevatten. Hoe kan liefde geboden worden? Hoe kan er een verplichting tot liefhebben bestaan? Liefde is helemaal geen liefde tenzij ze gratuit is. Wat we ervaren in de context van dankbaarheid geeft ons een aanwijzing: een gunst die we een ander doen, blijft een gunst, blijft gratuit, ook al zegt ons hart ons dat we die moeten doen, dat we gul moeten zijn, moeten vergeven. En waarom? Omdat we bij elkaar horen in een diepe solidariteit die het hart onderscheidt. We horen bij elkaar, omdat we samen verplicht zijn tot een werkelijkheid die ons overstijgt.

Ik denk aan Christus' woorden: "Als je je gave naar het altaar brengt en je je daar herinnert dat je broeder iets tegen je heeft, laat je gave dan daar voor het altaar achter en ga weg. Sluit eerst vrede met je broeder en kom dan terug om je gave te offeren." (Mattheüs 5:24) Dit is volledig in overeenstemming met de traditie van de profeten van Israël, die erop stonden dat het ware offer dankzegging is, dat ware zelfopoffering gehoorzaamheid is, dat de ware betekenis van de offermaaltijd barmhartigheid is, " hesed ", het verbond, de liefde, die mensen aan elkaar bindt door hen als één gemeenschap aan God te binden.

Wat wordt afgewezen is leeg ritualisme, geen ritueel. Dankzegging, genade en gehoorzaamheid moeten rituelen niet vervangen, maar ze hun volle betekenis geven. Sterker nog, ons hele leven moet een heilig dankritueel worden, het hele universum een ​​offer. Wanneer de profeet Zacharias zegt dat "op die dag" (de dag van de Messias) "elke pot en pan in Jeruzalem en Juda heilig zal zijn voor de Heer der heerscharen, zodat allen die offeren, kunnen komen en er gebruik van kunnen maken", impliceert dit dat er niets op aarde is dat geen vat kan worden, gevuld met onze dankbaarheid en opgeheven tot God.

Het is deze universele ‘Eucharistie’, deze kosmische viering van een dankoffer, die de kern vormt van de christelijke boodschap. En zelfs voor degenen onder ons die geen christenen zijn, biedt de ervaring van dankbaarheid op zijn minst een speculatieve toegang tot het christelijke geloof dat de spiraal van dankzegging het dynamische patroon is van alle werkelijkheid, dat er binnen de absolute eenheid van de drie-enige God ruimte is voor een eeuwige uitwisseling van geven en dankzegging, een spiraal van vreugde. Binnen de ene en onverdeelde Godheid geeft de Vader zichzelf aan de Zoon, en de Zoon geeft zichzelf in dankzegging aan de Vader. En de Gave van Liefde die eeuwig wordt uitgewisseld tussen Vader en Zoon is hijzelf, persoonlijk en goddelijk, de Heilige Geest van Dankzegging.

Schepping en verlossing zijn simpelweg een overstroming van deze goddelijke 'perichorese', deze innerlijk-trinitaire dans, een overstroming in wat op zichzelf niets is. God de Zoon wordt de Mensenzoon in gehoorzaamheid aan de Vader, om door zijn offer in barmhartige liefde alle mensen met elkaar en met God te verenigen, en hen in de Geest van Dankbaarheid terug te leiden naar die eeuwige omhelzing waarin "God alles in allen zal zijn" (1 Kor. 15:28). "Al wat bestaat, bestaat door offer." (Sat. Brah. XI, 2, 3, 6) De hele kosmos wordt van moment tot moment vernieuwd door offer: teruggebracht naar zijn bron door dankzegging, en opnieuw ontvangen als geschenk in al zijn oorspronkelijke frisheid. Maar dit universele offer is alleen mogelijk omdat de ene God zelf Gever, Dankgever en Geschenk is.

Voor degenen onder ons die door geloof dit mysterie zijn binnengegaan, hoeft het niet uitgelegd te worden; voor anderen kan het niet uitgelegd worden. Maar in de mate waarin we in ons hart ruimte hebben gegeven aan dankbaarheid, delen we allemaal in deze realiteit, hoe we die ook noemen. (Het is een realiteit die we nooit volledig zullen kunnen bevatten. Het enige wat telt, is dat we ons erdoor laten beheersen.) Het enige wat telt, is dat we die passage van dankbaarheid en opoffering binnengaan, de passage die ons leidt naar integriteit in onszelf, naar eendracht met elkaar en naar eenheid met de Bron van het Leven zelf. Want "... dit is alles wat telt: dat we kunnen buigen, een diepe buiging kunnen maken. Precies dat, Precies dat."

Overgenomen uit :
Hoofdstromingen in het moderne denken
(Mei-juni 1967, Vol. 23, nr. 5, pp.129-132)